[НЕСПОСОБНОСТЬ ГОСУДАРСТВА  К ПОЛНОМУ ПРЕОДОЛЕНИЮ 
ЭГОИЗМА, ЗЛА И СТРАДАНИЙ]
                                 
   [...] Мы признали в государстве средство,  с помощью
которого эгоизм,  вооруженный разумом, старается избег-
нуть своих же собственных дурных последствий, направля-
ющихся против него самого;  при этом каждый споспешест-
вует благу всех,  так как видит, что в последнем заклю-
чается  и  его собственное.  Если бы государство вполне
достигло своей цели,  то оно,  будучи в состоянии  пос-
редством  объединенных в нем человеческих сил все более
и более покорять себе и остальную природу, в конце кон-
цов уничтожило бы всякого рода злополучия и могло бы до
известной степени обратиться в нечто похожее на кисель-
ное царство. Но, во-первых, оно все еще очень далеко от
этой цели;  во-вторых,  другие все еще бесчисленные го-
рести,  присущие жизни как таковой, по-прежнему держали
бы ее во власти страдания, и если бы даже все они и бы-
ли устранены, то каждое место, покинутое заботами, сей-
час же занимала бы скука; в-третьих, государство никог-
да и не может совершенно подавить раздора индивидуумов,
так как он в мелочах дразнит там,  где его  изгоняют  в
крупном;                                               
   и, наконец,  Эрида 56,  благополучно вытолкнутая из-
нутри, напоследок обращается к внешней границе: изгнан-
ная государственным укладом как соперничество индивиду-
умов,  она возвращается извне как война народов и,  по-
добно возросшему долгу, требует сразу и в большой сумме
тех кровавых жертв, которые в мелочах были отторгнуты у
нее разумной предусмотрительностью. И если даже предпо-
ложить,  что умудренное опытом тысячелетий человечество
все  это  наконец одолеет и устранит,  то последним ре-
зультатом оказался бы действительный избыток  населения
всей  планеты,  а  весь  ужас  этого  может себе теперь
представить только смелое воображение (стр. 363).
      
   [ЭТИКА СОСТРАДАНИЯ И ПРЕОДОЛЕНИЕ ЭГОИЗМА] 
          
   [...] Из того же источника,  откуда вытекают  всякая
доброта, любовь, добродетель и великодушие, исходит на-
конец и то, что я называю отрицанием воли к жизни.     
   [...] Если в глазах  какого-нибудь  человека  пелена
Майи 57, principium individuationis 58, стала так проз-
рачна, что он не делает уже эгоистической разницы между
своей личностью и чужой,  а страдание других индивидуу-
мов принимает так же близко к сердцу,  как и свое собс-
твенное, и потому не только с величайшей радостью пред-
лагает свою помощь,  но даже готов жертвовать собствен-
ным индивидуумом,  лишь бы спасти этим несколько чужих,
то уже естественно,  что такой человек, во всех сущест-
вах узнающий себя, свое сокровенное и истинное Я должен
и бесконечные страдания  всего  живущего  рассматривать
как свои собственные и приобщить себя несчастию Вселен-
ной.  Ни одно страдание ему не чуждо более. Все горести
других, которые он                                     
   видит и  так редко может облегчить,  все горести,  о
которых он узнает косвенно,  и даже те, которые он счи-
тает  только возможными,  действуют на его дух как лич-
ные. Уже не об изменчивом счастье и горе своей личности
думает он, как это делает человек, еще одержимый эгоиз-
мом;  нет все одинаково близко ему,  ибо он  прозрел  в
principium individuationis. Он познает целое, постигает
его сущность и находит его погруженным в вечное  исчез-
новение, ничтожное стремление, внутреннее междоусобие и
постоянное страдание, и всюду, куда бы ни кинул он взо-
ры, видит он страждущее человечество, страждущих живот-
ных и преходящий мир.  И все это лежит теперь к нему  в
такой  же  близи,  как для эгоиста его собственная лич-
ность. И разве может он, увидев мир таким, тем не менее
утверждать  эту  жизнь  постоянной деятельностью воли и
все теснее привязываться к ней, все теснее прижимать ее
к себе.- Если тот,  кто еще находится во власти princi-
pii individuationis,  эгоизма, познает только отдельные
вещи и их отношение к его личности,  и они поэтому слу-
жат источником все новых и новых мотивов для его  хоте-
ния,  то, наоборот, описанное познание целого, сущности
вещей в себе,  становится квиетивом59 всякого  хотения.
Воля отворачивается от жизни;                          
   она содрогается теперь перед ее радостями, в которых
видит ее утверждение. Человек доходит до состояния доб-
ровольного отречения, резигнации, истинной безмятежнос-
ти и совершенного отсутствия желаний (стр. 392-394). 
  
   [УКРОЩЕНИЕ ВОЛИ И ПЕРЕХОД К ЧИСТОМУ ПОЗНАНИЮ]
       
   [...] Легко понять,  как блаженна должна быть  жизнь
того, чья воля укрощена не на миг, как при эстетическом
наслаждении, а навсегда и даже совсем погасла вплоть до
той последней тлеющей искры,  которая поддерживает тело
и потухнет вместе с ним.  Такой человек, одержавший на-
конец  решительную победу после долгой и горькой борьбы
с собственной природой,  остается еще на земле лишь как
существо чистого познания, как неомраченное зеркало ми-
ра.  Его ничто уже больше не может удручать,  ничто  не
волнует, ибо все тысячи нитей хотения, которые связыва-
ют нас с миром и в виде алчности, страха, зависти, гне-
ва влекут нас в беспрерывном страдании туда и сюда, эти
нити он обрезал. Спокойно и улыбаясь оглядывается он на
призраки этого мира,  которые некогда могли волновать и
терзать его душу,  но которые теперь для него столь  же
безразличны, как шахматные фигуры после игры, как сбро-
шенные поутру маскарадные костюмы, тревожившие и манив-
шие нас в ночь карнавала. Жизнь и ее образы носятся те-
перь перед ним как мимолетные  видения  подобно  легким
утренним  грезам  человека  наполовину  проснувшегося,-
грезам,  сквозь которые уже  просвечивает  действитель-
ность и которые не могут больше обманывать:  и как они,
так испаряются наконец и эти видения,  без насильствен-
ного перехода (стр. 405-406).                          
                                                       
 [САМОУБИЙСТВО НЕ ОТРИЦАНИЕ ВОЛИ, А ЯВЛЕНИЕ МОГУЧЕГО ЕЕ
УТВЕРЖДЕНИЯ]
                                           
   [...] Самоубийство.  Нисколько  не будучи отрицанием
воли,  оно, напротив - феномен могучего утверждения ее.
Ибо  сущность отрицания состоит в том,  что человек от-
вергает не муки жизни,  а наслаждения. Самоубийца хочет
жизни и недоволен только условиями, при которых она ему
дана. Поэтому он отказывается вовсе не от воли к жизни,
а только от самой жизни, разрушая ее отдельное проявле-
ние.
                                                  
   [БЕСПЛОДНОСТЬ И БЕЗУМИЕ  САМОУБИЙСТВА,  САМОУБИЙСТВО
НЕ ЗАТРАГИВАЕТ ВЕЩИ В СЕБЕ]
                            
   [...] Самоубийство,  добровольное  разрушение одного
частного явления, не затрагивающее вещи в себе, которая
остается незыблемой,  как незыблема радуга, несмотря на
быструю смену своих мимолетных носителей-капель,- само-
убийство представляет собой совершенно бесплодный и бе-
зумный поступок.  Но кроме того, оно - шедевр Майи, как
самое  вопиющее выражение разлада,  противоречия воли к
жизни с самой собой.  Как это противоречие мы встречали
уже среди низших проявлений воли,  где оно выражалось в
беспрестанной борьбе всех  обнаружений  сил  природы  и
всех  органических индивидуумов - борьбе из-за материи,
времени и пространства;  как оно с  ужасающей  явствен-
ностью все более и более выступало на восходящих ступе-
нях объективации воли,- так,  наконец, на высшей ступе-
ни,  которая  есть идея человека,  оно достигает особой
энергии;  и здесь не только истребляют друг друга инди-
видуумы,  представляющие собой одну и ту же идею,  но и
один и тот же индивидуум объявляет войну самому себе, и
напряженность, с которой он хочет жизни и с которой от-
ражает ее помеху - страдание,  доводит его до самоунич-
тожения,  так  что  индивидуальная воля скорее разрушит
своим актом тело,  т. е. свою же собственную видимость,
чем страдание сломит волю (стр. 413-415). 
             
   [ПОЗНАНИЕ ВОЛЕЙ СВОЕЙ СУЩНОСТИ - ЕДИНСТВЕННОЕ 
ПРОЯВЛЕНИЕ СВОБОДЫ ВОЛИ]
                                    
   [...] Как раз то,  что христианские мистики называют
благодатью и возрождением,  служит для нас единственным
непосредственным проявлением свободы воли. Оно наступа-
ет  лишь  тогда,  когда воля,  достигнув познания своей
сущности, обретает для себя в результате этого познания
квиетив и тем освобождается от действия мотивов,  лежа-
щего в сфере другого способа познания,  объектами кото-
рого служат только явления.  Возможность такого обнару-
жения свободы составляет величайшее преимущество  чело-
века, вовеки чуждое животному, так как ее, этой возмож-
ности,  условием является обдуманность разума,  которая
поз-                                                   
   воляет независимо  от впечатлений настоящего озирать
жизнь в ее целом.  Животное лишено  всякой  возможности
свободы, как лишено даже и возможности действительного,
т.  е. обдуманного выбора решений, предваряемого закон-
ченным конфликтом мотивов, которые для этого должны бы-
ли бы быть отвлеченными представлениями.  Поэтому с та-
кой  же точно необходимостью,  с какой камень падает на
землю,  голодный волк вонзает свои зубы в мясо  дичины,
не имея возможности познать, что он одновременно и тер-
заемый,  и терзающий.  Необходимость - царство природы,
свобода-царство благодати (стр. 419-420).
              
   [УГАШЕНИЕ ВОЛИ К ЖИЗНИ.  ВМЕСТЕ СО СВОБОДНЫМ 
ОТРИЦАНИЕМ ВОЛИ УПРАЗДНЯЮТСЯ ВСЕ ЯВЛЕНИЯ] 
                   
   Если мы [...] познали внутреннюю сущность  мира  как
волю и во всех его проявлениях увидели только ее объек-
тность,  которую проследили от бессознательного  порыва
темных сил природы до сознательной деятельности челове-
ка,  то мы никак не можем избегнуть вывода,  что вместе
со свободным отрицанием,  отменой воли,  упраздняются и
все те явления,  то беспрестанное стремление и  искание
без цели и без отдыха,  на всех ступенях объектности, в
которых и через которые  существует  мир,  упраздняется
разнообразие  преемственных форм,  упраздняются с волей
все ее проявления и,  наконец,  общие формы последнего,
время  и  пространство,  как и последняя основная форма
его - субъект и объект.  Нет воли - нет  представления,
нет мира.
                                              
   [РАСТВОРЕНИЕ В НИЧТО И ПОЛНОЕ УСПОКОЕНИЕ ДУХА]  
    
   Пред нами остается,  конечно,  только ничто. Но ведь
то, что противится этому растворению в ничто, наша при-
рода, есть именно только воля к жизни, которой являемся
мы сами,  как и она является нашим миром.  То,  что нас
так страшит ничто,  есть лишь иное выражение того,  что
мы так сильно хотим жизни и сами не что иное,  как  эта
воля, и не знаем ничего, кроме нее.                    
   Но если мы от нашей личной нужды и зависимости обра-
тим свои взоры на тех,  которые преодолели мир, в кото-
рых воля,  достигнув полного самопознания,  вновь нашла
себя во всем и затем свободно сама себя отринула и  ко-
торые ожидают только момента, когда они увидят, как ис-
чезнет ее последняя искра и с нею тело, которое она жи-
вотворит,  то  вместо  беспрестанной борьбы и сутолоки,
вместо вечного перехода от желания к страху и от радос-
ти к страданию, вместо никогда не удовлетворяемой и ни-
когда не замирающей надежды, в чем и проходит сон жизни
водящего  человека,-  вместо всего этого нам предстанет
тот мир,  который выше всякого разума,  та полная  тишь
духа,  тот глубокий покой,  несокрушимое упование и яс-
ность,  одно только отражение которых на лице,  как его
воспроизвели Рафа-                                     
 эль и Корреджо,  есть полное и надежное Евангелие: ос-
талось только познание, воля исчезла (стр. 426-427).
   
   Шопенгауэр А. Мир как воля и представление // Анто-
логия мировой философии:  В 4 т.  М.,  1971.  Т.  3. С.
698-704 
                                               
                                                       
   Л. ФЕЙЕРБАХ

   "Вера в бессмертие представляет собой,  так же как и
вера в бога, всеобщую веру человечества. То, во что ве-
рят все или по крайней мере почти все люди,- ибо в этом
деле имеются, правда, печальные исключения,- заложено в
природе человека,  с необходимостью истинно как субъек-
тивно, так и объективно;                               
   значит, человек,  еще не обладающий этой  верой  или
даже борющийся против нее,  является нечеловеком или же
ненормальным, дефективным человеком, ибо у него не хва-
тает  существенной составной части человеческого созна-
ния".  Приведенный здесь аргумент, исходящий из единог-
ласия народов или отдельных людей, хотя считается в те-
оретическом отношении самым  слабым  и  поэтому  обычно
стыдливо приводится лишь наряду с другими, на практике,
то есть на деле и поистине,  является самым сильным ар-
гументом даже у тех,  кто в своем самомнении,  опираясь
на разумные доводы о бессмертии,  едва  считает  нужным
его  упомянуть.  Поэтому  он  заслуживает разъяснения в
первую очередь.                                        
   Верно, что почти  у  большинства  народов  имеется,-
чтобы сохранить это выражение,- вера в бессмертие; важ-
но,  однако, так же как и при рассмотрении веры в бога,
распознать, что эта вера в действительности собою выра-
жает. Все люди верят в бессмертие. Это означает: верую-
щие  в  бессмертие не считают,  что со смертью человека
наступает конец его существования;                     
   притом не считают этого по той простой причине,  что
прекращение восприятия нашими чувствами действительного
существования человека еще не означает,  что он прекра-
тил существование духовно,  то есть в памяти, в сердцах
продолжающих жить людей.  Умерший для живого не превра-
тился в ничто,  не абсолютно уничтожен; он как бы изме-
нил лишь форму своего существования; он лишь превратил-
ся из телесного существа в духовное, то есть из подлин-
ного существа в существо представляемое.  Правда, умер-
ший не производит более материальных впечатлений;      
   однако его  личность самоутверждает себя,  продолжая
импонировать живым в рамках их памяти.  Но необразован-
ный человек не различает между субъективным и объектив-
ным,  то есть между мыслью и предметом, между представ-
лением и действительностью, он не различает между вооб-
ражаемым,  видимостью (vision) и действительно  зримым.
Он  не  углубляется в размышления над самим собой и над
своими действиями;  что он делает,  по его"  пониманию,
так и должно быть; активное действие для него есть пас-
сивное, а сон - истина, действительность; ощущение -   
   качество ощущаемого предмета или явления;  предмет в
представлении - явление самого предмета.  Поэтому мерт-
вый,  хотя он стал существом лишь представляемым, восп-
ринимается  необразованным  человеком  как подлинно су-
ществующее существо и,  следовательно, как царство вос-
поминаний  и  представлений,  как подлинно существующее
царство. Естественно, что живой человек приписывает се-
бе посмертное существование, ибо как же ему разлучиться
со своими?  Он в жизни был со своими вместе, был с ними
соединен;  он  должен  будет соединиться и соединится с
ними также в смерти.  Поэтому вера в бессмертие, будучи
необходимым,  нефальсифицированным  и  безыскусственным
выражением природы человека,  выражает не что иное, как
истину и факт,  признаваемые также внутренне неверующи-
ми,  заключающиеся в том,  что человек,  утрачивая свое
телесное существование,  не теряет своего существования
в духе, в воспоминаниях, в сердцах живых людей.        
   В доказательство того, что "бессмертная душа" не оз-
начала вначале ничего иного, как образ умершего, приве-
дем следующие примеры,  сопроводив их некоторыми крити-
ческими  замечаниями.  Когда Ахиллес увидел во сне Пат-
рокла, он воскликнул:                                  
   Боги! Так подлинно есть и в Аидовом  доме  подземном
Дух человека и образ,  но он совершенно бесплотный! Це-
лую ночь я видел,  душа несчастливца Патрокла Все  надо
мною стояла, стенающий, плачущий призрак, Все мне заве-
ты твердила, ему совершенно подобясь!60                
   Увидев в преисподней  душу  своей  почившей  матери,
Одиссей,  так сильно скучавший по ней,  пытается ее об-
нять, но напрасно:                                     
   Три раза между руками моими она проскользнула  Тенью
иль сонной мечтой.                                     
   Мать отвечает Одиссею:                              
   Но такова  уж судьбина всех мертвых,  расставшихся с
жизнью.  Крепкие жилы уже не связуют ни мышц, ни костей
их;                                                    
   Вдруг истребляет  пронзительной  силой  огонь погре-
бальный Все,  лишь горячая жизнь охладелые кости  поки-
нет:                                                   
   Вовсе тогда, улетевши, как сон, их душа исчезает61. 
   Что же иное эта душа,  как не образ умершего, высту-
пающий в качестве самостоятельного,  существующего  су-
щества, которое в отличие от когда-то зримого, телесно-
го существа продолжает существовать в фантазии. Поэтому
греки  и  римляне прямо называли душу,- физиологическое
имя которой, отвлеченное от жизни, обозначало у них ды-
хание,  почему они и верили, что вместе с дыханием уми-
рающего вбирают в себя его душу,- призраком, imago, или
же тенью тела - umbra. Такое же наименование души - об-
раз, тень - встречается и у ряда диких народов. Древние
евреи прямо верили в то,  что они не бессмертны. "Обра-
тись, господи, избавь душу мою, ибо в смерти нет воспо-
минания  о тебе;  в гробе (в аду) кто возблагодарит те-
бя?" (Пс.  VI, 6). "Перестань взирать на меня гневно, и
я отдохну, прежде                                      
 нежели отойду,  и не будет меня (по более новым теоло-
гам:                                                   
   и я более здесь не буду)" (Пс.  XXXVIII,  14).  "Кто
станет в аду восхвалять всевышнего?  Ведь только  живые
могут  восхвалять;  мертвые  как  более не существующие
восхвалять не могут" (Сирах XVII,  25-27).  Но одновре-
менно у древних евреев существовало царство теней, "душ
без силы и деятельности",  которое было  ясным  доказа-
тельством того, что представление о существовании чело-
века после смерти - а именно в  форме  тени,  образа  -
представление, которое обычно путают с верой в бессмер-
тие,- ничего общего с бессмертием не имеет...          
   Неверие образованных людей в бессмертие, значит, от-
личается от мнимой веры в бессмертие еще неиспорченных,
простых народов только тем,  что  образованный  человек
знает, что образ умершего есть только образ, а неразви-
тый человек видит в нем существо;  то есть разница зак-
лючается  в том,  что вообще отличает образованного или
зрелого человека от необразованного или находящегося на
детской стадии развития человека,  а именно в том,  что
последний персонифицирует безличное,  оживляет неживое,
в то время как образованный человек различает между ли-
цом и предметом,  между живым и неживым. Поэтому не мо-
жет  быть  ничего  более  неправильного,  как  вырывать
представление народов об умерших из всего комплекса  их
остальных  представлений  и в этом отрыве приводить его
как доказательство бессмертия.  Если мы должны поверить
в бессмертие потому,  что в это верят все народы, то мы
должны также верить в то,  что  существуют  привидения,
верить в то,  что статуи и картины говорят,  чувствуют,
едят, пьют так же, как их живые оригиналы. Ибо с той же
необходимостью, с какой народ принимает образ за ориги-
нал,  он представляет себе мертвого живым *. Однако эта
жизнь,  которую  народ приписывает умершим,  по крайней
мере в самом начале,  не имеет какого-либо  позитивного
значения.  Народ представляет себе умершего живым пото-
му, что согласно образу своих представлений он не может
себе  представить  его  мертвым.  По  своему содержанию
жизнь мертвого не отличается от самой смерти. Жизнь по-
койника  есть лишь невольный эвфемизм (смягчающее выра-
жение),  лишь живое, чувственное, поэтическое выражение
мертвого состояния.  Мертвые живы, но они живы лишь как
умершие,  то есть они одновременно живы и не  живы.  Их
жизни  не хватает истинности жизни.  Их жизнь есть лишь
аллегория смерти.  Поэтому вера в  бессмертие  в  узком
смысле  есть отнюдь не непосредственное выражение чело-
веческой природы.  Вера в бессмертие вложена в  челове-
ческую природу лишь рефлексией, она построена на оши-
  
   * В действительности вера в бессмертие есть по свое-
му происхождению не что иное, как вера в привидения; не
следует  только  при этом понимать привидения в слишком
узком смысле. Если поэтому вера в бога представляет не-
отъемлемую  составную часть человеческого сознания,  то
такой же, если не в еще большей степени, его неотъемле-
мой частью является вера в привидения. По той же причи-
не,  что мы верим в бога,  мы должны также верить  и  в
привидение.    
                                        
   бочном суждении  о  человеческой природе.  Подлинное
мнение человеческой природы по этому предмету (о  бесс-
мертии) мы уже приводили на примерах глубокой скорби по
умершему и почтения к нему,  встречающихся почти у всех
народов без исключения.  Оплакивание умершего ведь опи-
рается лишь на то,  что он лишен счастья жизни,  что он
оторван от предметов своей любви и радости. Как мог че-
ловек оплакивать и печалиться по умершим,  причем в той
форме,  в  какой  оплакивали умерших древние народы и в
какой еще сегодня их оплакивают многие малоразвитые на-
роды,  будь он действительно убежден в том, что умершие
продолжают жить,  да притом еще  лучшей  жизнью?  Какой
презренной,  лицемерной  была  бы человеческая природа,
если бы она в своем сердце,  в глубине  своей  сущности
верила бы,  что умерший продолжает жить, и, несмотря на
это,  тут же оплакивала бы умершего именно из-за утраты
им жизни!  Если бы вера в иную жизнь составляла подлин-
ную составную часть человеческой природы, то радость, а
не  горе  была  бы  выражением человеческой природы при
смертях человеческих.  Скорбь по умершему в худшем слу-
чае была бы равносильна тоске по уехавшему.            
   А о  чем  свидетельствует само религиозное почитание
умерших?  Оно свидетельствует не о чем ином, как о том,
что  умершие суть существа из области воображения и ду-
ха,  суть существа только для живых, однако не существа
для  себя или существа сами по себе.  Память об умерших
священна именно потому,  что их уже нет в живых  и  что
память  о них есть единственное место их существования.
Живой человек не нуждается в защите религии. Он самоут-
верждает  себя.  В его собственном интересе - существо-
вать.  А бескорыстный мертвец должен быть объявлен свя-
тым, ибо только так можно обеспечить его дальнейшее су-
ществование.  Чем меньше умерший делает для своего  су-
ществования,  тем  больше живой человек употребляет все
имеющиеся в его распоряжении средства,  чтобы сохранить
жизнь  мертвого.  Поэтому  живой  представляет  интерес
умершего;  мертвый уже не прикрывает своей наготы,  это
делает за него живой;  мертвый не принимает больше пищи
и питья, поэтому живой человек подает ему или даже вво-
дит их в рот умершему. Однако единственное и последнее,
что в состоянии сделать живой для мертвого и что он хо-
чет доказать мертвому путем подачи ему еды и питья, это
то, что он чтит память умершего, считает ее святой, что
он  возвышает усопшего до предмета религиозного почита-
ния. Живой человек стремится путем наивысшего почитания
покойника  вознаградить  его за утраченный им драгоцен-
нейший капитал - жизнь.  Чем меньше ты есть сам для се-
бя,-  как  бы обращается живой к покойнику,- тем больше
ты значишь для меня;  свет твоей жизни погас,  но пусть
тем прекраснее твой дорогой образ воссияет в моей памя-
ти навсегда.  Ты телом мертв; зато имени твоему полага-
ется честь бессмертия.  Ты уже не человек,  так будь же
за это богом для меня...                               
    Раз бессмертная сущность человека,  отличная от его
трупа, продолжающая жить после его смерти, есть в прин-
ципе во всех верованиях народов  в  бессмертие  не  что
иное, как остающийся после смерти человека его образ, а
существующие в жизни люди не одинаковы,  то  из  этого,
естественно,  следует  вывод,  что и мертвые отличаются
друг от друга, и поэтому,- так как фантазия представля-
ет их существующими (мертвые действительно существуют в
памяти и воображении),-состояние умерших, их качества и
местопребывание   представляются   различными.  Поэтому
бессмертные души отличаются друг от друга, как и смерт-
ные люди:  среди них есть богатые и бедные,  высокопос-
тавленные и простые,  сильные и слабые, храбрые и трус-
ливые, красивые и уродливые. И так как с этими различи-
ями связаны не только в представлении,  но и в действи-
тельности различие счастья и несчастья, различное поло-
жение счастливых и несчастных,  к ним прибавляются  мо-
ральные представления - различие добрых и злых, блажен-
ных и неблаженных. Отсюда явствует также, почему у всех
чувственных народов,  которые свои представления непос-
редственно обращают в действия, чувственно осуществляют
их,  придают им телесность *, - умерший берет с собой в
могилу или на костер, где его сжигают, все, что он имел
в жизни.  Отсюда ясно,  почему за умершим мужем следует
его жена, за господином - его слуги, за охотником - его
охотничьи снасти и собаки,  за женщиной - иголка с нит-
кой,  за воином - его оружие,  за художником - его инс-
трументы, за ребенком - его игрушки,- все это закапыва-
ется в могилу или же сжигается вместе  с  умершим.  Еще
Цезарь отмечал о галлах, что все, по их мнению, дорогое
для усопшего и близкое его сердцу при жизни они  вместе
с трупом бросают в огонь. И с полным правом. Что предс-
тавляет собой человек без всего того,  что он  любит  и
делает? То, что он любит и делает, ведь целиком опреде-
ляет всю его внутреннюю сущность.  Кто может  отнять  у
ребенка  игрушки,  у воина оружие,  не отнимая вместе с
тем его жизнь,  его душу?  Во что превратится душа гер-
манца,  усматривающего  свое  счастье  и божественность
лишь в воинственном проявлении силы,  а цельное чувство
собственного достоинства - в полном вооружении, если ты
отнимешь красу его - оружие?  Поэтому если  из  наличия
веры в бессмертие, которую можно найти почти у всех на-
родов, делать вывод о бессмертии человека, то именно из
этой  же веры надо сделать вывод о бессмертии животных,
платья, обуви, оружия, посуды, орудий 
                 
   * Разумеется, что к объяснению этого обычая относят-
ся также мотивы страха и любви. Однако эти аффекты сами
по себе относятся к представлению о покойнике.  Умерший
в той же степени, в коей он по впечатлению, производив-
шемуся его бывшей личностью, составляет предмет любви,-
по последнему впечатлению на окружающих, оставшемуся от
его трупа,  составляет предмет страха,  ужаса, отвраще-
ния. Отсюда противоречивые обычаи и представления, осо-
бенно у диких народов.  
                               
   труда и игрушек,  которые следуют за усопшими на тот
свет?  * Если я хочу в своей памяти сохранить живой об-
раз существа,  то я должен закрепить этот образ  в  его
определенности, в его одежде, при присущих ему занятиях
и в образе жизни,  характеризовавших  его  индивидуаль-
ность...                                               
   Мнимая вера народов в "иную" жизнь есть не что иное,
как вера в эту жизнь.  В той же мере,  в которой данный
покойник  и  после  смерти  остается  тем же человеком,
жизнь после смерти есть и должна с необходимостью оста-
ваться данной жизнью.  Человек в общем, по крайней мере
в своей сущности, хотя и не в своем воображении, вполне
удовлетворен  данным миром,  несмотря на многочисленные
претерпеваемые в нем страдания и  трудности;  он  любит
жизнь,  да притом так,  что не мыслит себе конца ее, не
мыслит себе ее противоположности. Вопреки всем ожидани-
ям,  смерть  как бы перечеркивает все расчеты человека.
Но человек не  понимает  смерти,  он  слишком  поглощен
жизнью,  чтобы выслушать другую сторону.  Человек ведет
себя так, как богослов или спекулятивный философ, кото-
рые  невосприимчивы  к самым очевидным доказательствам.
Человек рассматривает смерть  лишь  как  "основательную
ошибку",  как смелую выходку гения, как случайную мимо-
летную выдумку злого духа  или  как  результат  плохого
настроения **.  О том, что смерть есть строго необходи-
мое следствие, он и понятия не имеет;                  
   поэтому человек считает,  что жизнь его после смерти
продолжается точно так же, как теолог или спекулятивный
мыслитель, получив самые очевидные доказательства того,
что бога нет,  продолжает приводить свои доказательства
существования бога. Но после смерти жизнь человека про-
должается  на  его собственный страх и риск.  Это жизнь
лишь в его представлении.  Будучи  объектом  чистейшего
представления, она полностью зависит от челове- 
       
   * Действительно,  большинство народов в том же смыс-
ле,  в котором они верят в бессмертие человека, верят в
бессмертие  животных.  Лапландцы,  сомневаясь  в  своем
собственном воскрешении,  вместе с тем верили в воскре-
шение медведя. Ведь даже многие рассудительные поборни-
ки бессмертия души  признали  неотделимость  бессмертия
животных от бессмертия людей. И действительно, физиоло-
гические и психологические доказательства, приводимые в
пользу бессмертия людей, вполне подходят в качестве до-
казательств бессмертия животных.  Что касается бессмер-
тия одежды, то я, в частности, хочу напомнить о древних
германцах, которые полагали, что мертвец без одежды бу-
дет  в Валгалле оставаться постоянно нагим и подвержен-
ным всеобщему осмеянию. Итак, даже на том свете остает-
ся в силе известная пословица:  по одежке встречают че-
ловека.                                                
   ** Ведь человек объясняет себе все непонятное из се-
бя самого,  будь то по причинам чисто логическим или же
личным. Так он находит для смерти,- до тех пор, пока он
не осознал, что она есть естественная необходимость, то
есть до тех пор,  пока она ему непонятна,- вполне чело-
веческие основания. Почему ты нас оставил? Чего тебе не
хватало?  Так вопрошает умершего человек,  придерживаю-
щийся указанной точки зрения.  Значит, человек считает,
что покойник бы не умер,  если по какой-либо причине он
не  пожелал бы умереть.  Так человек все мыслит в форме
человеческого произвола и разума.  Разница между точкой
зрения культуры, которой в настоящее время человечество
уже придерживается в области  религии  и  философии,  и
точкой зрения непросвещенности состоит в том,  что пос-
ледняя считает основным материалом всех  вещей  челове-
ческую кровь,  сердце, плоть, а культура - человеческий
мозг.                                                  
                                                       
                                                       
 ческой рефлексии,  фантазии  и  произвола  и благодаря
производимым дополнениям и опущениям обретает видимость
той.  иной жизни.  Но эти изменения в фантазии лишь по-
верхностны. По сути своего содержания иная жизнь такова
же, что и жизнь данная...                              
   Вера в бессмертие, по крайней мере настоящая, созна-
тельная,  намеренная, появляется в человеке лишь тогда,
когда он выражает мнение,  когда бессмертие есть не что
иное,  как хвала,  воздаваемая человеком весьма  высоко
ценимому им предмету,  а смерть есть тогда не что иное,
как выражение презрения.  Телесные отправления, то есть
отправления чрева,  отвратительны, низки, низменны, жи-
вотны - значит,  преходящи,  смертны. Отправления духа,
то есть головы,  возвышенны, благородны, отличают чело-
века, а значит, бессмертны. Бессмертие есть торжествен-
ное провозглашение ценности;  этого объявления ценности
удостаивается лишь тот, кого считают достойным бессмер-
тия.  Вера в бессмертие поэтому лишь тогда начинает су-
ществовать,  когда она отождествляется с верой в  бога,
когда  она  выражает  религиозную  оценку,- значит лишь
тогда, когда она есть выражение божества или божествен-
ности.  Доказывать,  что  человек или душа бессмертны,-
значит доказывать,  что либо душа,  либо  человек  есть
бог.  Вернее сказать, доказательство их бессмертия опи-
рается исключительно на доказательство их божественного
характера,  безразлично, признается ли божественный ха-
рактер за ними прямо или косвенно,- то  есть  так,  что
божество представляется отличным от души, а затем дока-
зывается существенное единство души и божества. Древние
и в этом отношении дают весьма поучительный пример, ибо
они открыто заявляли о божественном  характере  челове-
ческой  души или духа,  который христианская мудрость и
лицемерие на словах отрицают;  хотя,  по существу,  они
самым определенным образом,  точно так же,  как и древ-
ние,  вернее, еще определеннее их признают этот божест-
венный характер, а ведь древние основывали свое доказа-
тельство бессмертия души прямо на своем божестве...    
   Вера в бессмертие в собственном смысле слова  возни-
кает только тогда, когда человек уже пришел к сознанию,
что смерть есть негация и абстракция,  отрицание и обо-
собление,  но,  сам  проявляя при мышлении деятельность
отрицания и обособления,  уступает смерти  только  свое
видимое,  или чувственное,  существо, а не субъект этой
деятельности,  не дух. Смерть в его глазах - только вы-
ражение отрицания и обособления,  которые он сам произ-
водит в процессе мышления,  создавая себе общее понятие
о  чувственном  предмете.  Как же тогда смерть могла бы
снимать то, проявлением чего она всего лишь есть? Фило-
софствовать  -  значит умирать,  умирать - значит фило-
софствовать; следовательно, смерть всего лишь присужда-
ет  человеку  степень доктора философии.  Это означает:
человек умирает, философ же бессмертен. Смерть отнимает
у обычного человека насильственно то,  что по собствен-
ной воле отнимает у себя философ сам. Философ, по      
   крайней мере истинный,  спекулятивный, платоновский,
христианский,  еще  при  жизни  лишен вкуса,  обоняния,
глух,  слеп и бесчувственен. Он, правда, ест и пьет, он
вообще исполняет все животные функции,  как-то:  видит,
слышит,  чувствует, любит, ходит, бегает, дышит, но все
лишь в состоянии духовного отсутствия, то есть, без ду-
ши и без смысла.  Все это он делает не с радостью и лю-
бовью,  как обычный человек,- нет! нет! - он делает это
лишь из печальной необходимости,  лишь с досадой и про-
тив воли своей,  лишь в противоречии с самим собой, де-
лает потому, что наслаждение мышлением для него связано
с этими профаническими жизненными отправлениями, ибо он
не может мыслить,  не может философствовать, если он не
живет.  Как же после этого смерть может быть против не-
го?  Ведь смерть отрицает лишь то,  что он сам отрицал,
она ведь конец всех жизненных вкушений и жизненных отп-
равлений.  Поэтому философ после смерти продолжает свое
существование,  но не как человек,  а лишь как философ,
то есть он мыслит смерть,  этот акт отрицания и обособ-
ления,  как существование,  потому что он отождествляет
ее с актом мышления,  высшим жизненным  актом;  философ
олицетворяет отрицание существа в виде существа,  а не-
бытие в виде бытия.                                    
   Само христианское небо по своему истинному религиоз-
ному  значению есть не что иное,  как небытие человека,
мыслимое как бытие христианина.  Смерть есть отрицание,
конец  всех  грехов и ошибок,  всех страстей и желаний,
всех потребностей и всякой борьбы, всех страданий и бо-
лей.  Поэтому уже древние называли смерть врачом. И я
сам в своих "Мыслях о смерти и  бессмертии"  представил
смерть ученому миру в следующих стихах:                
   Она лучший врач на земле;                           
   У которого не было неудачных случаев;               
   Вы можете заболеть самой тяжелой болезнью,  Он выле-
чит ее окончательно, в согласии с природой.            
   В конце стихотворения я так прославлял ее в противо-
положность поповской медицине:                         
   Попы, настоящие бедствия неизлечимы;                
   Их излечивает  только  смерть.  Этот стих не сказка,
Болезни,  которые лечит врач,  это бабочки, Которые, не
причиняя вреда, сосут сок из цветов;                   
   Из глубоких низин проистекает то зло,  которое губит
растение;                                              
   Оно выздоравливает только тогда, когда его уже боль-
ше нет.  Можешь ли ты,  целитель, исцелить салат, Корни
которого уже изъел червь?                              
   Поэтому я думаю, что те болезни, которые излечиваете
вы,  попы, Чтобы получить некогда местечко на небе, Это
только веснушки, которые в жаркий летний день Проступа-
ют на нежной коже.                                     
   В вашей  аптеке  вы имеете лишь косметические средс-
тва,  Попы,  вы выводите лишь пятна на одежде.  Лечение
путем применения косметических средств требует больших 
   расходов и великой веры,  Тяжелые болезни излечивает
в тиши лишь природа.  Сущность бога ясна  и  прозрачна,
как свет,  Таинственна лишь одна природа, заметьте это,
христиане!                                            
 Поэтому, если  я  в  качестве  живого представляю себе
смерть *,  если я в качестве существующего  представляю
себе  свое небытие,  а это небытие представляю себе как
отрицание всех бед, страдании, превратностей человечес-
кой  жизни'и самосознания,  то я непроизвольно переношу
ощущение своего бытия в мое небытие;  поэтому я мыслю и
чувствую мое небытие как блаженное состояние. И тот че-
ловек, который, как большинство людей, растет и живет в
состоянии тождества мышления и бытия, который не разли-
чает между мыслью,  или представлением,  и  предметом,-
тот  человек считает это небытие подлинным бытием после
смерти, поскольку он представляет его себе как блаженс-
тво  в  противоположность  к  страданиям действительной
жизни.  Поэтому и христианское небо в своем чистом зна-
чении,  лишенном  всяких антропопатических дополнений и
замысловатых украшений,  есть не что иное,  как смерть,
как  отрицание  всех  горестей  и  неприятностей,  всех
страстей,  потребностей,  всякого рода борьбы,  смерть,
которая  мыслится  как  предмет ощущения,  наслаждения,
сознания, а значит, как блаженное состояние. Смерть по-
этому  едина  с богом,  бог же есть лишь олицетворенное
существо смерти;  ибо как в боге  сняты  всякая  телес-
ность,  временность,  нужда, похотливость, страстность,
непорядочность, порочность, короче говоря, все качества
подлинной  жизни  и  бытия,  точно  так же они сняты во
смерти.  Поэтому умереть - значит прийти к богу,  стать
богом, и, как это уже говорилось у древних: блажен, кто
умер, совершенен, кто увековечен.
                      
   Фейербах Л.  Вопрос о бессмертии с точки зрения ант-
ропологии  / / Избранные философские произведения.  М.,
1955.  Т.  I.  С.  275-278, 280-282. 285- 286, 287-288.
323-324. 325-327
                                       
   Стоики говорили,  что  мы ежедневно умираем,  каждый
день идем навстречу смерти;  но не  нужно  представлять
себе  смерть лишь в качестве цели,  к которой постоянно
приближаются все больше и больше, как будто она по сути
отделена от жизни; надо допустить внутреннюю, имманент-
ную,  заключенную в самой жизни,  действительно налично
существующую смерть. Приближение к смерти следует расс-
матривать лишь как завершение уже налично  существующе-
го.  Все,  что существует внутри, втайне, само по себе,
должно выступить со временем отдельно, и таким образом,
тайная, слитая с жизнью и вплетенная в нее смерть долж-
на проявиться сама по себе,  обнаружить себя, раскрыть-
ся.  Смерть  чувственная  есть  пробуждение уже в жизни
пребывающей,  
                                         
   * Педагогам и  психиатрам  следовало  бы  изображать
смерть именно с этой точки зрения.  Человеческое сердце
примиряется со смертью,  если голова  представляет  ему
смерть как отрицание всех бедствии и страдании, связан-
ных с жизнью,  притом представляет смерть  необходимой;
ибо там, где есть ощущение, там с необходимостью имеет-
ся недовольство и раздвоение с самим собой.  Короче го-
воря,  зло столь необходимо связано с жизнью, как азот,
в котором гаснет свет огня и жизни, связан с кислородом
воздуха. Непрерывное блаженство есть мечта.
            
   но еще спящей смерти; как зародыш в чреве матери не-
отделим от ее жизни,  так тихо дремлет  уже  при  жизни
смерть в жизни.  Как цветок из бутона, так и смерть вы-
растает из жизни;  как художник, трудясь над своим тво-
рением,  приближается к завершению,  так, и только так,
смерть приближается к живым. Сама смерть есть художник,
который  трудится  в  жизни,  и подкрадывающаяся смерть
есть лишь завершенное, готовое и удавшееся творение.   
   Время называется формой проявления единства бытия  и
небытия, оно само изображает эту истину. Теперь положи-
тельно как бытие,  теперь - это есть.  Вся  наша  жизнь
есть лишь теперешняя,  мгновенная.  Вся жизнь есть лишь
продолжение мгновений;  мы существуем всегда лишь мгно-
венно;  я есмь теперь,  а в следующее мгновение,  может
быть, вовсе и нет, и так в течение всей жизни. А к кон-
цу  жизни  я  могу  сказать:  лишь  мгновением была моя
жизнь.  Я - единичное, определенное существо; мое бытие
есть,  таким образом,  также лишь единичное, определен-
ное,  по времени,  однако,  теперешнее;  теперь поэтому
есть  полное выражение моего определенного бытия.  Лишь
благодаря тому,  что я есмь теперь,  я  уверен,  что  я
есмь,  ибо  как единичное я существую,  пока я есмь те-
перь;  я чувствую лишь благодаря тому,  что я  чувствую
теперь;                                                
   если нет теперь,  то нет и чувства. Время изображают
лишь в измерении длины,  как линию;  но  мгновение  как
нечто ограниченное и замкнутое кругло,  как капля,  как
жемчужина. И подобно тому как капля, вырванная из плос-
кой,  ровной, слившейся водной массы, принимает шарооб-
разную форму, так и я чувствую лишь благодаря тому, что
из  равного  самому себе и непрерывного течения времени
мгновение как бы выделяется  и  сливается  в  замкнутую
форму  шара,  для того чтобы в нем отразилось чувство и
охватило как бы замкнутое,  наполняющее его  пространс-
тво.  Определеннее  всего это можно показать на чувстве
наслаждения.  Наслаждение летуче,  мгновенно. Почему не
существует длящегося наслаждения?  Потому что наслажде-
ние, длящееся непрерывно, перестало бы быть наслаждени-
ем и чувством. Равенство, равномерность, непрерывность,
тождество являются существенной формой  или  характером
всеобщего,  мышления,  не-чувства.  Когда я чувствую, я
чувствую всегда все мое единичное бытие. Также и в осо-
бенном  чувстве,  например во вкусе,  я чувствую всегда
все мое бытие, но только в определенной форме и опреде-
ленным способом. Но я чувствую лишь благодаря тому, что
все мое бытие собрано,  втиснуто и сжато в единственную
точку времени,  что все мое бытие объединено, наличест-
вует и действительно в одном теперь.  Мгновение  -  это
молния, которая воспламеняет все мое бытие. Или подобно
тому как солнечные лучи зажигают и согревают лишь  бла-
годаря тому, что они собраны и сжаты, так и я чувствую,
получаю огонь и тепло лишь благодаря тому,  что все мое
бытие сжато в фокус мгновения. Мимолетность есть поэто-
му сущность чувства. Но мое чувство неотличимо от моего
бытия,  моего единичного бытия; я чувствую или я есмь -
это одно и то же;                                      
   только в чувстве содержится мое бытие. Время поэтому
также                                                  
 неотделимо от меня самого,  оно в моей душе,  оно  су-
щественная форма моей собственной самости;  и мгновение
поэтому есть полное выражение моего бытия.  Будучи  со-
вершенно  положительным,  теперь - это да,  в чувстве я
утверждаю себя или становлюсь утвержденным. Ибо я есмь,
лишь чувствуя,  есмь для себя,  сознавая себя, есмь са-
мость лишь как чувствующий; но самая верная, самая дос-
товерная,  самая  определенная  форма этого утверждения
есть именно теперь. Я чувствую, я есмь, я утвержден, но
я чувствую теперь, в это мгновение; это, таким образом,
есть самое достоверное, самое положительное утверждение
моего бытия. Но что может быть более мимолетно, тленно,
конечно,  ничтожно, чем мгновение? В теперь бытие и не-
бытие не отделены,  оно есть,  чтобы не быть, мгновение
существует лишь как преходящее;  в  то  время  как  оно
есть,  его  уже нет.  Что лежит между бытием и небытием
мгновения?  У мгновения нет середины между бытием и не-
бытием,  в  противном случае оно не было бы мгновением;
то именно и есть мгновение, в чем бытие и небытие - од-
но и то же.
                                            
   Фейербах Л. Из Эрлангенских лекций по логике и мета-
физике / / История философии: В 2 т. М., 1967. Т. I. С.
59-62   
                                               
   Р. ОУЭН

   Вместо того  чтобы  воспитывать  человека  в  страхе
смерти (а это вопрос раннего  воспитания),  надо  учить
людей смотреть на нее прямо,  т. е. как на всеобщий за-
кон природы,  неустранимый и,  по всей вероятности,  не
только необходимый, но, возможно, и весьма благодетель-
ный в своих конечных последствиях для всего,  что обла-
дает  жизнью.  Поэтому надо с раннего детства знакомить
людей со всем касающимся известных нам законов природы,
дать им хорошее знание законов, которые непосредственно
воздействуют на самого человека и на его род,  и воспи-
тывать людей так,  чтобы они не боялись неизбежного,  и
даже радовались,  что, испытав одну жизнь, преисполнен-
ную разумного счастья,  они после своего распадения пе-
реживут бесконечный ряд обновлений в  виде  усовершенс-
твованного  существования.  Таким образом,  вместо того
чтобы бесцельно и неразумно отравлять жизнь и разрушать
возможности разумно пользоваться ею, каждую такую жизнь
можно сделать в высшей степени сознательной, интересной
и полной высоких радостей. (...)
                       
   Оуэн Р. Книга о новом нравственном мире // Утопичес-
кий социализм. Хрестоматия. М., 1982. С. 328           

К титульной странице
Вперед
Назад