Русские народные праздники 

Умели русские люди работать, умели и отдыхать. Следуя принципу: "делу – время, потехе – час", крестьяне отдыхали и развлекались в основном в праздничные дни. Какие же праздники почитали на Руси? 

Долгое время в деревнях жили тремя календарями. Первый – природный, земледельческий, связанный со сменой времен года и последовательностью сельскохозяйственных работ. Многие праздники отмечали именно по этому календарю: проводы зимы и встреча весны, первый сев, начало и окончание жатвы. 

Второй календарь – языческий, дохристианских времен, так же как и земледельческий, соотносился с явлениями природы. Языческие истоки сохранились во многих народных праздниках – Иване Купале, Семике, Масленице и даже в христианских – Рождестве и Троице. 

И, наконец, третий, самый поздний календарь – христианский, православный, в котором одних только великих праздников, не считая Пасхи, – двенадцать, а остальных и не счесть. 

Некоторые русские праздники за многие столетия не раз меняли сроки. Так, например, Новый год на Руси до середины. XIV в. отмечали 1 марта, затем перенесли на 1 сентября, а в 1700 г. Петр I повелел праздновать Новый год 1 января, да еще с елкой. Однако в древности главным зимним праздником считалось Рождество, а не Новый год. 

Рождественские святки 

Зимой крестьяне были свободны от сельскохозяйственных работ. В это время, казалось, жизнь на селе замирала. Все сидели в натопленных избах и без особой надобности не выходили на улицу – холодно, да и снега по пояс. Именно на эту пору приходится шумный и веселый праздник – Рождество Христово со святками. 

Особенно таинственна была рождественская ночь, полная, как считалось, необычных, загадочных явлений, описанных в повести Николая Васильевича Гоголя "Ночь перед Рождеством". 

Святки (или святые вечера) начинались 25 декабря и заканчивались 5 января по старому стилю. В это время молодежь собиралась в теплых избах и устраивала колядование, гадание, игрища ряженых. Гадание на святки было главным девичьим развлечением. Каждой девушке хотелось узнать, что ее ожидает в будущем, особенно волновали мысли о предстоящем замужестве. "Кто станет суженым?" – вот главный предмет ночных святочных гаданий. Способов гадания знали множество. В стихотворении "Светлана" Василий Андреевич Жуковский перечислил самые распространенные, правда, не рождественские, а крещенские: 

Что за приметы скрыты в этих гаданиях? "За ворота башмачок, сняв с ноги, бросали", чтобы узнать, в какой стороне живет суженый – на это должен был указать носок обуви. Если он показывал на дом гадальщицы, значит предстояло ей сидеть еще год в девках. "Снег полоть" – подбрасывать его вверх и наблюдать, как он падает. Бели ровно и звонко – быть девушке скоро замужем. Загадывая судьбу, ходили подслушивать под окна чужого дома. Если говор слышался веселый, то и жизнь в замужестве ожидалась нескучной, а муж – ласковым и добрым. "Кормили счетным курицу зерном" и, наблюдая, как она клевала, пытались угадать свою судьбу. Для этой же цели "ярый воск топили". По образовавшимся фигуркам судили о своем жребии: если похоже на церковь.– к венчанию, ну а коль напоминает по очертаниям яму или пещеру – жди смерти. 

Подблюдное гадание было одним из самых распространенных. Девушки, сложив свои кольца в блюдо и накрыв его платком, "пели в лад песенки подблюдны". После каждой такой песенки блюдо встряхивали, кольца перемешивались, и гадальщица наугад вытаскивала одно из них. К его хозяйке относилось содержание только что исполненной песни, предсказывающей судьбу. 

Пожалуй, самым интересным, но и самым страшным было гадание с зеркалом и свечой: 

Девушка смотрела сквозь пламень свечи в зеркало, и в какой-то момент ей начинало мерещиться: 

Что могло привидеться в крещенскую или рождественскую ночь испуганной гадальщице, можно узнать, дочитав до конца стихотворение "Светлана". 

Ни один русский праздник не проходил без вездесущей ребятни. На святки детвора собиралась ватагами и ходила по домам колядовать. Остановившись под окнами чьей-нибудь избы, ребятишки пели особые, рождественские песенки – колядки. Содержание их было традиционным – славление хозяина, пожелание его семье и дому благополучия и процветания. За коляду полагалось вознаграждение – что-нибудь вкусненькое. Иногда в самих колядках содержался намек на это: 

Среди колядовщиков имелся даже специальный носитель мешка для подарков – мехоноша. Бели хозяин был скуповат и ничего не давал или давал меньше того, на что рассчитывали колядовщики, то он рисковал услышать от них и такое пожелание: 

После колядования его участники дружно съедали собранные лакомства.  

В рождественские дни дети занимались также славлением: ходили по избам с вертепом и Вифлеемской звездой и распевали рождественские песенки. Вертеп представлял собой небольшой деревянный ящичек с фигурками, изображавшими сцену Рождества Христова. Как и за колядки, детвора получала за славление вкусные подарки. 

Рождественские святки не обходились без участия ряженых. Игры ряженых – древняя русская скоморошья забава, сохранившаяся с языческих времен. Гонимая церковью и властью, традиция эта все же пережила века и стала неотделимой частью многих народных праздников. 

Костюмы и маски (хари) ряженых готовились заранее, хотя особых премудростей здесь не было. 

Вывернутая мехом наружу шуба – вот и костюм медведя. Та же шуба с вставленной в рукав кочергой изображала журавля. Парни одевались бабами, девушки – мужиками. И те и другие рядились стариками, цыганами, солдатами, различными животными. Особым успехом пользовались группы ряженых – лошадь с седоком, медведь с вожаком, "а при нем деревянная коза". Лошадь обычно изображали два парня, накрытые длинной попоной. Передний держал на вилах соломенную кобылью голову. На "лошадь" садился мальчик, и вся эта забавная группа под свист и хохот зрителей отправлялась гулять по деревне. Ряженые заходили в избы и веселились как могли: кувыркались, дурачились, орали не своим голосом, а иногда разыгрывали целые представления. Так, весело и озорно, проходили святки, доставляя много радости и детворе, и взрослым. 

Широкая Масленица 

Но вот и зима подошла к концу. На пороге весны в деревнях отмечали еще один веселый праздник – Масленицу. Известна она еще с языческих времен как праздник проводов зимы и встречи весны. На Западе в честь прихода весны устраивали карнавал. 

Церковь совместила Масленицу с кануном Великого поста, поэтому сроки ее празднования подвижны: от конца января – начала февраля до конца февраля – начала марта по старому стилю. В это время снег еще толстым слоем покрывает землю, но все чаще выдаются погожие солнечные деньки. 

Название праздника – "Масленица" – не случайно. В последнюю неделю перед постом уже не разрешалось есть мясо, но молочные продукты, в том числе масло, которым обильно поливали блины – главное праздничное блюдо, – еще не были под запретом. 

Масленицу праздновали целую неделю, которая так и называлась – масленичной или сырной. Каждый ее день имел свое название: понедельник – встреча, вторник – заигрыши, среда – лакомки, четверг – разгул, пятница – тещины вечерки, суббота – золовкины посиделки и, наконец, воскресенье – проводы Масленицы, прощенный день. 

В понедельник, первый день праздника, народ устраивал встречу Масленицы. Детвора и взрослые мастерили соломенное чучело, похожее на человека, надевали на него шапку, кафтан, подпоясывали кушаком, а к ногам привязывали лапти. Чучело – олицетворение Масленицы – возили на санях с причитаниями: "Выезжала честная Масленица, широкая боярыня на семи санях козырных, во широкой лодочке, во велик город пировать, душой потешиться, умом повеселиться, речью насладиться". Детвора сбегала с построенных снежных горок с радостными криками: "Приехала Масленица! Приехала Масленица!" 

В городах и деревнях первый день Масленицы заканчивался традиционной русской богатырской забавой – кулачным боем. Размахнись рука, раззудись плечо! Мужики разбивались на две команды. По общему сигналу сходились стенка на стенку. Бой обычно начинали мальчишки. Затем они уступали место парням. И только в разгар "сражения" выходили опытные бойцы и решали его исход. 

Кулачные бои, несмотря на их жестокость, велись по определенным правилам. Запрещалось использовать какое-либо оружие, даже медный пятак в рукавице. Нельзя было бить лежачего, преследовать спасающегося бегством. Тем не менее, разбитые носы, распухшие скулы, выбитые зубы и заплывшие глаза считались обычной платой за это чисто мужское развлечение. Случались и трагические исходы, поэтому в конце XVII в. царь издал два указа о запрете кулачных боев. Однако мера эта не возымела действия. Жестокая потеха бытовала чуть ли не до начала XX в. 

С понедельника масленичной недели начинали печь блины – главное угощение праздника. "Блин красен и горяч, как горячее всепрогревающее солнце, блин полит растительным маслом – это воспоминание о жертвах, приносимых могущественным каменным идолам. Блин – символ солнца, красных дней, хороших урожаев, ладных браков и здоровых детей" – так поэтично описал это кушанье писатель Александр Иванович Куприн. 

На Масленицу все словно старались наесться впрок в ожидании семинедельного Великого поста. Экономить в это время на еде считалось грехом. "Хоть с себя что заложить, а Масленицу проводить", – говорили в народе. Памятуя о доброй еде и веселье этих дней, родилась поговорка: "Не житье, а Масленица". 

Во вторник, на заигрыши, парни и девушки катались с ледяных горок или в санях. Катания эти сопровождали всю масленичную неделю. Сани по этому случаю украшали цветными лоскутами, увешивали бубенчиками, колокольчиками. На лошадей надевали расписные дуги, лучшую сбрую, составляли санные поезда и носились по деревням, развозя веселые компании молодых людей. Парни демонстрировали перед девушками свою удаль, запрыгивая в лихо несущиеся сани. Накатавшись вдоволь, молодежь отправлялась к кому-нибудь в гости, на блины, где продолжалось веселье. На заигрыши парни высматривали себе невест, а девушки – женихов. 

На следующий день, в среду, тещи приглашали своих зятьев на блины. Отношения между этими родственниками давно стали притчей во языцех, предметом многих ядовитых шуток и насмешек. Угощение тещей зятя на Масленицу демонстрировало их взаимную любовь и уважение хотя бы в праздник. 

Масленица слыла одним из самых разгульных праздников: "ели до икоты, пили до перхоты, пели до надсады, плясали до упаду". Не случайно народ наделил Масленицу такими звонкими эпитетами, ' как "широкая", "честная", "веселая". Всю масленичную неделю люди только и делали, что ели и пили, пели и плясали, одним словом, веселились от души. 

Самый разгар праздника приходился на четверг. В этот день по деревням снова возили соломенное чучело в, сопровождении санного поезда с ряжеными. Они пели, играли, кривлялись. В деревнях нередко устраивали коллективные застолья – братчины: вскладчину варили пиво, пекли блины и садились за общий стол с песнями и веселыми разговорами. 

3 пятницу, на тещины вечерки, наставала очередь зятьев угощать своих тещ блинами. А на следующий день, в субботу – на золовкины посиделки – молодая невестка принимала у себя родных мужа. 

В предпоследний день Масленицы в некоторых районах Сибири устраивали интересное представление. За околицей на реке взрослые и дети строили из снега и льда крепость с башнями и стенами. 

Участники праздника делились на две команды – пехоту и конницу. Пехота защищала крепость, конница пыталась разрушить ее. По сигналу конница пускалась во всю прыть на взятие снежного городка, а его защитники, вооруженные метлами и нагайками, хлестали лошадей, заставляя их повернуть обратно. Если кто-то из конных все-таки прорывался в крепость, считалось, что она взята. Победителя нередко купали в ледяной проруби, а отличившихся "ратников" угощали вином. Красочное это действо запечатлел родившийся в Сибири русский художник Василий Суриков на картине "Взятие снежного городка". 

С Масленицей связан вьюнишник – обычай величания молодых. Дело в том, что на зиму, время свободное от земледельческих работ, в деревнях приходилось много свадеб. В некоторых источниках XV в. январь и февраль так и назывались – свадебными месяцами. Поэтому сложился особый обряд чествования на Масленицу молодых – вьюнца и вьюницу, недавно вступивших в брак. К ним в гости приходили друзья и пели им здравицы. В благодарность молодые угощали гостей. 

В последний день Масленицы, в воскресенье, было принято просить друг у друга прощения. Этот обычай еще в начале XVII в. описал побывавший в России француз Маржерет. В этот день, по его наблюдениям, русские "посещают друг друга, целуются, прощаются, мирятся, если оскорбил один другого словом или делом; встречаясь даже на улице, хотя бы никогда прежде не видались, целуются, приговаривая: прости меня, пожалуйста; другой отвечает: Бог тебя простит". В "прощеное воскресенье" устраивали и проводы Масленицы. Снова на санях возили по деревням соломенное чучело в сопровождении ряженых и детворы. За околицей чучело торжественно сжигали и расходились по домам. Масленичный разгул прекращался, в понедельник наступал строгий Великий пост: "Не все коту Масленица!". 

Весна многое значила для крестьянина – приближалась пора сельскохозяйственных работ. На Руси издревле существовал обычай кликать весну. Бабы и девки забирались на высокое место – холм или крышу дома – и принимались громко звать весну: 

Семик честной 

Среди весенних и летних праздников особо почитались в народе три – Семик, Троица и Иван Купала. В старинной костромской песне так и поется: 

Троица отмечалась в воскресенье, на 50-й день после Пасхи, а Семик – накануне, в четверг. Поскольку шла седьмая послепасхальная неделя, то и праздник назывался "семик". Семик и Троицу в народе связывали с культом живой природы. Дома, дворы, храмы в эти дни укращали живыми цветами и ветвями деревьев. Троицыну неделю на Руси так и называли – "зеленой". Полевые цветы, собранные на Троицу, освещали в храме, засушивали и хранили за иконами в красном углу избы, клали в житницы от мышей, на чердаки, оберегая дома от пожаров. Сам праздник проходил в лесу или роще, среди деревьев и цветов. 

В центре внимания в эти дни была березка – особенно любимое на Руси дерево. Сколько песен, рассказов, загадок сложено о ней! Надев лучшие свои наряды, девушки отправлялись в березовую рощу, находили красивую молодую березку, завивали ей ветви, украшали их лентами, цветами. Под этим деревцем девицы водили хоровод и пели песни: 

Редкий праздник на Руси обходился без хороводов. Удивительное это явление русской народной культуры органически сочетает танец, пение и игру. Любое место подходило – и роща, и луг, и двор. Женщины и мужчины, старики и дети, но чаще всего девушки участвовали в хороводе. Взявшись за руки, они медленно и плавно, словно лебедушки, двигались по кругу, распевая песни. 

На Семик совершался любопытный обряд кумовления. Девушки, приходя в лес, свивали из ветвей плакучей березы венки и целовались сквозь них, приговаривая: 

Кумушки дарили друг другу крашеные яйца, обменивались кольцами, сережками. Кумовство заканчивалось угощением, обязательно с яйцами и козулями – хлебом в форме венка. 

На Семик, как на Рождество и Крещение, девушки гадали – пускали по воде венки. Спокойно поплывет венок – все сложится счастливо у гадальщицы, выйдет она замуж. Закрутится венок – расстроится свадьба. Ну а если вдруг потонет – быть беде, умрет кто-нибудь из близких. Старинные народные предания подтверждали эти приметы. Вот одно из них: в окрестностях древнего города Алексина влюбленные, решив пожениться, бросили в Оку венки. Сначала плыли они спокойно, потом вдруг вода закрутила их и утянула на дно. Кинулись парень с девушкой в реку спасать свое счастье, да сами утонули. Говорят, с тех пор на том месте каждый год, в один и тот же день, всплывают со дна реки утонувшие венки. 

Иван Купала 

В древности праздник этот отмечали почти все народы Европы. Приходится он на время летнего солнцестояния – 24 июня, канун христианского праздника рождества Иоанна Предтечи. 

Купала – языческий праздник поклонения человека природным стихиям. Две из них – огонь и вода – участвовали в праздничном обряде. Считалось, что огонь очищает человека, а вода– омывает, поэтому на Купалу обязательно разжигали костры и устраивали купание. Само название "Купала", видимо, произошло от слов "купать", "купанье". Обычно с этого дня в деревнях начиналось массовое купание в реках и озерах. 

Вечером на Ивана Купалу крестьяне, одевшись в чистые белые рубахи, разводили за деревней костры. Огонь непременно надо было добыть древним способом – трением. Как только пламя разгоралось, наступало оживление. Молодые запевали песни, а старики беседовали в сторонке, вспоминая старое житье. Среди игр любимой были прыжки через костер. Парни и девушки, взявшись за руки, перепрыгивали через огонь. Считалось, что если они не разомкнут рук, то вскоре поженятся. Верили и в другую примету: чем выше прыгнешь, тем лучше уродится хлеб. 

В некоторых местах мастерили соломенную куклу – Купалу. Наряжали ее в женское платье, украшали лентами и монистами. Заканчивался праздник ночным купанием молодежи. Для некоторых ночь на Ивана Купалу становилась ночью первой любви. 

По народным поверьям, купальная ночь – таинственное время: деревья переходят с места на место и разговаривают между собой шелестом листьев, река покрывается загадочным серебристым блеском, а ведьмы слетаются на Лысую гору и устраивают ежегодный шабаш. Считалось, что на Ивана Купалу травы набирают чудодейственную природную силу. До утра знахари и колдуны бродили по лесу в поисках целебных растений. Искали они и волшебную "разрыв-траву", которая, якобы, разрушала железо и открывала любые замки. Но самая большая удача ждала того, кто найдет цвет папоротника. Согласно древнему поверью, только в ночь на Ивана Купалу цветет в лесу папоротник. Длится это лишь одно мгновенье, но все вокруг озаряется ярким светом. Тот, кто сумеет поймать этот момент и сорвать цветок, приобретет волшебную способность находить драгоценные клады. Гоголь, большой знаток народных суеверий, на основе этой легенды написал рассказ "Вечер накануне Ивана Купалы". 

Представления людей о чудо действии трав, собранных в купальную ночь, не были лишены здравого смысла. К концу июня первые травы действительно созревали в полную силу, наливались живительным соком. В это время женщины и собирали лечебные растения. Именно с Иванова дня в деревнях начинался покос. 

Православная церковь не признавала этот праздник, находя в нем много языческого и непристойного. На Стоглавом соборе в 1551 г. говорилось: "...Против праздника Иоанна Предтечи и ночью и весь день мужи, жены и дети по улицам и водам глумы творят всякими играми и песнями сатанинскими...". Видимо, преследования властей привели к тому, что в XIX в. праздник Ивана Купалы почти исчез на Руси. 

Русские народные праздники были необыкновенно богаты и разнообразны. К сожалению, многие из них сегодня почти полностью забыты. Хочется верить, что не навсегда.