— Относительно первых веков христианства в Сербии до конца XI в. сохранилось очень мало известий. В первый раз сербы крещены были в бытность их под властью византийского императора Гераклия в VII в., от римских священников, почему и подчинились высшей юрисдикции римского первосвященника. Но это крещение, как воспринятое только частью сербского народа и притом без твердого усвоения истин христианства, было непрочно. Вторично, и притом почти все, сербы крестились уже при византийском императоре Василии Македонянине в IX в., от греческих священников, после чего подчинились цареградскому патриарху. Но подчинение это не было твердым и постоянным: не раз бывали сербы в ведении и болгарской Охридской архиепископии в период завоеваний и могущества болгар (напр. при Самуиле, в конце Х и в начале XI в.). В то же время на сербскую церковь простирала свое влияние и римская церковь в силу того, что в первый раз христианство принесено было в Сербию из Рима, и ввиду близости к Италии западной половины Сербии, простиравшейся до Адриатического поморья. В половине XI в. папам удалось на некоторое время совсем подчинить себе С. церковь. Сербские князья в XI в. склонялись на сторону римской церкви, надеясь при помощи пап устроить свое положение к лучшему. Так, сербский великий князь Михаил (1050 — 1084), испросив у папы королевский венец, подчинился ему со своею церковью, и папа Григорий VII называл уже его в посланиях своим "возлюбленным сыном". Таким же покорным сыном римской церкви был и преемник Михаила, Константин Бодин (1084 — 1100). При них власть папы прочно утвердилась в западной половине Сербии, где был их собственный великокняжеский удел. В XII в. политический центр Сербии был перенесен в восточную ее половину, где была православная епископская кафедра (в Расе) и православие держалось крепче. Стефан Неманя, сделавшись единодержавным, дал окончательный перевес православной церкви. После смерти Стефана Немани папы успели снова на короткое время подчинить себе С. церковь, но этому положил конец Стефан Первовенчанный. При нем в С. церкви учреждена была независимая архиепископия. Первым архиепископом сербским был другой младший сын Немани, св. Савва (см.). Впоследствии притязания пап на главенство в С. церкви не прекращались, но сербские государи поддерживали их только временно, под влиянием политических расчетов, не придавая серьезного значения своим обещаниям. Так, Стефан Первовенчанный получил от папы королевский венец, но короновал им его брат его, св. Савва. Сам знаменитый сербский король Стефан Душан два раза обращался к папе с заявлениями о своей готовности подчиниться ему в расчете на помощь папы в переговорах с венгерским королем, но никаких результатов эти заявления не имели, и при том же короле учреждена была особая С. патриархия (1346). Во время турецкого владычества патриархи, служившие для сербов объединяющим национальным центром, поддерживали в них стремление к свободе и даже изыскивали средства к свержению ига. В 1606 г. патриарх Иоанн сносился по этому предмету с австрийским правительством; патриарх Максим в 60-х годах XVII ст. помазал в звание будущего сербского деспота одного из потомков последних сербских государей; патриарх Арсений Черноевич в 1688 г. обращался к русскому правительству с просьбой поднять оружие против турок; в 1691 г. патриарх Арсений Черноевич бежал в Австрию с 37 тыс. сербов; туда же удалился в 1738 г. и другой патриарх сербский, также Арсений. В 1766 г. турецкое правительство уничтожило сербскую (Ипекскую) патриархию и все сербские епархии подчинило константинопольскому патриарху; епископы-сербы удалены были с своих кафедр и заменены греками. Только в 1832 г. С. церкви отчасти возвращена была самостоятельность. Высшая иерархическая власть сосредоточена была в лице белградского архиепископа с титулом митрополита всей Сербии; избрание его из среды сербского духовенства предоставлялось сербскому князю и народу, константинопольский же патриарх должен был давать только согласие на это избрание; посвящение митрополита должно было совершаться собором сербских епископов; избрание епископов предоставлено было князю и митрополиту; сербское правительство обязалось делать ежегодный денежный взнос в патриаршую казну, а при всяком новом избрании митрополита представлять патриарху денежный подарок. Такое полунезависимое состояние С. церкви продолжалось до 1879 г., когда она приобрела полную автокефальность, сохранив только следующие обязанности: 1) поминать в диптихах вселенского патриарха, 2) брать св. миро из Константинополя, 3) извещать патриарха об избрании нового митрополита и 4) во всех делах сомнительных и трудных сноситься с другими православными церквами.

Первые канонические постановления, регулирующие церковную жизнь сербов, даны Сербии св. Саввой. Он перевел кормчую книгу и издал несколько правил, касающихся чтения и пения в церквах на сербском языке. Для некоторых монастырей им были даны особые уставы. При крале Стефане Дечанском заботами архиеп. Даниила II были изданы так назыв. "сербские постановления" о церковных имениях, об обязанности клира, о монахах и друг. С 1349 г. руководящее значение для С. церкви имел "Законник" Стефана Душана. Во главе С. церкви стоял архиепископ — с 1346 г. патриарх, — из сербов родом. Ему принадлежала вся власть в С. церкви, как административная, так и судебная. Светская власть не вмешивалась в церковные дела. По временам созывались или церковною властью, или светскою соборы из епископов страны и правителей Сербии. На них решались общие церковные, а иногда и светские дела, напр., о венчании Стефана Дечанского королевским венцом. Избирались и поставлялись архиепископы, а затем и патриархи, собором местных архиереев. В актах древнего времени упоминаются между церковными должностными лицами при архиепископах "дворский протопоп" для сбора доходов с монастырей и церквей в архиепископскую казну и "отрок архиепископский". При патриархах существовал синод, состоявший из митрополитов и других духовных лиц. Число епархиальных архиереев в разное время было неодинаково — от 8 до 24. Епископы избирались архиепископом, а потом патриархом сербским, в присутствии и при участии других епископов и с согласия краля. Помощниками епископов были наместники и протопопы. В "Законнике" Душана упоминается еще о властелях и духовниках. Первые были владельцами тех земель, на которых сидело светское (белое) духовенство; они имели надзор за духовенством и дозволяли ему уходить с земли не иначе, как с разрешения епископа. Духовники — это поставленные по селам и городам священники, специально получившие благословение вязать и решить духовенство. Законом 1836 г. учреждена в Белграде консистория для всей Сербии. В состав ее входили: архиепископ-митрополит как председатель, одно монашеское придворное лицо и один протоиерей — как члены. Она должна была судить священников за проступки, разбирать брачные дела, заботиться о благосостоянии церквей, монастырей и духовенства обоего чина. В 1847 г. было издано "Устроение духовных властей княжества сербского". Высшей церковной инстанцией сделался архиерейский собор, не случайно образующийся, как было прежде, но периодически, в известное время созываемый. Составляли его исключительно епископы сербские под председательством митрополита. Ему принадлежал высший надзор за духовенством, богословской школой, цензурой и пр. При каждом епархиальном архиерее была учреждена епархиальная консистория. Протоиереи и наместники были от нее независимы: они стояли под непосредственною властью епископа. По закону 1847 г. первой судебной инстанцией была епархиальная консистория, второй и последней — апелляторская консистория, одна на всю С. церковь. Она состояла, под председательством митрополита, из епархиальных архиереев и нескольких священников. В 1862 г. был выработан и проведен чрез скупщину новый церковный закон, сохранивший силу и после приобретения С. церковью автокефальности. Он предоставлял светской власти в лице министра церковных дел и просвещения широкую возможность вмешиваться в дела церковные. Недовольное тем влиянием, которое приобрел митрополит Михаил, правительство сильно стесняло духовную власть и дошло даже до произвольного удаления Михаила с его кафедры (1881). Не только без согласия, но и вопреки настояниям архиереев (собор которых собирался однажды в год) правительством были изданы два церковных закона — 1881 г. о таксах (по этому закону священные чины и некоторые действия духовенства обложены по таксе денежным налогом в пользу казны) и 1882 г. — о властях. Закон 1882 г. в состав архиерейского собора включил двух архимандритов и по одному из епархии протоиерею. Церковные правила, выработанные на архиерейском соборе, два раза изданы сербским митроп. Михаилом, в приложении к его трудам "История С. церкви" (1874) и в "Ручной священнической книге" (1867). В 1889 г., по отречении Милана от престола, митроп. Михаил был возвращен из ссылки, и в 1890 г. был утвержден новый церковный закон, измененный и дополненный в 1894 г. Королевским указом 1 июня этого года упразднены священнические съезды с их правом выбора протопресвитеров, наместников и членов судов, а также церковные советы мирян с их правом выбора священников и диаконов; права эти перешли всецело к архиереям. Все королевство сербское по закону 18910 г. делится на четыре епархии: 1) Белградская, с кафедрой в Белграде, 2) Нишская, с кафедрой в Нише, 3) Жичская, с кафедрой в Кралеве, и 4) Тимокская, с кафедрой в Зайчаре. Во главе каждой епархии стоит епископ, избираемый на эту должность архиерейским собором из членов как белого, так и монашествующего духовенства. Если в епископы избрано лицо белого духовенства, то оно обязано предварительно принять монашество. Избрание епископа должно быть утверждено королем. Церковно-административная власть епископа в епархии ничем не ограничивается. Имеющийся при нем епархиальный духовный суд, по своему составу и делопроизводству зависимый от него, действует самостоятельно только в делах церковного хозяйства, во всем же остальном только помогает архиерею. В полном подчинении у архиерея находятся протопресвитеры в каждом округе и наместники в каждом уезде (срезе). Для получения священнического сана требуется богословское образование, а также определенный возраст (не менее 25 лет). В случае старости или болезни священник может ходатайствовать о назначении ему в помощники так назыв. капеллана. Содержание духовенства осталось прежнее, состоящее в сборе натурою и плате по таксе за требоисправления. Высшим предстоятелем С. церкви является архиепископ Белградский, митрополит Сербии. Он избирается из епископов особым "избирательным собором". В состав этого собора входят все епископы, архимандриты и протопресвитеры, министр-президент, министр народного просвещения и духовных дел, председатель и подпредседатель народной скупщины, председатель Государственного совета, председатель кассационного суда, председатель главного контроля, ректор Великой школы и ректор "богословия". Председателем собора является старший по времени посвящения епископ. Собор обязательно созывается министром народного просв. и духовных дел не позже трех месяцев после открытия вакансии. Избрание происходит посредством закрытого голосования; избранным считается епископ, получивший большинство 2/3 голосов присутствующих членов. Это избрание утверждается королевским указом. Архиерейский собор созывается митрополитом ежегодно один раз. Архиерейскому собору принадлежит власть: а) учительства, состоящая в истолковании смысла Св. Писания, догматов и правил церковных и в сохранении и поддержании единства догматов с другими автокефальными православными церквами; б) законодательства — издание предписаний и определений, касающихся внутреннего управления церкви и духовенства, в духе церковных канонов; в) надзора за сохранением в народе чистоты веры, за постройкой в византийском стиле церквей, за их украшением и благолепием, за церковным пением, за книгами богослужебными и учебными в богословских школах и т. п. и г) собственно церковно-административного управления (открытие приходов, установление условий для священных чинов и званий, составление правил относительно обязанностей духовенства и т. п.). По закону 1890 г. архиерей получает по 8500 динаров, а митрополит еще добавочные 4000 динаров. Низшим судебным местом является епархиальный духовный суд, состоящий, при епископе, из председателя и четырех членов. Председателем его должно быть духовное лицо не моложе 30 лет. Председатель и члены суда избираются (с 1894 г.) архиереем и утверждаются королем. Епархиальный суд рассматривает следующие проступки духовных лиц: неисполнение служебных обязанностей, безнравственную жизнь, неисполнение предписаний церковных властей, порицание законов и распоряжений светских и духовных властей во время проповеди. Кроме того, суд рассматривает гражданские споры духовных лиц между собой касательно церковного имущества, а также брачные споры и бракоразводные дела мирян. Высшим апелляционным установлением является великий духовный суд, заменивший собою апелляторскую консисторию. В состав его по закону 1890 г. входили: председатель, избираемый на один год архиерейским собором из епископов, и члены (2 архимандрита и 8 лиц из белого духовенства). Архимандриты избирались архиерейским собором, а остальные члены — епархиальными собраниями, на 3 года. В 1894 г. королевским указом восстановлен прежний порядок, основанный на законе 1862 г.; члены суда избираются митрополитом и утверждаются королем. Собираться великий духовный суд должен дважды в год. Некоторые дела рассматриваются им в качестве первой и последней инстанции. Архиерейскому собору в настоящее время подведомственны: 1) взаимные распри епархиальных епископов и митрополита, 2) проступки их, учиненные по архиерейской должности, и 3) брачные дела короля и членов королевского дома. Высший надзор за церковными властями сосредоточивается в руках министра народного просвещения и духовных дел; ему подаются жалобы на злоупотребления церковных властей; сношения С. церкви с другими православными церквами происходят с его ведома; официальные письма или распоряжения заграничных церковных властей могут быть обнародованы и приведены в исполнение С. церковью не иначе, как с ведома и одобрения министра народн. просв. и дух. дел; наконец, некоторые решения архиерейского собора считаются окончательными только после их утверждения советом министров по предложению министра народного просвещения.

Сербское духовенство получает богословское образование в так назыв. "богословии", т. е. специальном духовном училище. По закону 1896 г. богословия имеет девять классов: низшие — общеобразовательные, высшие — специально богословские. Новый устав создал классическую систему образования, дополнил число учебных общеобразовательных предметов, расширил программу преподавания богословских предметов и ввел в круг преподавания элементы естествознания, медицины, сельского хозяйства. Богословские предметы преподают наставники священного сана, окончившие курс на православном богословском факультете (напр., в Афинах) или в духовной академии. Ректора избирает архиер. собор из среды профессоров духовного сана. Число монастырей в древней Сербии было весьма велико. Их строили как общины, так и отдельные лица, иерархи С. церкви, жупаны и государи Сербии. Очень много м-рей воздвигнуто было в XV в. В большинстве монастыри были общежительные. Подразделялись они на царские лавры и м-ри ставропигиальные, епархиальные и общественные. Некоторые монастыри имели около себя приходы, состоявшие из монастырских крестьян. Самым древним из сербских монастырей считается Студеницкий (лавра). В 1889 г. в Сербии были 51 м-рь. По закону 1890 г. все сербские м-ри разделяются на три класса; первоклассные м-ри настоятелями имеют архимандритов, остальные — игуменов. Внутренняя жизнь сербского монашества устроена по уставам Саввы Сербского и Саввы Освященного. Особенность сербских м-рей составляет то, что ко многим из них приписаны целые приходы со своими самостоятельными священниками. Это объясняется тем, что в Сербии очень большой недостаток в храмах, построение которых при бедности народа весьма затруднительно. Чтобы целые селения не оставить без храмов, их и приписывали к монастырю. Последний давал им в пользование свой храм, вовсе не касаясь внутренней жизни прихода. Часто монастырские храмы переходили и в собственность прихожан; это — храмы монастырей, оставшихся без монахов, или не имевших средств к содержанию братии, или упраздненных.

Большинство сербов, обитающих в настоящее время в пределах Австро-Венгрии, суть переселенцы из собственно Сербии, Боснии и Герцеговины, бежавшие от турок в Австрию и Венгрию в XV — XVII веках; но в Далмации есть сербы и издавна поселившиеся. Православных сербов в Австро-Венгрии считается до полутора миллионов. Сербы-переселенцы, начиная с XV в., образовали несколько епархий с епископскими кафедрами, которые первоначально находились в зависимости от сербского патриарха в Ипеке. В конце XVII в., с переселением в австрийские владения ипекского патриарха Арсения Черноевича, они основали самостоятельную православную сербо-австрийскую церковь с митрополитом во главе. Первым митрополитом был у них Арсений Черноевич, носивший, впрочем, и титул патриарха. Митрополичья кафедра с 30-х годов XVIII в. окончательно устроилась в г. Карловцах, где находится и в настоящее время. В 1848 г., во время венгерского восстания, сербы с согласия австрийского правительства провозгласили было своего митрополита патриархом, но впоследствии правительство отказало ему в этом титуле. Управление австро-сербской церкви организовано было в конце XVII в. вместе с провозглашением ее самостоятельною церковью и в том же виде существует в настоящее время. Избрание митрополита, а также обсуждение важных церковных и народных дел принадлежит так назыв. церковно-народному конгрессу, или собору из депутатов от духовенства и народа; такой собор составляется один раз в три года с разрешения правительства и в присутствии уполномоченного им должностного лица. При кафедре митрополита есть присутственное место, куда переносятся апелляционные дела из епархий; при епархиальных архиереях состоят консистории. Обращенных в католичество или в унию между православными сербами-переселенцами сравнительно немного; сербов-униатов считается до 30 тыс. Далматинские сербы в начале XV в., когда Венецианская республика окончательно упрочила свое господство в Далмации, обратились большею частью в католичество. Православным далматинцам во все время венецианского владычества (до конца XVIII века) не разрешалось иметь своего епископа, почему в церковных делах они обращались большею частью к епископам сербским и босно-герцеговинским. Только в 1808 г., когда Далмация подпала под власть французов, православные получили разрешение учредить у себя епископскую кафедру. Когда Далмация в 1815 г. перешла к Австрии, православная Далматинская епархия была подчинена карловицкому митрополиту. В 1871 г. в Далмации открыта вторая православная епископская кафедра. В 1873 г. обе кафедры подчинены митрополиту Буковинскому. Православных сербов в Далмации в последнее время считалось свыше 80 тыс. человек, а сербов-католиков — свыше 300 тыс. Ср. Е. Голубинский, "Краткий очерк истории православных церквей болгарской, сербской и румынской, или молдо-валашской" (М., 1871); И. Пичета, "Очерк истории православной сербской церкви" ("Правосл. обозрение", 1870, №№ 3 и 4); игумен Арсений, "Архиепископы и патриархи сербские с начала XIII до второй половины XVIII стол." (ib., 1868, № 8); Л. Березин, "Краткий очерк истории С. православной церкви в Хорватии, Славонии и Далмации" ("Христианское чтение", 1873, ч. II); А. Автономов, "Православная церковь в Австро-Венгерской империи" (ib., 1871, ч. II); И. Пальмов, "Исторический взгляд на начало автокефалии С. церкви и учреждение патриаршества в древней Сербии" (СПб., 1891); В. Латкин, "С. церковь на основании нового церковного закона" ("Славянский Календарь на 1891 г."); епископ далматинский Никодим Милаш, "Православно црквено право" (Зара, 1890; перев. с сербского СПб., 1897); "Преобразование белградской "богословии" в Сербии" ("Церковный вестник", 1897, № 8); M. П. Чельцов, "Церковь королевства сербского со времени приобретения ею автокефальности, 1879 — 96" (СПб., 1899); И. Пальмов, "Православный Восток в минувшем году" ("Церковный вестник", 1899, № 9). Закон 1890 г. переведен на русский язык проф. И. Пальмовым под заглав. "Церковное устройство, судоустройство и судопроизводство в Сербии по закону 1890 г." (СПб., 1893).

Оглавление