Культура (от лат. cultura — возделывание, воспитание, образование, развитие, почитание), исторически определённый уровень развития общества и человека, выраженный в типах и формах организации жизни и деятельности людей, а также в создаваемых ими материальных и духовных ценностях. Понятие К. употребляется для характеристики материального и духовного уровня развития определённых исторических эпох, общественно-экономических формаций, конкретных обществ, народностей и наций (например, античная К., социалистическая К., К. майя), а также специфических сфер деятельности или жизни (К. труда, художественная К., К. быта). В более узком смысле термин «К.» относят только к сфере духовной жизни людей.
Домарксистские и немарксистские теории К. Первоначально понятие К. подразумевало целенаправленное воздействие человека на природу (обработка земли и пр.), а также воспитание и обучение самого человека. Воспитание включало не только развитие умения следовать существующим нормам и обычаям, но и поощрение желания им следовать, формировало уверенность в способности К. удовлетворить все потребности и запросы человека. Такая двуаспектность свойственна пониманию К. в любом обществе. Хотя само слово «К.» вошло в обиход европейской социальной мысли лишь со 2-й половине 18 в., более или менее сходные представления могут быть обнаружены на ранних этапах европейской истории и за её пределами (например, жэнь в китайской традиции, дхарма в индийской традиции). Эллины видели в «пайдейе», т. е. «воспитанности», главное своё отличие от «некультурных» варваров. В позднеримскую эпоху, наряду с представлениями, передаваемыми основным смыслом слова «К.», зародился, а в средние века получил распространение иной комплекс значений, позитивно оценивавший городской уклад социальной жизни и более близкий к возникшему позднее понятию цивилизации. Слово «К.» стало ассоциироваться скорее с признаками личного совершенства, в первую очередь религиозного. В эпоху Возрождения под совершенством К. начали понимать соответствие гуманистическому идеалу человека, а в дальнейшем — идеалу просветителей. Для домарксистской буржуазной философии характерно отождествление К. с формами духовного и политического саморазвития общества и человека, как оно проявляется в движении науки, искусства, морали, религии и государственных форм правления. «... Производство и все экономические отношения упоминались лишь между прочим, как второстепенные элементы «истории культуры»» (Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 20, с. 25). Так, французские просветители 18 в. (Вольтер, А. Тюрго, Ж. А. Кондорсе) сводили содержание культурно-исторического процесса к развитию человеческого «разума». «Культурность», «цивилизованность» нации или страны (в противоположность «дикости» и «варварству» первобытных народов) состоит в «разумности» их общественных порядков и политических учреждений и измеряется совокупностью достижений в области наук и искусств. Цель К., соответствующая высшему назначению «разума», — сделать всех людей счастливыми [эвдемоническая (см. Эвдемонизм) концепция К.], живущими в согласии с запросами и потребностями своей «естественной» природы [натуралистическая (см. Натурализм) концепция К.]. Вместе с тем уже в рамках Просвещения возникала «критика» К. и цивилизации (Ж. Ж. Руссо), противопоставляющая испорченности и моральной развращённости «культурных» наций простоту и чистоту «нравов» народов, находившихся на патриархальной ступени развития. Эта критика была воспринята немецкой классической философией, придавшей ей характер общетеоретического осмысления противоречий и коллизий буржуазной цивилизации (разделение труда, дегуманизирующее воздействие техники, распад целостной личности и т. д.). Выход из этой противоречивой ситуации немецкие философы искали в сфере «духа», в сфере морального (И. Кант), эстетического (Ф. Шиллер, романтики) или философского (Г. Гегель) сознания, которые и выдаются ими за область подлинно культурного существования и развития человека. К. с этой точки зрения предстаёт как область «духовной свободы» человека, лежащая за пределами его природного и социального существования, независимая от его эмпирических целей и потребностей. В достижении этой свободы и состоит смысл всей культурно-исторической эволюции человечества. Немецкому философско-историческому сознанию свойственно признание множества своеобразных типов и форм культурного развития, располагающихся в определённой исторической последовательности и образующих в совокупности единую линию духовной эволюции человечества. Так, И. Гердер рассматривает К. как прогрессивное раскрытие способностей человеческого ума, но пользуется этим понятием и для определения этапов относительного исторического развития человечества, а также для характеристики ценностей просвещённости. Немецкие романтики (Шиллер, А. и Ф. Шлегели, поздний Ф. Шеллинг) продолжили гердеровскую линию двоякого толкования К. С одной стороны, они создали традицию сравнительно-исторические изучения К. (В. Гумбольдт и школа компаративной лингвистики), с другой — положили начало взгляду на К. как на частную антропологическую проблему. К Гердеру восходит также и третья линия конкретного анализа обычаев и этнических признаков К. (впервые в середине 19 в. в работах немецкого историка Ф. Г. Клемма, который рассматривает К. как отличительную черту человека).
В конце 19 — начале 20 вв. универсализм сложившихся эволюционных представлений о К. был подвергнут критике с идеалистических позиций неокантианства (Г. Риккерт, М. Вебер). В К. стали видеть прежде всего специфическую систему ценностей и идей, различающихся по их роли в жизни и организации общества того или иного типа. В несколько ином аспекте подобный же взгляд оформился в «теорию культурных кругов» (Л. Фробениус, Ф. Гребнер), распространённую до начала 20-х гг. 20 в. (см. Культурно-историческая школа).
Теория единства линейной эволюции К. была также подвергнута критике с иррационалистических позиций философии жизни, и ей была противопоставлена концепция «локальных цивилизаций» — замкнутых и самодостаточных, неповторимых культурных организмов, проходящих сходные этапы роста, созревания и гибели (О. Шпенглер). Для этой концепции характерно противопоставление К. и цивилизации, которая рассматривается как последний этап развития данного общества. Сходные представления развивались в России Н. Я. Данилевским, позднее П. А. Сорокиным, а в Великобритании — А. Тойнби. В некоторых концепциях критика К., начатая Руссо, доводилась до полного её отрицания; выдвигалась идея «природной антикультурности» человека, а любая К. трактовалась как средство его подавления и порабощения (Ф. Ницше). Вырождение этой позиции в полной мере проявилось в идеологии фашизма.
С последней трети 19 в. изучение К. развивалось и в рамках антропологии и этнографии. При этом складывались различные подходы к К. Положив начало т. н. культурной антропологии, английский этнолог Э. Тайлор определял К. путём перечисления её конкретных элементов, но без уяснения их связи с организацией общества и функциями отдельных культурных институтов. Американский учёный Ф. Боас в начале 20 в. предложил метод детального изучения обычаев, языка и др. характеристик жизни примитивных обществ и их сравнения, позволявший выявить исторические условия их возникновения. Существенное влияние в немарксистской антропологии приобрела концепция американского антрополога А. Крёбера, перешедшего от изучения культурных обычаев к понятию «культурного образца»; совокупность таких «образцов» и составляет систему К. Существенный недостаток концепции образцов связан с отказом Крёбера от применения идеи социального детерминизма. В ней отсутствовало также объяснение причин и мотивов к поддержанию образцов на индивидуальном уровне. Если теория «культурных образцов» подчиняет социальную структуру К., то в функциональных теориях К., ведущих своё начало от английских этнологов и социологов Б. Малиновского и А. Радклифф-Брауна (т. н. социальная антропология), основным становится понятие социальной структуры, а К. рассматривается как органическое целое, анализируемое по составляющим его институтам. Структуру социальные антропологи рассматривают как формальный аспект устойчивых во времени социальных взаимодействий, а К. определяется как система правил образования структуры при таких взаимоотношениях. Функции К. состоят во взаимном соотнесении и иерархическом упорядочении элементов социальной системы. Постулаты этой функциональной теории были подвергнуты критике представителями структурно-функциональной школы в немарксистской социологии (американские социологи Т. Парсонс, Р. Мертон, Э. Шиле и др.), стремившимися обобщить представления о К., сложившиеся в культурной и социальной антропологии, и решить проблему отношений К. и общества. В структурно-функциональной теории понятие К. используется для обозначения системы ценностей, обусловливающей выработку форм человеческого поведения, и рассматривается как органическая часть социальной системы, определяющая степень её упорядоченности и управляемости (см. Структурно-функциональный анализ). В немарксистском культуроведении получают развитие и др. подходы к изучению К. Так, на основе возникшей в рамках культурной антропологии тенденции рассматривать роль К. при передаче социального наследия от поколения к поколению было развито представление о коммуникативных свойствах К. При этом язык стал считаться образцом при изучении строения К., что способствовало внедрению в культуроведение методов семиотики, структурной лингвистики, математики и кибернетики (т. н. структурная антропология — американский этнограф и лингвист Э. Сепир, французский этнолог К. Леви-Строс и др.). Однако структурная антропология неправомерно рассматривает К. как чрезвычайно стабильную конструкцию, не учитывает динамики исторического развития К.; в ней слабо прослеживаются связи К. с актуальным состоянием общества, отсутствует анализ роли человека как творца К. С попыткой решить проблему «К. — личность» связано возникновение особого направления психологии К. [Р. Бенедикт, М. Мид, М. Херсковиц (США) и др.]. Опираясь на концепцию З. Фрейда, истолковавшего К. как механизм социального подавления и сублимации детских психологических импульсов, а также на концепции неофрейдистов (см. Неофрейдизм) Г. Рохейма, К. Хорни, Х. Салливана (США) о составе К. как запечатленном в знаках содержании непосредственных психических переживаний, представители этого направления интерпретировали К. как выражение социальной общезначимости свойственных человеку основных психических состояний. «Культурные образцы» стали понимать как реальные механизмы или приспособления, помогающие индивидам решать конкретные задачи социального существования. В связи с этим была выделена способность К. быть моделью обучения, в процессе которого общие образцы переходят в индивидуальные навыки [М. Мид, Дж. Мёрдок (США) и др.].
Идеалистические учения неокантианца Э. Кассирера и швейцарского психолога и философа культуры К. Юнга легли в основу представления о символических свойствах К. Ряд представителей психологии К., опирающихся на концепцию «локальных цивилизаций», стремились отыскать набор «культурных инвариантов», не сводимых друг к другу и не имеющих под собой реального общего субстрата. Такой взгляд нашёл отражение в теории языкового релятивизма Э. Сепира — Б. Уорфа, в исследованиях конкретных культур Р. Бенедикт как обособленных «культурных конфигураций» и в общей позиции культурного релятивизма М. Херсковица. Напротив, сторонники феноменологического подхода к К., а также некоторые представители экзистенциалистской философии К. выдвигают предположение об универсальном содержании, скрытом в любой частной К., исходя либо из утверждения об универсальности структур сознания (Э. Гуссерль, Германия), либо из постулата о психобиологическом единстве человечества (К. Юнг), либо из уверенности в наличии некоего «фундаментального основания», «осевой изначальности» К., по отношению к которым все её разновидности — лишь «частности» или «шифры» (немецкие философы М. Хайдеггер и К. Ясперс).
В современных условиях ускоренного научно-технического прогресса и обострения социальных противоречий капиталистического общества, сосуществования двух социальных систем и выступления на историческую арену народов Азии, Африки и Латинской Америки многие буржуазные социологи и культурологи приходят к выводу о невозможности последовательного проведения идеи единой К. Это находит выражение в теориях полицентризма, исконной противоположности Запада и Востока и т. п., отрицающих общие закономерности общественного развития. Им противостоят вульгарно-технологические теории, рассматривающие развитые капиталистические страны как достигшие высшей ступени К.
Разрыв гуманитарного и технического знания получил отражение в теории «двух К.» английского писателя Ч. Сноу. С ростом отчуждения личности в капиталистическом обществе оживились разные формы культурного нигилизма, представители которого отрицают понятие К. как фиктивное и абсурдное измышление. Популярность в кругах радикально настроенной интеллигенции и молодёжи получили теории «контркультуры», противопоставляемой господствующей буржуазной К.
Марксистско-ленинская теория К. Марксистская теория К., противостоящая буржуазным концепциям, основана на принципиальных положениях исторического материализма об общественно-экономических формациях как последовательных этапах исторического развития общества, о взаимоотношении производительных сил и производственных отношений, базиса и надстройки, классовом характере К. в антагонистическом обществе. К. является специфической характеристикой общества и выражает достигнутый человечеством уровень исторического развития, определяемый отношением человека к природе и к обществу. К. тем самым есть выражение специфически человеческого единства с природой и обществом, характеристика развития творческих сил и способностей личности. К. включает в себя не только предметные результаты деятельности людей (машины, технические сооружения, результаты познания, произведения искусства, нормы права и морали и т. д.), но и субъективные человеческие силы и способности, реализуемые в деятельности (знания и умения, производственные и профессиональные навыки, уровень интеллектуального, эстетического и нравственного развития, мировоззрение, способы и формы взаимного общения людей в рамках коллектива и общества).
Принято делить К. на материальную и духовную соответственно двум основным видам производства — материального и духовного. Материальная К. охватывает всю сферу материальной деятельности и её результаты (орудия труда, жилища, предметы повседневного обихода, одежда, средства транспорта и связи и др.). Духовная К. охватывает сферу сознания, духовного производства (познание, нравственность, воспитание и просвещение, включая право, философию, этику, эстетику, науку, искусство, литературу, мифологию, религию). Марксистская теория К. исходит из органического единства материальной и духовной К. «... Для того, чтобы быть культурными, — писал В. И. Ленин, — нужно известное развитие материальных средств производства, нужна известная материальная база» (Полн. собр. соч., 5 изд., т. 45, с. 377). При этом материальным основаниям К. принадлежит в конечном итоге решающая роль в развитии К. Именно историческая преемственность в развитии материальной К. составляет основу преемственности в развитии К. в целом. Ленин подчёркивал, что «... каковы бы ни были разрушения культуры — ее вычеркнуть из исторической жизни нельзя... В той или иной своей части, в тех или иных своих материальных остатках эта культура неустранима, трудности лишь будут в ее возобновлении» (там же, т. 36, с. 46).
Каждой общественно-экономической формации присущ свой тип К. как исторической целостности. В связи со сменой общественно-экономических формаций происходит изменение типов К., однако это не означает разрыва в развитии К., уничтожения старой К., отказа от культурного наследия и традиций, ибо каждая новая формация с необходимостью наследует культурные достижения предшествующей, включая их в новую систему общественных отношений. При этом марксистская теория К., исходя из многообразия форм К. различных народов и обществ, решительно выступает и против абсолютизации любой К., отвергает не только теорию культурного диффузионизма, но и культурный релятивизм, делящий мир на множество изначально изолированных, лишённых тесных отношений К.
К. — явление общечеловеческое и классовое. «Класс, имеющий в своём распоряжении средства материального производства, располагает вместе с тем и средствами духовного производства, и в силу этого мысли тех, у кого нет средств для духовного производства, оказываются в общем подчинёнными господствующему классу» (Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 3, с. 46). Для антагонистических формаций характерна стихийность и неравномерность культурно-исторического процесса, усиление культурной дифференциации общества. К. господствующего класса оттесняет на задний план духовную деятельность масс, однако именно эта деятельность и определяет объективное общечеловеческое содержание многих важнейших достижений каждой нации. К. По мере усиления классовой борьбы, всё большего вовлечения в активную социальную жизнь доселе пассивных, отчуждённых от высших ценностей К. классов и социальных групп и связанной с этим демократизацией механизма производства и распределения культурных благ всё больше обнаруживается иллюзорность провозглашаемого господствующими классами т. н. «культурного единства» общества. Начинающийся ещё на ранних стадиях классового общества процесс культурной поляризации особенно усиливается в эпоху современного капитализма, в условиях которого противоречия социального и культурного развития становятся особенно острыми. Господствующие классы стремятся навязать массам примитивную — «массовую культуру». Вместе с тем наряду с К. господствующего класса в условиях капитализма начинает всё увереннее выступать новая К. в виде демократических и социалистических элементов, «... ибо в каждой нации есть трудящаяся и эксплуатируемая масса, условия жизни которой неизбежно порождают идеологию демократическую и социалистическую» (Ленин В. И., Полн. собр. соч., 5 изд., т. 24, с. 120—21). В ленинском учении о двух К. в каждой национальной К. антагонистические формации подчёркивается необходимость различать прогрессивные демократические и социалистические элементы К., ведущие борьбу с господствующей эксплуататорской К.
Победа социалистической революции знаменует коренной переворот в развитии общества и его К. В ходе социалистической культурной революции создаётся и утверждается социалистическая К., наследующая всё ценное в К., созданное на предшествующих ступенях развития общества и знаменующая качественно новую ступень в культурном развитии человечества. Основные черты социалистической духовной К., определяемые новыми формами общественных отношений и господством марксистско-ленинского мировоззрения, — народность, коммунистическая идейность и партийность, социалистический коллективизм и гуманизм, органическое сочетание интернационализма и социалистического патриотизма. Развитие социалистической К. под руководством Коммунистической партии впервые в истории обретает сознательно планомерный характер и определяется на каждом историческом этапе, с одной стороны, достигнутым уровнем К. и материальных производительных сил, а с другой — социалистическим и коммунистическим идеалом.
Важнейшая цель социалистической К. — формирование нового человека, превращение научного марксистско-ленинского мировоззрения в осознанное убеждение каждого члена общества, воспитание в нём высоких нравственных качеств, обогащение его духовного мира. Выступая как механизм передачи накопленных обществом прогрессивных ценностей и традиций, социалистическая К. вместе с тем призвана обеспечить максимальную возможность для творчества, отвечающего назревшим общественным потребностям, росту духовного и материального богатства общества и каждого человека. Главный критерий культурного прогресса в социалистическом обществе определяется тем, насколько историческая активность масс, их практическая деятельность по своим целям и средствам становится творческой деятельностью, основанной на достижениях материальной и духовной К.
Опыт СССР — многонационального социалистического государства, является блестящим примером развития социалистической К. в условиях взаимодействия национальных К. Сложившаяся за время существования СССР единая по своему духу и принципиальному содержанию советская социалистическая К. включает в себя наиболее ценные черты и традиции К. каждого народа СССР. Одновременно любая советская национальная К. не только опирается на собственное культурное наследие, но и обогащается за счёт достижений К. других народов. Всё более усиливающийся процесс взаимодействия наций социалистической К. приводит к росту общих интернациональных черт в каждой национальной К. Т. о., социалистическая по содержанию, по главному направлению развития, многообразная по своим национальным формам и интернационалистская по своему духу и характеру, советская К. представляет собой органический сплав создаваемых всеми народами СССР духовных ценностей. Растущее сближение национальных К. представляет собой прогрессивный объективный процесс. Коммунистическая партия выступает как против его искусственного форсирования, так и против любых попыток задержать его, закреплять обособленность национальной К. Социалистическая К. — прообраз всемирной духовной К. коммунистического общества, которая будет носить общечеловеческий характер. «Культура коммунизма, вбирая в себя и развивая все лучшее, что создано мировой культурой, явится новой, высшей ступенью в культурном развитии человечества» (Программа КПСС, 1972, с. 130).
Лит.: Маркс К. и Энгельс Ф., Немецкая идеология. Соч., 2 изд., т. 3; Маркс К., Капитал, гл. 1, там же, т. 23; его же, К критике политической экономии. Предисловие, там же, т. 13; Энгельс Ф., Анти-Дюринг, там же, т. 20; его же, Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека, там же; его же, Происхождение семьи, частной собственности и государства, там же, т. 21; Ленин В. И., От какого наследства мы отказываемся?, Полн. собр. соч., 5 изд., т. 2; его же, Партийная организация и партийная литература, там же, т. 12; его же, Памяти Герцена, там же, т. 21; его же, О пролетарской культуре, там же, т. 41; Программа КПСС (Принята XXII съездом КПСС), М., 1972; Материалы XXIV съезда КПСС, М., 1971; Брежнев Л. И., О пятидесятилетии Союза Советских Социалистических Республик, М., 1972; Луначарский А. В., Культурные задачи рабочего класса. Культура общечеловеческая и классовая. Собр. соч., т. 7, М., 1967; Крупская Н. К., Ленинские установки в области культуры, М., 1934; Ким М. П., Коммунизм и культура, М., 1961; Агости Э. П., Нация и культура, пер. с исп., М., 1963; Гайденко П. П., Экзистенциализм и проблема культуры, М., 1963; Коммунизм и культура, М., 1966; Артановский С. Н., Историческое единство человечества и взаимное влияние культур, Л., 1967; Ковалев С. М., Социализм и культурное наследие, М., 1967; Лотман Ю. М., К проблеме типологии культуры, в кн.: Труды по знаковым системам, Тарту, 1967; Орнатская Л. А., К вопросу о происхождении и формировании понятия «культура», в сборнике: Проблемы философии и социологии, Л., 1968; Злобин Н. С., Социалистическое государство и культура, М., 1968; Межуев В. М., О понятии «культура», М., 1968; Семенов В. С., Интеллигенция и развитие социалистической культуры, М., 1968; Баллер Э. А., Преемственность в развитии культуры, М., 1969; Маркарян Э. С., Очерки теории культуры, Ереван, 1969; Лифшиц М., Карл Маркс. Искусство и общественный идеал, М., 1972; Идеологическая борьба и современная культура, М., 1972; Партия и социалистическая культура, М., 1972; Арнольдов А. И., Культура и современность, М., 1973; Тейлор Э., Первобытная культура, пер. с англ., М., 1939; Klemm G., Allgemeine Cultur-Geschichte der Menschheit, Bd 1—10, Lpz., 1843—52; Benedict R., Patterns oJ culture, Boston — N. Y., [1934]; General anthropology, ed. F. Boas, Boston, [1938]; Herskovits М. J., Man and his works, N. Y., 1948; White L. A., The science of culture, N. Y., 1949; Kroeber A. L., KIuckhohn C., Culture. A critical review of concepts and definitions, Camb. (Mass.), 1952; Kroeber A. L., The nature of culture. Chi., [1952]; Snow C. P., The two cultures and the scientific revolution, Camb., 1959; Malinowski B., A scientific theory of culture and other essays, N. Y., 1960; Mead M., Continuities in cultural evolution. New Haven. 1965.
А. И. Арнольдов, М. А. Батунский (марксистско-ленинская теория К.);
Д. Б. Зильберман, В. М. Межцев.