Атеизм (франц. atheisme, от греч. а — отрицательная частица и theos — бог; буквально — безбожие), отрицание существования бога, каких-либо сверхъестественных существ и сил и связанное с этим отрицание религии. Содержание понятия «А.» изменялось на протяжении истории и было тесно связано с характером религиозных учений, которые господствовали в различные эпохи. А. не следует отождествлять с деизмом, пантеизмом, религиозным вольнодумством или свободомыслием (свободное толкование религиозных догм, осуждение религиозной нетерпимости, критика церковных обрядов и т. и.), которые могут близко соприкасаться с А., а в ряде случаев служить переходом от веры к неверию. Составными частями А. являются философская, историческая и естественнонаучная критика религии.
А. в древности в чистом виде встречается редко (учение чарваков в Индии, Лукреция в Др. Риме). Чаще можно наблюдать различные формы религиозного вольнодумства. В Др. Греции атеистами называли людей, отрицавших богов народных верований (Секст Эмпирик упоминал 5 наиболее известных атеистов древности: Протагора Косского, Эвгемера Критского, Протагора из Абдеры, Диагора Мелосского, Феодора Киренейского). Ксенофан, критикуя антропоморфизм богов греческой народной религии, которым он противопоставил некое единое мировое божество, выдвинул идею о том, что именно люди создали богов по своему образу и подобию. Зарождаются различные концепции происхождения религии: возводимая к Демокриту идея о возникновении веры в богов из страха перед грозными силами природы; приписываемый афинскому тирану Критию взгляд на религию как на изобретение хитрого политика для управления людьми и др.
В эпоху средневековья открытый А. не встречается и можно проследить лишь тенденции антиклерикализма и свободомыслия в ряде средневековых ересей, в учении о двойственной истине у Ибн Рушда и Ибн Сины, в легенде о «трёх обманщиках» (Моисее, Иисусе и Мухаммеде) и т.п.
Становление капиталистического способа производства требовало развития науки, что привело к её столкновению с церковью и религиозной догматикой. «... Наука восстала против церкви; буржуазия нуждалась в науке и приняла участие в этом восстании» (Энгельс Ф., см. Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 22, с. 307). Антиклерикальные выступления гуманистов эпохи Возрождения П. Помпонацци, Л. Балла, У. фон Гуттена, Эразма Роттердамского, работы Н. Коперника, Дж. Бруно, Г. Галилея и др., обосновывавшие гелиоцентрическую картину мира, сыграли выдающуюся роль в подрыве духовной диктатуры церкви. Критика христианских идей личного бога, трансцендентности бога, творения мира из ничего и т.п. приводила многих мыслителей к пантеизму (Дж. Бруно, Л. Ванини, Б. Спиноза), деизму (Ф. Бэкон, Т. Гоббс, И. Ньютон), скептическому рационализму в вопросах религии (М. Монтень, П. Бейль, Вольтер).
Французские материалисты 18 в. (Ж. Мелье, П. Гольбах, Ж. Нежон, Д. Дидро, К. Гельвеций, Ж. Ламетри, С. Марешаль) выступают как представители последовательного А.. «бойкой, живой, талантливой, остроумно и открыто нападающей на господствующую поповщину публицистики...» (Ленин В. И., Полн. собр. соч., 5 изд., т. 45, с. 26). Ограниченность французских атеистов 18 в. связана с их антиисторическим подходом к религии и непониманием её общественной природы: видя в ней только продукт обмана и невежества, они боролись за освобождение от религиозных предрассудков путём просвещения масс, распространения знаний. Выдающимся представителем А. в 19 в. был Л. Фейербах, который с позиций антропологического материализма подверг критике религию и идеализм («Сущность христианства», 1841). Ключ к объяснению религии Фейербах видел в «самоотчуждении» человека, проекции человеческих чувств и желаний в образах фантастических существ — богов. Ограниченность антропологического понимания религии у Фейербаха выразилась, в частности, в попытке заменить традиционную религию новой «религией человеколюбия».
Атеизм в 19 в. связан в значительной степени с достижениями естественнонаучной мысли. Идейным обоснованием его служил, в частности, материализм Л. Бюхнера, К. Фохта, Я. Молешотта, а также эволюционная теория Ч. Дарвина. Опираясь на дарвинизм; Э. Геккель развил свою концепцию естественнонаучного «монизма» и организовал «Союз монистов» для борьбы с религиозным мировоззрением. С позиций иррационалистической философии жизни подверг критике христианство и религию Ф. Ницше (ср. его получившие известность слова: «бог умер»).
В 20 в. иррационалистическая линия критики религии получила развитие в т. н. атеистическом экзистенциализме (М. Хайдеггер, Ж. П. Сартр, А. Камю). В духе своей концепции психоанализа с отрицанием религии выступил З. Фрейд («Будущность одной иллюзии», 1927, рус. пер., 1930). С конца 19 в. возникают буржуазные атеистические союзы, которые издают журналы и альманахи, созывают конгрессы. Национальные общества свободомыслящих в различных странах объединены в настоящее время во «Всемирный союз свободомыслящих» (основан в 1880 в Брюсселе; 34-й конгресс состоялся в 1963). Примером современной просветительской критики христианства являются выступления Б. Рассела («Почему я не христианин», 1927, рус. пер. 1958).
В России развитие свободомыслия и А. связано с передовой русской мыслью 18—19 вв. У истоков его стояли М. В. Ломоносов и А. Н. Радищев, мировоззрение которых складывалось в русле деизма. Русские революционные демократы В. Г. Белинский, А. И. Герцен, Н. Г. Чернышевский, Д. И. Писарев непосредственно связывали А. с задачами антикрепостнической борьбы. Естественнонаучная традиция критики религиозного миросозерцания развивалась в работах И. М. Сеченова, И. И. Мечникова, К. А. Тимирязева.
Разработанное К. Марксом и Ф. Энгельсом материалистическое понимание истории привело к выработке научных взглядов на религию как социальное явление. В работе « К критике гегелевской философии права» Маркс показал недостаточность сведения религии к ложным взглядам и заблуждениям, обусловленным ограниченностью знаний о природе, рассматривая религию как реализацию объективной общественной потребности в иллюзорном восполнении действительности. По словам Маркса, «религиозное убожество есть в одно и то же время выражение действительного убожества и протест против этого действительного убожества. Религия — это вздох угнетённой твари, сердце бессердечного мира, подобно тому как она — дух бездушных порядков. Религия есть опиум народа» (Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 1, с. 415). Превратная социальная действительность порождает превратные представления, упразднение которых связано с осуществлением глубочайших преобразований реальных человеческих отношений и становится возможным тогда, когда «... отношения практической повседневной жизни людей будут выражаться в прозрачных и разумных связях их между собой и с природой» (Маркс К., там же, т. 23, с. 90). Т. о., центральной в марксистской критике религии становится проблема преодоления религии и связанный с этим анализ тех общественно-исторических условий, которые порождают религиозность, и тех социальных тенденций и механизмов, которые обеспечивают поддержание и воспроизводство религиозных предрассудков.
Развивая учение Маркса и Энгельса, В. И. Ленин сформулировал понятие о социальных, экономических, исторических и гносеологических корнях религии, требуя «... материалистически объяснить источник веры и религии у масс» (Полн. собр. соч., 5 изд., т. 17, с. 418). Отмечая земное происхождение религии, как одного из видов «духовного гнета» (см. там же, т. 12, с. 142), Ленин пишет, что «кроме фантазии в религии крайне важно Gemuth (чувство — Ред.), практическая сторона, поиски лучшего, защиты, помощи etc» (там же, т. 29, с. 53). Большую роль в распространении и развитии научного А. сыграли Г. В. Плеханов, А. Бебель, П. Лафарг, И. Дицген и другие марксисты.
После победы Великой Октябрьской социалистической революции и массового отхода верующих от религии Советского Союз стал первой в мире страной массового А., где право атеистической пропаганды закреплено в Конституции (ст. 127). Декрет от 5 февраля 1918 об отделении церкви от государства и школы от церкви положил начало действительному осуществлению свободы совести. Освобождение от религиозных предрассудков является составной частью коммунистического воспитания народа, осуществляемого партией на всех этапах социалистического строительства.
В СССР было создано добровольное общество «Союз воинствующих безбожников» (1925). В разное время выходили атеистические издания: газета «Безбожник» (1922—41), журналы «Безбожник» (1925—41), «Атеист» (1922—30), «Воинствующий атеизм» (1931) и др. Выходят атеистические журналы «Наука и религия» (с 1959) и «Людина i свiт» («Человек и мир» с 1965). В университетах, педагогических, медицинских, с.-х., культурно-просветительских высших и средних специальных учебных заведениях введён курс «Основы научного атеизма». Ведётся подготовка кадров пропагандистов атеизма на специальных атеистических факультетах вечерних университетов марксизма-ленинизма, в кружках и т.п. В составе Академии общественных наук при ЦК КПСС создан в 1964 специальный Институт научного атеизма. Современный этап коммунистического строительства в СССР выдвинул новые задачи перед атеистическим воспитанием. Широкое распространение получили конкретные социологические исследования религиозности, способствующие выяснению специфических причин существования религиозных предрассудков в условиях социализма и разработке реальных путей их преодоления. Ход общественного прогресса свидетельствует о том, что несмотря на силу религиозных традиций процесс секуляризации ныне охватывает самые различные слои населения многих стран мира, создавая прочные предпосылки для развития атеистического мировоззрения. Происходящие в мире коренные изменения, как и известная эволюция социальной доктрины христианства, создали предпосылки для реального сотрудничества верующих и неверующих в их совместной социальной борьбе.
Лит.: Маркс К. и Энгельс Ф., О религии, М., 1955; Ленин В. И., О религии и церкви, М., 1966; Плеханов Г. В., О религии и церкви, М., 1957; Деятели Октября о религии и церкви, М., 1968; Маутнер Ф., Атеизм в эпоху Великой французской революции, пер. с нем., Л.— М., 1924; Вороницын И. П., История атеизма, 3 изд., Рязань, 1930; Каждан А. П., Религия и атеизм в древнем мире, М., 1957; Францев Ю. П., У истоков религии и свободомыслия, М., 1959; Кубланов М. М., Мыслители древности о религии, М., 1960; Клебанов А. И., Реформационные движения в России в XIV — первой половине XVI вв., М., 1960; История и теория атеизма, М., 1962; Крывелев И. А., Маркс и Энгельс о религии, М., 1964; Левада Ю. А., Социальная природа религии, М., 1965; Угринович Д. М., Философские проблемы критики религии, М., 1965; История свободомыслия и атеизма в Европе, М., 1966; Сухов А. Д., Философские проблемы происхождения религии, М. , 1967: Mauthner F г., Der Atheismus und seine Geschichte im Abendlande, Bd I—4,Stuttg.—B., 1920—23; Robertson J. М., A history of the free thought, ancient and modern..., v. I—2, 4 ed., L 1936; Borne Е., Atheism, N. Y., 1961; Lilje Н., Atheism, humanism and Christianity, Augsburg, 1964: Oursler W. G., The atheist, N. Y., 1965: Ley Н., Geschichte der Aufklarung und des Atheismus, Bd I—2, В., 1966—67.
Ю. Б. Пищик.