Великая европейская культура - католическая культура. Говорю о культуре, а не об американской цивилизации. Величайшие культурные памятники связаны с католичеством. Принято думать, что католичество всегда было против культурного прогресса, и есть основание это думать. Ведь католичество, говорят, сожгло Джиордано Бруно, замучило Галилея и совершило много других преступлений. Но то же католичество было очагом культуры и творчества, с ним связана такая красота культуры, что не сравнится с ней ничто, рожденное в недрах антирелигиозного движения, имевшее менее благородное происхождение. Ведь всякая культура связана с культом, в культе даны уже богатства и ценности культурного творчества49. Вот почему обычные разговоры об исключительной аскетичности католичества и вообще христианства имеют относительное значение и применимость. Католичество в истории было культурным богатством, а не аскетической бедностью. В истоках, корнях своих европейская культура - религиозная и христианская, или языко-христианская. И искусство, и философия, и общественность зародились в лоне католической церкви. Языческая культура вошла в католичество. Католическое средневековье было эпохой культурной и творческой, эпохой богатой, полной высшего томления. Оскопление, культурное обеднение, ослабление творчества и убиение красоты связаны с рационалистической, рассудочной, антирелигиозной культурой. Революционный социализм и анархизм гораздо враждебнее культуре, творчеству и красоте, гораздо аскетичнее, беднее, чем католичество. Католичество вдохновляла объективная, сверхчеловеческая цель и ценность; прекрасные храмы, статуи и картины, богатый культ и культуру ставило оно выше счастья человеческого, пользы людской. Вот чего не понимает и не принимает современный гуманизм. Гуманистический социализм - потребителен и распределителен и потому принижает культуру объективных ценностей. В основе обедненной, оскопленной, аскетической культуры лежит мотив рационалистического иконоборства, вражда к мистической символике культа, переходящая и на всю культуру. Вся природа Гюисманса противилась рационалистическому иконоборству, была за мистическую символику, и то была католическая и культурная природа. Рационалистический дух, убивающий мистику и символику христианства, создает культуру, обедненную, оскопленную, иссушенную, аскетическую в дурном смысле этого слова. Богатая культура, культура красивая и творческая связана кровно с христианской мистикой и символикой, с культом, с тем духом, который создал икону, зажег перед ней лампаду и воскурил ладан. Борьба рационалистического духа с иконой, лампадой и ладаном роковым образом превращается в борьбу с культурой, с культурной символикой, с мистическими истоками культуры. Рационализм подрезывает корни культуры и творчества50. И с иконоборческим духом должно бороться не только во имя веры, но и во имя культуры, не только во имя религиозной мистики, но и во имя культурной символики. Вне вселенской церкви нет культуры, нет таинственной ее преемственности. Литургические красоты церкви, католической и православной, должны были бы убедить в той истине, что между христианской религией и культурой существует не антагонизм и противоречие, как теперь любят говорить, а глубокая связь и причинно-творческое соотношение. Св. Франциск Ассизский - христианская религия, аскетическая святость, но св. Франциск Ассизский и культура, мировая культура и красота, от него пошло раннее итальянское Возрождение. Никто ведь не осмелится утверждать, что современный вокзал - культура, а старый храм - не культура. Культура в своем цветении всегда символична, полна знаками иного, потустороннего, она зарождается в храме и из храма идет в мир. Это ведь самая подлинная историческая правда, просто факт, которого нельзя отрицать. Вот почему исследования Гюисманса о литургике, о готике, о религиозной символике связаны с самым существом культуры, в них чувствуется дух великой, не измельчавшей и не оскопленной культуры. Мечта о великой культуре, о всенародной органической культуре, есть неизбежно мечта о культуре сакраментальной, символической, по истокам своим мистической. С этим связана и мечта о синтетическом всенародном искусстве, мечта Вагнера, Малармэ, Рескина, Вл.Соловьева, Вяч.Иванова. Великая всенародная культура есть прежде всего великий всенародный культ, всенародный храм, в котором и из которого все творится. Сам Гюисманс был так замкнут в своей пассивной индивидуальной чувственности, так был обессилен, что не лелеял этой мечты. Он ничего не говорит о всенародном возрождении, требующем воли, активности и творчества.
В писаниях Гюисманса ясно видно и величие католичества, вся его красота и притягательность, и слабость католичества, все его недостатки и уродства. Предоставленное себе католичество так же мало способно преодолеть злое в себе, как и предоставленное себе православие. Лучшие люди стремились к восстановлению единства вселенской церкви и несли в себе чувство вселенскости. Есть великая религиозная тайна и святыня, которые хранятся в чистоте православным Востоком, но есть не менее великая религиозная сила, которая действует на католическом Западе. Взаимное восполнение восточных и западных начал, любовное слияние в единой правде должно привести к более высокому, вселенскому типу религиозной жизни. Я говорю не только о том, что официально находится в пределах церковной ограды западной и восточной, но и о том, что по видимости находится вне этой ограды. Воссоединение восточной и западной религиозности должно начаться не с соглашения официальных церковных правительств, а с взаимного устремления религиозных типов и духовных культур.
Западные декаденты вроде Гюисманса, да и все западные романтики, родились на почве католичества, проникнуты католическим духом. Кризис французского декадентства был бегством к католичеству (Бодлэр, Верлен, Гюисманс). Также и романтики начала XIX века становились католиками. Это явление знаменательно. Есть тоска и томление, рожденные на почве католичества и католичеством не утоленные. Католическое возрождение проходит через романтику и декадентство. Православие не порождает из себя романтики и с трудом соприкасается с декадентством или сатанизмом. На православном Востоке есть, конечно, и романтики, и декаденты, но они внеправославного происхождения, на Западе же - происхождения католического. Православно-восточная мистика пронизывает человеческую природу природой божественной, как бы обожествляет ее изнутри, насыщает. Читайте св. Макария Египетского, этого нежного, полного любви восточного мистика, в самой глубине его существа вы найдете божественное. Это один тип. Католическая мистика полна томлениями по божественному, оставляет божественное вне человека как предмет подражания и страстного влечения. Отсюда - подражание страстям Господним, стигматы и проч. Этот тип мистического опыта дан уже у бл. Августина, который разговаривает с Богом, как страстный любовник, и для которого божественное - объект, а не основа. В католичестве было томление по чаше св. Грааля61 с каплей крови Христовой: мир католический ведь был лишен приобщения крови Христовой. Отсюда романтическое томление. В восточной мистике - насыщенность. На Западе, в католичестве, сильнее творчество, в этом великая правда Запада. Тень сатанизма вечно тянется за католичеством потому, что католичество обожествляет человеческую природу не внутренним насыщением, а страстным, воспаленным устремлением вверх. В православии нет этой тени сатанизма, в нем дан путь обожествления человеческой природы изнутри. Но обожествление это совершается в жизни святых, в святыне церкви, в старчестве, оно не переносится на путь истории, в общественность, не связано с волей и властью. В католичестве нет подлинного, изнутри идущего обожествления человеческой природы, но есть обожествление человека извне в папизме. Этим исторически объясняется самообожествление человека в гуманизме. Преодоление католического обожествления папы и гуманистического обожествления человека на Западе, раскрытие творческой религиозной активности, потенциально заложенной в восточном православии, должно повести к подлинному (((((('у в исторической жизни человечества. Абсолютная святыня православной церкви, святыня св. Максима Исповедника, св. Макария Египетского и св. Серафима Саровского, став динамической силой всемирной истории и всемирной культуры, приведет к сакраментальному завершению истории, к богочеловеческому исходу из трагических противоречий нашего бытия. Западная католическая культура с ее томлением и устремлением вверх имеет свою творческую миссию, но на почве восточноправославной мистики легче рождается сознание апокалипсическое, так как Церковь православная не претендовала быть, подобно католической, уже осуществленным Градом Божьим на земле. Тогда начнется великое и всемирное религиозное возрождение, по которому томятся многие в наши дни. Томился и Гюисманс - мученик декадентства, пустынножитель утонченной Фиваиды.
1 Нельзя отрицать заслуг теософии и оккультизма в постановке проблемы отношения религии к познанию, в утверждении важности религиозного посвящения для мудрого знания. В древности открывается великая мудрость, а не пустота, и религию начинают изучать религиозно. Ложь тут начинается тогда, когда за религию выдается магическое знание.
2 Эфирное тело - такое же природное, естественное, как физическое. Чудо же воскресения - сверхприродно и сверхъестественно.
3 Это прекрасно обосновывается в статьях кн. С.Н.Трубецкого "О природе сознания".
4 В этом я сознательно возвращаюсь к традициям Кирсевского и Хомякова.
5 Укажу для примера на Пуанкаре, философски сознательного ученого, который отстаивает теорию знания, близкую к прагматизму.
6 Скоро, скоро настанут времена, когда наука восстановит в своих правах многие истины алхимии, астрологии, магии, когда реабилитированы будут знания средневековья и Возрождения.
7 Школа Виндельбандта и Риккерта (Так называемая "баденская школа" (иначе - "фрейбургская школа") неокантианства, уделявшая большее внимание "наукам о культуре" по сравнению с "марбургской школой", больше обращенной к проблемам "чистой" гносеологии, методологии науки. - Ред.) ошибочно усматривает в познании свободное избрание и тем этизирует гносеологию.
8 У Липпса мы встречаем уже иной тип эмпиризма, не рационалистический и не позитивистический; он как бы признает опыт самой "жизни", а не только опыт "знания". Даже у эмпириокритициста Корнелиуса есть попытка вырваться из удушливой атмосферы рационалистического эмпиризма.
9 На критике критицизма я подробно остановлюсь в главе "Гносеологическая проблема".
10 Кн. С.Трубецкой в своих исторических и теоретических работах блестяще проследил судьбу идеи Логоса в философии, но, к сожалению, не довел своего дела до конца (С.Н.Трубецкой. Учение о Логосе в его истории. Спб., 1900. Ред.).
11 В европейской философии родственный Лопатину взгляд на причинность и свободу развивает Бергсон.
12 Гносеология Когена, Риккерта и т.п. есть одно из метафизических направлений. Необходимо принципиально отделить логику, методологию наук от всех этих гносеологических авантюр. Научная логика должна быть свободна от метафизических гносеологий.
13 Под модернизмом я имею главным образом в виду новейшие формы критицизма и позитивизма.
14 Из новейших немецких философов у Лосского есть некоторое родство с Фолькельтом, остроумно критикующим Канта и умеренно защищающим реализм и интуитивизм, а также отчасти с Липпсом. Можно найти еще точки соприкосновения с Джемсом и с Бергсоном.
15 К этому положению по-своему подходят современные прагматисты, но формулируют его очень несовершенно и неудовлетворительно.
16 Уже после напечатания моего этюда "О происхождении зла и смысле истории" я познакомился с интересной книгой В.А.Кожевникова о Н.Ф.Федорове, замечательном человеке и мыслителе. Я был поражен сходством некоторых моих религиозно-философских мотивов с религиозно-философскими мотивами Федорова. Таков прежде всего мотив отношения к предкам, к "отчеству", сознание необходимости работать для предков и для восстановления их жизни не менее, чем для потомков.
17 Теодицеей называется проблема оправдания Бога, но само это словосочетание вызывает возражение. В сущности, не Бог оправдывается в теодицее, а мир оправдывается Богом, с миром примиряется наше сознание.
18 Таковы в XIX в. Шеллинг, Вл.Соловьев и особенно Фр.Баадер.
19 Не эманируют, а творятся. Идея эманации противоположна идее творчества. Учение об эманации отрицает и лицо Творца и лицо творимых, отрицает свободу и самостоятельность творения.
20 Слово бытие я здесь все время употребляю не в общем и отвлеченном смысле, а в метафизическом смысле истинно-сущего. Замечательный анализ идеи бытия дан русским философом Козловым.
21 У Вл.Соловьева есть остроумное учение о различии между бытием как состоянием, которое Гегель превратил в отвлеченную идею, и сущим как конкретным, живым носителем бытия, субстратом, существом (Строго говоря, "различение между сущим и бытием, на чем настаивает и Соловьев", принадлежит Шеллингу (см. А.В.Гулыга. Вл.Соловьев и Шеллинг. - Историко-философский ежегодник'87. М., 1987. С.267). - Ред.). Идея сущего есть основная идея русской философии. Но для моих целей можно оперировать со словом "бытие".
22 Абсолютное и относительное потому не могут мыслиться соотносительными в одной плоскости, что этим Абсолютное было бы превращено в относительное. Одно относительное предполагает другое относительное, это реальное соотношение. Логическая же и грамматическая противоположность между абсолютным и относительным никакого реального соотношения за собою не скрывает.
23 Учителя церкви видели в зле небытие. Таков был взгляд бл. Августина, св. Григория Нисского и др.
24 Этим я лишь отрицаю религиозный дуализм, который разрывает мир на добрый дух и злую плоть. Метафизика неизбежно ведет к спиритуалистическому монизму, который утверждает в природе связь духа и материи, одухотворенность материи. Бытие состоит из духовных существ, и "материя" есть лишь определенное соотношение этих существ и их определенное состояние.
25 Даже если другие планеты и населены, то за человечеством остается центральное значение. Религиозное сознание побеждает давящую бесконечность звездного неба иной бесконечностью, раскрывающейся в божественных связях человека.
26 Эккерт был мистиком огромной силы, но он был пантеист, превратил христианство в религию отвлеченной духовности и явился мистическим истоком протестантизма.
27 Судьба еврейского народа необъяснима позитивистически и явно указует на провиденциальный план истории. И загадка этой таинственной судьбы не может быть разрешена иначе, как религиозно. Еврейство никогда не ассимилируется и никогда не найдет того земного царства, о котором так страстно мечтает.
28 Средневековая философия не исчерпывалась схоластикой. Так, напр&;lt;имер&;gt;, гениальный Иоанн Скотт Эригена многое предвосхитил в философии Шеллинга и Гегеля.
29 Этим нисколько не отрицается папа как первенствующий епископ Вселенской Церкви.
30 Германская мистика и есть то, что было великого и вечного в протестантизме.
31 Хилиазм христианский следует решительно отличать от хилиазма еврейского, который воскресает в социализме.
32 Н.Федоров сказал бы - отечества с сыновством.
33 Мистическое сектантство всех времен обыкновенно выходит из истории, отказывается нести бремя истории, отсекает себя от мирового единства. В сектантстве всегда чувствуется провинциализм.
34 Риккерт утверждает индивидуализирующий метод для исторических наук в противоположность генерализирующему методу естественных наук.
35 Поистине гениальное решение проблемы ада было дано Сведенборгом.
36 Здесь ставится проблема свободы изнутри. Здесь интересует меня лишь вопрос о том, чем должна быть свобода для тех, которые чувствуют себя внутри Христовой Церкви.
37 См. недавно вышедшую его книгу "Die Geheimwissenschaft im Umriss".
38 В теософии существует несколько течений, и не ко всем одинаково относится то, что я говорю. Но преобладающий тип теософического мышления именно таков, как я описываю.
39 Гениальность я понимаю гораздо шире, чем обычно ее понимают. Элементы гениальности существуют у людей, которых нельзя назвать гениями (Проблема "гениальности" и "святости" подробно исследована Бердяевым в "Смысле творчества". - Ред.).
40 См. Иванов В.: "По звездам", с. 295.
41 Рядом с Гюисмансом может быть поставлен столь непохожий на него Вилье де Лиль-Адан, а из предшествующих - Барбе д'Оревили.
42 К Бальзаку, величайшему писателю Франции XIX в., еще вернутся и оценят его глубже.
43 Потрясающий образ Иоахима из Флориды хорошо нарисован в книге Жебара "Мистическая Италия" (Gebhart Emile. L'Italie mystique; histoire de la renaissance religieuse au moyen age. Paris, 1890. - Ред.).
44 В "La Gathedrale" вставлено ценное исследование о картине фра Беато Анжелико "Le couronnment de la Vierge" ("Увенчание Девы" (фр.) - Ред.).
45 Имею в виду исключительно внутреннюю активность, а не внешнеисторическую.
46 В западной литературе в последнее время очень повысился интерес к католической мистике. Укажу на книгу Delacroix "Etudes d'historie et de psychologie du mysticisme", написанную с научной точки зрения, и на книгу Pacheu "Psycologie des mystiques chretiens", написанную с католической точки зрения. Прославленная книга Джемса "О религиозном опыте" (У.Джемс. Многообразие религиозного опыта. М., 1910. - Ред.) тоже свидетельствует о повышении интереса к мистике.
47 Ложь квиетизма (Квиетизм (от лат. quietus - спокойный, безмятежный) возникшее в XVIII в. направление в католицизме, подчеркивающее необходимость абсолютно покорного и бесстрастного подчинения человека божественной воле. Ред.) изобличает поистине удивительный мистик Рюсброк. См. Rusbrock l'Admirable, traduit par E. Hello, с. 20 - 26.
48 Все, что было значительного и глубокого во французской литературе второй половины XIX в., связано с католичеством.
49 Античная культура - происхождения культового, религиозно-языческого, сакраментального. Эта язычески-религиозная плоть культуры вошла в католичество. Символика католической культуры связана глубоко с символикой культуры языческой. Но символика культуры всегда имеет истоки или религиозно-языческие, или религиозно-христианские. Рационалистическое просвещение антисимволично и антикультурно.
50 Великая германская культура - детище протестантской мистики, а не протестантского рационализма. А такие явления германской культуры, как Гете и Новалис, Фр.Баадер и Шеллинг, Шопенгауэр и Р.Вагнер, вообще с протестантизмом имеют мало общего.
1 I Кор. 3: 18 - 19.
2 Хомяков А.С. Собр. соч. 3-е изд. М., 1900. Т.2. С.223. Эту же цитату Н.А.Бердяев приводит в своей книге "А.С.Хомяков" (М., 1912. С.45).
3 Понятие "меонизм", например, использовал Н.М.Минский в книге "При свете совести. Мысли и мечты о цели жизни" (Спб., 1890) для характеристики собственной философии. Оно образовано от греческого понятия "не-сущее". На истоки "меональной философии" Минского указал в своей весьма ядовитой рецензии Вл.Соловьев. "Другие теософические системы, - отмечал он, александрийский неоплатонизм, еврейская каббала - усвоивши себе вполне эту идею отрицательного абсолюта (у каббалистов он имеет и особое название эн-соф, которое мы рекомендуем г. Минскому вместо его измышленного "меона"), не ограничиваются, однако, ею, а развивают и положительное содержание абсолютного начала" (см.: Вестник Европы. 1890. Кн. 3 (март). С.440 - 441).
В качестве отрицательной характеристики всего пути новоевропейской философии использовал понятие "меонизм" близкий Бердяеву этого периода по православному умонастроению В.Ф.Эрн. Он считал, что в творчестве Л.М.Лопатина, С.Н.Трубецкого, В.С.Соловьева наиболее наглядно проявилась "жизненная конкретность русской мысли в борьбе с меонизмом нового европейского мышления" (см.: В.Ф.Эрн. Борьба за Логос. Опыты философские и критические. М., 1911. С.92).
Философско-филологическое и богословское прояснение понятия "меон" как срединного, обозначающего "нечто" (невыявленное, неоформленное) между "чем-то" и "ничто", осуществлено С.Н.Булгаковым (см.: Сергей Булгаков. Свет Невечерний. Созерцания и умозрения. Сергиев Посад, 1917. С.154 - 155 и 183 184).
4 В это время Бердяев был очень близок к кругу московских православных философов, также разрабатывавших проблему "церковного", или "соборного", сознания. В этом кругу господствовало резко критическое отношение к Канту. Так, например, В.Ф.Эрн считал Канта наиболее последовательным выразителем "меонизма" и философским предтечей германского милитаризма (название одной из его статей - "От Канта к Круппу").
5 Термин "иллюзионизм" использовал Н.Г.Чернышевский (см.: Н.Г.Чернышевский. Соч. в 2-х томах. Т.2. М., 1987. С.486). Затем этим термином В.Ф.Эрн характеризовал новоевропейский рационализм и особенно неокантианство (см.: Б.Ф.Эрн. Борьба за Логос. С.358).
6 Более точно позиция Шеллинга характеризуется как "панентеизм".
7 Арианство - течение в христианстве, названное по имени его основателя, александрийского священника Ария (ум. в 336 г.). Рационалистически толкуя христианское учение о двойственной (богочеловеческой) природе второго лица божественной Троицы - Христа, Арий пришел к выводу о неединосущности Бога-Отца и Бога-Сына. Из этого с неизбежностью вытекало отрицание центрального догмата христианства - идеи боговоплощения. Арианство было осуждено как ересь на Никейском Вселенском соборе христианской церкви в 325 г.
8 Монофизитство - религиозно-политическое учение, основанное константинопольским архимандритом Евтихием (451 г.). В отличие от ортодоксальной доктрины Евтихий утверждал, что хотя Христос рожден от двух природ (божественной и человеческой), но обладает только одной божественной, в то время как человеческая природа в Христе несамостоятельна.
9 Отождествляя церковь с "душой мира", "Бердяев демонстрирует очень свободное отношение к христианской догматике, в рамках которой отсутствует учение о "душе мира". Это понятие характерно для античной философской традиции (Платон, стоики, неоплатоники), а также для философии ренессансной и романтической. Как отметил Шеллинг, античное учение о "мировой душе" сводилось "к идее организующего начала, формирующего мир в систему" (Ф.В.Й.Шеллинг. Соч. в 2-х томах. Т.1. М., 1987. С.93). В работе "Бруно, или о божественном и природном начале вещей. Беседа", имитирующей ренессансный диалог, Шеллинг определил "душу мира" как единую с материей "форму всех форм" (Там же. С.571).
10 В современной литературе более распространена квалификация А.Бергсона в качестве интуитивиста.
11 Природа сотворенная творящая (лат).
12 Бердяев имеет в виду книгу И.Канта "Религия в пределах только разума" (1793 г.).
13 В этой апологии язычества сказалось влияние Д.С.Мережковского, с которым Бердяев часто встречался зимой 1907 - 1908 гг. в Париже. "Атмосфера Мережковских, - вспоминал он, - ...очень способствовала моему повороту к православной церкви" (Самопознание. С.153). Преодолев это влияние, Бердяев полностью пересмотрел свой взгляд на язычество: "В ренессансе начала XX века было слишком много языческого. И это элемент реакционный, враждебный свободе и личности" (Там же. С.154).
14 На противопоставлении западноевропейского "рацио" восточнохристианскому "логосу" построил свою концепцию русской философии В.Ф.Эрн. См. статью "Нечто о Логосе, русской философии и научности" в кн. "Борьба за Логос", а также: В.Эрн. Григорий Саввич Сковорода. Жизнь и учение. М., 1912.
15 Тезис В.Ф.Эрна, детально развитый им в книге "Борьба за Логос" (С.111).
16 Сведение к нелепости (лат).
17 Верую - ибо нелепо (лат.).
18 Бердяев следует за той интерпретацией евангельского рассказа об искушениях Христа, которая представлена Достоевским в романе "Братья Карамазовы" ("поэма" Ивана Карамазова "Великий Инквизитор"). Христос отвергает "чудесный" способ утверждения веры, но встречает такое возражение Инквизитора: "человек ищет не столько бога, сколько чудес" (см.: Ф.М.Достоевский. Полн. собр. соч. в 30-ти томах. Т.14. Л., 1976. С.233).
19 Учение Л.М.Лопатина о причинности особенно подробно развито во 2-м томе его "Положительных задач философии" (М., 1891). Сущность этого учения концентрированно выражена А.И.Огневым: "Лопатин полагает, что нормальным и основным типом причинности в сущем является свобода, и всякая необходимость имеет в свободе свое основание. В этом взгляде Л.М. сходен с знаменитым французским философом А.Бергсоном" (см.: А.И.Огнев. Лев Михайлович Лопатин. Пг., 1922. С.59).
20 Это упоминание "Софии" неорганично для философии Бердяева и свидетельствует лишь о его солидарности с "софиологами" С.Н.Булгаковым и П.А.Флоренским. Позднее Бердяев в "софиологии" (к которой по-своему примыкали Вяч.Иванов, А.Белый, А.Блок) увидел "космическое прельщение" и "освящение исторической плоти" (Самопознание. С.174 - 175).
21 Цитата из стихотворения Ф.И.Тютчева "Silentium!".
22 В положении о становлении Бога в творческом акте содержится, по существу, вся программа той философской концепции, которая будет развернута Бердяевым в "Смысле творчества".
23 "Я есмь путь и истина и жизнь" - Ин. 14:6.
24 Н.О.Лосский. Обоснование интуитивизма. Спб. 1906.
25 Цитата из "Песни Миньоны" (из романа В.Гете "Ученические годы Вильгельма Мейстера") в переводе Л.А.Мея.
26 Цитата из стихотворения М.Ю.Лермонтова "Дары Терека".
27 Манихейство - религиозно-философское учение, создателем которого является выходец из Месопотамии Сураик (214 - 277 гг.), получивший почетное имя Мани (дух, ум). Согласно его учению, бытие образуют два самостоятельных и противоборствующих начала: доброе и злое (свет и тьма). Этот дуализм составляет наиболее характерную черту манихейства, рассматривающего предысторию мира как борьбу светлой и темной иерархий, создающих соответственно "первочеловека", или "небесного Адама", и "сатану". Сам мир рассматривается как смешение света и тьмы, борьба между которыми должна привести к окончательному разделению светлой и темной иерархий.
28 Понятие "положительное всеединство" применялось Шеллингом для характеристики Абсолюта (Бога), а в русской философской традиции славянофилами и Вл.Соловьевым, использовавшим его при раскрытии идеи Богочеловечества. "Наиболее близка мне была идея Богочеловечества, признавал Бердяев, - которую продолжаю считать основной идеей русской религиозной мысли. Но соловьевцем я никогда не был" (Самопознание. С. 173).
29 Близость Бердяева к философии "общего дела" Н.Ф.Федорова наиболее очевидна именно в утверждении идеи "завоевания" воскресения.
30 Ин. I: I.
31 Ис. I: 11, 13.
32 Эта фраза была сказана Розановым в докладе "О сладчайшем Иисусе и горьких плодах мира", прочитанном в 1907 г. на одном из заседаний религиозно-философского общества и включенном затем в его книгу "Темный лик. Метафизика христианства" (СПб., 1909. С. 252 - 268). В качестве полемического ответа Розанову Бердяев написал статью "Христос и мир" (см.: Русская мысль. 1908. № 1).
33 Римская империя (лат).
34 Откр. 19: 7.
35 Ин. 8: 32, 36.
36 2 Кор. 3: 17.
37 Противоречие в определении (лат).
38 Приблизительная цитата из послания ап. Павла, где сказано: "Ибо начальник есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч" (Рим. 13: 4).
39 Квакеры (у Бердяева - квэкеры) - члены религиозной общины, выделившейся в самостоятельную организацию из состава англиканской церкви в XVII в. Название происходит от английского глагола to quake - дрожать, трястись. Самоназвание - "Общество друзей".
Хлысты - секта "христоверов", или "духовных христиан", выделившаяся из русской православной церкви в XVII в. В названии отразились особенности их доктрины, допускающей воплощение Св. Духа в праведниках ("христах" и "богородицах").
40 Монофелитство - учение, отклоняющееся от ортодоксальной христианской доктрины в вопросе о волевой природе Иисуса Христа и признающее в нем наряду с 2-мя природами (божественной и человеческой) лишь одну - божественную волю. Осуждено как ересь на VI Вселенском соборе христианской церкви (680 681 гг.).
Несторианство - доктрина константинопольского патриарха Нестория, согласно которой Христос был рожден человеком и лишь затем обрел божественную природу. Эфесский собор 431 г. осудил несторианство как ересь.
Об арианстве и монофизитстве - см. прим. к 7 и 8 к части I.
41 Апокалипсический образ. См.: Откр. 12: 1.
42 Об отношении Бердяева к мистическому учению об андрогине подробно см. в "Смысле творчества".
43 В качестве приложения к "Философии свободы" Бердяев поместил опубликованную в июльском номере журнала "Русская мысль" за 1910 г. статью "Утонченная Фиваида (религиозная драма Дюрталь-Гюисманса)". Заголовок статьи, посвященной одному из крупнейших представителей западноевропейского символизма, также символичен. Он представляет собой контаминацию нескольких культурно-исторических и географических смыслов. Обыгрывая тот факт, что имя "Фивы" принадлежит двум различным городам, Бердяев уже в названии статьи задает образ разорванности, раздвоенности - "драмы" духовного мира Гюисманса.
Древнегреческий город Фивы, являвшийся центром Беотийского союза городов в VI - IV вв. до н.э., избран Бердяевым как символ утонченно-роскошной, склоняющейся к упадку античной языческой культуры. Древнеегипетская столица Фивы - некогда цветущий центр цветущей цивилизации - и христианскую эпоху превратился в место монашеского отшельничества и пустынножительства. В сочетании этих крайностей - утонченно-чувственной упадочности и "мироборчества" - и заключается, согласно Бердяеву, драматическая и даже трагическая "Фиваида" Гюисманса.
44 "A rebours" - "Наизнанку".
45 "La bas" - "Бездна".
46 Человек, пожертвовавший свое имущество монастырю и живущий в нем.
47 Реми де Гурмон (1858 - 1915) - французский поэт и писатель, представитель символизма.
48 Роман Бальзака "Серафита".
49 "Черная месса" или "литургия Сатаны", которую служат, согласно позднесредневековым представлениям, сохранившимся в среде верующих католиков вплоть до XX в., продавшие душу дьяволу. Совершаемая ночью в католическом храме, такая месса представляла собой богохульство и надругательство над самим ритуалом, а также осквернение всех предметов христианского культа.
50 "En route" - "В пути".
51 "Le Cathedrale" - "Собор"; "Sainte Lydwine de Schiedam" - "Святая Лидвина из Схидама".
52 "Pages catholiques" - "Католические страницы".
53 Буланжизм - общественное движение во Франции в конце 80-х гг. XIX в., выдвинувшее требование военного реванша за поражение Франции в войне против Пруссии в 1870 - 1871 гг., а также роспуска парламента и пересмотра республиканской конституции 1875 г. Получило название по имени своего лидера генерала Ж.Буланже (1837 - 1891 гг.).
54 Божественный Параклет - в переводе с греческого - Утешитель. В Евангелии от Иоанна о нем сказано так: "И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа Истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет" (14: 16; 17; см. также 14: 26).
55 В ордене иоаннитов (госпитальеров) особым почитанием пользовался апостол Иоанн, передавший слова Христа о пришествии в будущем Утешителя и Духа Истины: "Он будет свидетельствовать о Мне" (Ин. 15: 26). Отсюда иоанниты делали вывод о незавершенности божественного откровения и необходимости третьего откровения ("заветы"), которое явится завершающим дополнением по отношению к Ветхому и Новому Заветам.
56 Трапписты - монашеский орден, основанный в 1636 г. де Рансе - аббатом цистерцианского монастыря Ла Трапп, получившего название от узкого входа в местную долину (la Trappe). Устав ордена ориентирован на возврат к традициям восточнохристианского аскетизма.
57 Для демонстрации своего тезиса о двойственной, пассивно-активной природе католицизма Бердяев избирает наиболее ярких представителей средневековой религиозности. Св. Тереза (1515 - 1582) - испанская писательница, монахиня. Наряду со св. Иаковом считается покровительницей Испании. При жизни преследовалась инквизицией, в 1662 г. причислена к лику святых католической церкви. Символизирует пассивно-покорную сторону католичества. Папа Григорий VII, или Гильдебранд, (1073 - 1085), известный своей борьбой с германскими королями, кульминацией которой стало покаяние Генриха IV в Каносском замке в 1077 г. - наглядный пример характерного для средневековой римско-католической церкви стремления к мировому господству.
58 Таинство Евхаристии - центральное таинство христианского культа, символизирующее (для верующих - реально воспроизводящее) причащение к Христу в акте употребления ритуально освященного вина (символ крови Господней) и хлеба (символ тела). В православной традиции оба вида причастия доступны всем верующим членам церкви. В традиции католической миряне причащаются лишь "телом Господним", а духовенство - и "кровью" и "телом".
59 Бердяев имеет в виду два обстоятельства. Во-первых, в практике римско-католической церкви сложилась устойчивая традиция использования Библии на латинском языке, основанная на признании в качестве священных лишь трех языков: еврейского, греческого и латинского. Отсутствие Библии на народных языках делало весьма труднодоступными для большинства западноевропейцев-мирян тексты Священного Писания. Во-вторых, в XIII в. в связи с резкой активизацией еретических движений (альбигойцы, вальденсы, катары и др.), участники которых основывали свои программы на неортодоксальных толкованиях ветхо- и новозаветных текстов, католическая иерархия ввела запрет для мирян на самостоятельное чтение и толкование Библии.
60 Св. Серафим Саровский (1759 - 1833) - иеромонах Саровской пустыни, один из авторитетнейших представителей русского православного старчества. В миру - Прохор Мошнин, выходец из старинного курского купеческого рода.
61 "Чаша св. Грааля" - один из символов западноевропейской средневековой культуры, получивший первую литературную обработку в незавершенном романе Кретьена де Труа (XIII в.) "Персеваль, или Повесть о Граале". В этом романе святыня, хранящаяся в труднодоступном замке Грааль, отождествлена с одним из важнейших атрибутов таинства Евхаристии - чашей для причащения "кровью Господней". В позднейших переделках, подражаниях и продолжениях этой литературной темы Грааль был переосмыслен либо как камень ветхозаветного пророка Даниила, либо как алхимический "философский камень", либо как талисман кельтской мифологии. Например, в романе Вольфрама фон Эшенбаха "Парцифалы" (закончен около 1210 г.) Грааль изображен уже как волшебный камень.