Деизм - термин весьма неопределенный. Обыкновенно противуполагается
теизму и обозначает, по определению Канта, убеждение в существовании
первопричины, имманентной миру и определяющей собою мировой порядок
(moralische Weltordnung Фихте старшего). Теизм, напротив, обозначает
веру в личного Бога и в существование Промысла. Хотя Д., по-видимому,
явление религиозной жизни, но в действительности это скорее течение
мысли, относящееся к общей истории культуры. С точки зрения философской
Д. представляет собой момент в истории развития представлений о
Божестве. Политеизм уступает место монотеизму еще в Греции, благодаря
Ксенофану и его последователям. Он же старается устранить и
антропоморфные представления из понятия Божества; но в идее личного
Бога, творца и руководителя мира, все же остается антропоморфный
элемент, ибо личность немыслима без сознания, сознание же есть атрибут
человека. В устранении этого элемента состоит философский мотив Д. С
другой стороны, причину деистического направления следует искать в общих
условиях умственного состояния XVII века. Научные открытия должны были
повлиять на религиозные представления и вызвать критику основ религии -
откровения и догматов, принимаемых христианской церковью. По этой
причине нельзя согласиться с определением Д., данным Боссюэ: "un
atheisme deguise". Деистическое движение было естественным и необходимым
результатом общего положения знания в XVII в.; это было движение
рационалистическое, с его хорошими и дурными сторонами; к первым следует
отнести защиту свободы совести, борьбу с суевериями и указание на
нравственный момент, как на наиболее существенный во всякой религии; ко
вторым - то непонимание исторических явлений, которым страдало
деистическое направление. Принципом и критерием деистов был разум, в
форме так называемого "здравого смысла", общего всем людям: отсюда их
псевдо-универсализм, отсутствие исторической точки зрения, борьба против
всего, что превышает понимание здравого смысла. Оттого и результаты
деистического движения были отрицательные: деисты не создали системы и
представляют собой лишь направление мысли, к которому примыкали
мыслители весьма различных убеждений, как Гоббс и Шефтсбери, Гольбах и
Руссо. Несостоятельность основного принципа деистов была причиною того,
что историческая школа, с одной стороны, и спекулятивная философия XIX
в., с другой, окончательно устранили деистов. Осталась лишь одна из
излюбленных мыслей деистов
- различение естественной и положительной религии, да учение их о
том, что сущность религии состоит в нравственности. Это учение вошло,
благодаря Канту и Фихте, в общее сознание.
Д. появился впервые в Англии в начале XVII в., отсюда перешел во
Францию и наконец распространился в Германии; в каждой из этих стран он
получил окраску, сообразную национальному характеру. В Англии Д. не стал
общим течением мысли образованного класса людей; он был здесь только
учением отдельных писателей, группировавшихся около лорда Герберта
Шербери и Локка. Английский Д. связан с политикой в большей мере, чем
это было во Франции и в Германии. Начав с эмпиризма, английский Д.
кончил психологическим субъективизмом Юма. Французский Д. весьма быстро
выродился в атеизм и матерьялизм. Локк и у французов служил исходным
пунктом движения, но Локк - в понимании Вольтера, весьма неправильно
считавшего его сенсуалистом. Нем. Д. определяется сочинениями англичан и
французов, переведенными в XVIII в., и философией Вольфа, который
различением естественного богословия от откровенного подготовил почву
для большей свободы мысли в протестантской теологии. Английские деисты
очень рано начали называть себя freethinker'aми; у французов писатели
этого направления назывались esprits forts или libertins (в религиозном
отношении); у немцев оно получило название "Aufklarung", просвещения.
Органом просветителей была "Немоцкая библиотека", издаваемая с 1766 г.
Николаи. Кант старался определить понятие просвещения, а Фихте, который
может считаться истинным представителем просвещения, подверг Николаи и
его принципы убийственной и весьма справедливой критике.
Родоначальник Д., лорд Герберт Шербери (ум. 1648), говорил, что
различные религии ссылаются на откровение; поэтому необходима критика
его. Критерием должны быть врожденные или общие идеи, которые могут быть
определены по известным признакам, перечисленным в сочинении "De
veritate" (всеобщее признание, необходимость, априорность).
Существование Бога очевидно из рассмотрения как природы, так и
человеческого сознания. Пять врожденных идей, вложенных в сознание
человека Богом, касаются религии: бытие Бога, обязанность поклонения
ему, добродетель и благочестие, как главнейшие элементы богопочитания,
раскаяние в грехах и воздаяние в этом и ином мире. Эти пять идей
составляют сущность естественной религии и должны быть принципами
вселенской церкви. Откровение лишь дополняет эти пять положений и таким
образом создает отдельные церкви. Но истинность откровения должна быть
гарантирована тремя условиями: молитвою, личным характером, ибо
переданное откровение есть уже история, предание, и наконец характером
самого содержания откровения. Чарльз Блоун или Юний Брут (псевдоним)
популяризовал принципы Шербери и Гоббса. Локк, противник лорда Шербери в
учении о познании, в сочинении: "Разумность христианства" (1695) и 4-х
письмах "О терпимости" оказал большое влияние на деистическое
направление тем, что требовал согласия откровения с законами разумного
познания. Вера не должна быть сверхразумною; предмет ее должен быть
понятен. Джон Толанд смотрел на откровение, как на образовательное
средство нашего разума. Сочинение его: "Христианство без таинств", было,
по определению парламента, сожжено. Некоторые мысли Толанда были развиты
впоследствии Землером. Толанд, подобно Спинозе, высказывал относительно
библейской критики мысли, которые осуществлены тюбингенскою историческою
школой. Антони Коллинз защищал принцип свободы мысли и совести в делах
религии; его сочинение: "Трактат о свободе мысли, написанный по поводу
возникновения и распространения секты так назыв. свободномыслителей"
(1713), было переведено на иностранные языки. Граф Шефтсбери настаивал
на значении нравственности, указывал на врожденное нравственное чувство
и видел в добродетели критерий религии. Мысли Шефтсбери имели влияние на
Лессинга ("Erziehung des Menschengeschlechts"). Коллинз уже применял к
пророчествам аллегорическое толкование и этим подрывал значение
откровения; Вульстон подверг строгой критике чудеса и нашел, что они не
представляют рассказа о событиях, а имеют характер параболических
повествований. Основываясь на сочинениях перечисленных лиц, Матвей
Тиндаль (1656 - 1733) создал наиболее систематическое изложение Д. -
"Библию Д.", в которой он выставляет естественную религию или религию
разума, как сущность христианства, а содержание христианства видит в
повиновении закону разума или нравственности. Меньшее значение имеют
Додвель и Анет. Предшественником французских деистов был И. Бодэн,
защищавший в конце XVII в. право свободной мысли в сфере религии. Пьер
Бейль в XVII в., критик и скептик, исследовал отношение веры к разуму;
Бернард Мандевилль, маркиз д'Аржанс, граф Булэнвиллье, Туссэн и друг.,
не прибавляя к Д. ничего принципиально нового, служили распространению
этого направления. Но их роль исчезает в сравнении с Ж. Ж. Руссо,
реформатором в сфере религиозной, видевшим в религии проявление чувства,
а не разума, и считавшим веру в Бога и промысел возможной без всякого
откровения и без всякого культа. Мысли Руссо имели громадное влияние и
отразились на Канте. Гельвеций приблизил Д. к материализму, объявив все
нравственные понятия шаткими и покоящимися на эгоизме. Влияние религии в
деле совершенствования человека он отрицал. Вольтер нападал на
положительную сторону христианской религии; он не сказал ничего нового в
деистическом направлении. Дидро, более глубокий и более одаренный
философским пониманием, сначала увлекался Д., но кончил пантеистическим
материализмом. То, к чему постепенно стремился французский Д., было
окончательно выражено в "Евангелии материализма", в "Системе природы"
Гольбаха.