Любовь - влечение одушевленного существа к другому для  соединения  с
ним  и  взаимного  восполнения  жизни.  Из  обоюдности  отношений  можно
логически вывести троякий вид Л.: 1)  Л.,  которая  более  дает,  нежели
получает, или нисходящая Л. (amor  descendens),  2)  Л.,  которая  более
получает, нежели дает, или восходящая Л. (amor ascendens)  и  3)  Л.,  в
которой то и другое уравновешено (amor  aequalis).  Этому  соответствуют
три главные вида Л., встречаемые в действительном опыте,  а  именно:  Л.
родительская, Л. детей к родителям и Л. половая (или  супружеская).  Все
три  вида  имеют  свои  начатки  уже  в  царстве  животном.  Первый  вид
представляется   здесь   преимущественно   Л.   материнскою   (в    силу
непосредственной физической связи  самки  с  детенышами),  но  у  высших
животных и самец начинает принимать участие в заботах о новом поколении.
Второй вид Л.  иногда  и  у  животных  отрешается  от  родовой  связи  и
принимает характер как бы религиозный:  такова  привязанность  некоторых
мелких животных к более крупным, дающим им покровительство, особенно  же
преданность домашних животных человеку. В половой Л. у  низших  животных
особь имеет значение только как орудие  для  увековечения  рода,  причем
естественно самка первенствует;  взаимность  является  здесь  только  на
мгновение, и затем самец  устраняется  за  ненадобностью  (напр.  пауки,
пчелы). У высших животных (особенно у птиц  и  некоторых  млекопитающих)
наблюдается более устойчивая половая связь, соответственно возрастающему
участию самца в семейных заботах. В мире человеческом мы находим  те  же
три главные вида Л., но с новым, постоянно углубляющимся и расширяющимся
значением. Сыновняя привязанность, распространяемая на умерших  предков,
а затем и на более общие  и  отдаленные  причины  бытия  (до  всемирного
провидения, единого Отца небесного), является корнем всего  религиозного
развития человечества. Родительская Л. или попечение старших о  младших,
защита слабых сильными, перерастая  родовой  быт,  создает  отечество  и
постепенно  организуется  в  быт  национально-государственный.  Наконец,
половая  Л.,  неизменно  оставаясь  наисильнейшим   выражением   личного
самоутверждения  и  самоотрицания,  вместе  с  тем  все  более  и  более
понимается как совершенная полнота  жизненной  взаимности,  и  чрез  это
становится высшим символом идеального отношения между личным  началом  и
общественным целым. Уже в пророческих книгах  Ветхого  Завета  отношение
между Богом и избранною  народностью  изображается  преимущественно  как
союз супружеский (и отступление народа от своего Бога -  не  иначе,  как
блуд). В Новом Завете эта  идея  переносится  на  Христа  и  Церковь,  и
завершение истории изображается  как  брак  "Агнца"  с  Его  невестою  -
просветленною   и   торжествующею    церковью    "Нового    Иерусалима",
соответственно чему и земные представители Христа, епископы, ставятся  в
такое же отношение к местным  общинам  (отсюда  выражение:  вдовствующая
церковь). Таким образом  идеальное  начало  общественных  отношений,  по
христианству, есть не власть, а  любовь.  С  точки  зрения  нравственной
философии, Л. есть сложное явление, простые элементы которого  суть:  1)
жалость, преобладающая в  Л.  родительской;  2)  благоговение  (pietas),
преобладающее в Л.  сыновней  и  вытекающей  из  нее  религиозной  и  3)
исключительно присущее человеку чувство стыда, которое, в  соединении  с
двумя  первыми  элементами  -  жалостью  и  благоговением   -   образует
человеческую форму половой или супружеской  Л.  (материя  же  ей  дается
физическим влечением, актуальным или потенциальным). В  истории  религий
Л. дважды получила первенствующее значение:  как  дикая  стихийная  сила
полового влечения - в языческом фаллизм ( еще  сохраняющемся  кое-где  в
виде организованных религиозных общин, каковы напр. индийские сактисты с
их  священно-порнографическими  писаниями,   тантрами),   и   затем,   в
противоположность с этим, как идеальное начало духовного и общественного
единения - в христианской agaph. Естественно, что и в истории  философии
понятие Л. занимало видное место в различных системах. Для Эмпедокла  Л.
(jilia) была одним из двух начал вселенной,  именно  началом  всемирного
единства и целости  (интеграции),  метафизическим  законом  тяготения  и
центростремительного  движения.   У   Платона   Л.   есть   демоническое
(связывающее земной мир с божественным) стремление конечного существа  к
совершенной полноте бытия и вытекающее отсюда  "творчество  в  красоте".
Это эстетическое значение Л. было оставлено  без  внимания  в  философии
патриотической и схоластической.  Своеобразное  слияние  христианских  и
платонических идей об этом предмете мы находим у Данта. Вообще в средние
века Л. была предметом религиозной мистики с одной стороны  (Викторинцы,
Бернард  Клервосский  и  особенно  Бонавентура,  в  его  соч.  "Stumulus
amoris", "Incendiuam amoris",  "Amatorium")  и  особого  рода  поэзии  с
другой; эта поэзия, из южной Франции распространившаяся по всей  Европе,
была посвящена культу женщины и  идеализованной  половой  Л.,  в  смысле
гармонического соединения всех трех ее элементов: благоговения,  жалости
и стыдливости. В эпоху Возрождения  (кончая  Джордано  Бруно)  Л.  опять
становится предметом философских умозрений в духе  платонизма.  В  новой
философии    своеобразное    понимание    Л.    представляет    Спиноза,
отождествляющий ее с абсолютным познанием (amor  Dei  inteIleclualis)  и
утверждающий, что философствовать есть ничто иное, как  любить  Бога.  В
новейшей философии следует отметить остроумную, хотя  и  неосновательную
теорию половой Л. у Шопенгауэра ("Меtaphysik der Liebe"  в  "Parerga  u.
Paral."). Индивидуализацию этой страсти у человека Шопенгауэр  объясняет
тем, что жизненная воля (Wille zum Leben) стремится здесь  не  только  к
увековечению рода  (как  у  животных),  но  и  к  произведению  возможно
совершеннейших  экземпляров  рода;  таким  образом,  если  этот  мужчина
страстно любит именно эту женщину (и vice versa), то значит, он именно с
нею может в данных условиях произвести наилучшее потомство. Ни малейшего
подтверждения в действительном  опыте  этот  взгляд  не  находит.  Более
верные   и   глубокомысленные   указания   и   намеки   (без   ясной   и
последовательной системы)  можно  найти  у  Франца  Баадера  ("Erotische
Philosophie" и др.).
   Вл. С.

 

Оглавление