28 стих
------------
Видя петуха, помнить о курице -
вот вещь глубочайшая, способная
вместить весь мир (1).
Неустанно совершенствуясь в этом,
избавишься от стремления различать
и вновь сможешь стать подобным новорожденному.
Видя белое,
помнить о черном -
вот идеал для всей Поднебесной.
Неустанно совершенствуясь в этом,
избавишься от ошибок,-
и сможешь вновь стать свободным от
шаблонов и ограничений.
Видя славу, помнить о позоре -
вот пропасть, способная вместить весь мир.
Неустанно совершенствуясь в этом.
достигнешь умения довольствоваться тем,
что имеешь, - и сможешь вновь вернуться
к простоте и естественности.
Непринужденно следовать естественному ходу вещей,
оставаясь незаметным, словно впадина на горе -
вот к чему стремится мудрый
и тем достигает великих возможностей (1).
Потому что великий порядок свободен от распорядка.
(1) Бук.:ущелье для всей Поднебесной, см. тж.12.
(2) Бук.:и благодаря этому оказывается высшим уп-
равяющнм- см.26.
29 стих
------------
Велико стремление управлять всем
миром, и люди стараются в этом преуспеть.
но я не вижу в том никакой выгоды.
Мир - это вместилище духа,
вещь чудесная и загадочная.
и нельзя обладать им.
Кто же стремится к этому, терпит неудачу,
желая удержать, только теряет.
И потому всякая живая тварь
либо пытается уйти от судьбы, либо
следует своему пути.
либо сопит и всхлипывает, либо дышит
полной грудью,
либо выбивается из сил, либо смиренно
принимает то. что дается,
либо сохраняет себя, либо нет.
Вот почему мудрый избегает чрезмерного,
избавляется от излишнего,
не стремится к великому изобилию.
30 стих
-----------
Тот, кто следует Дао - служит и людям, и повелите-
лю,
но он не является тем солдатом, кто старается ради
других.
То, чему он служит, он всегда готов
оставить с легким сердцем,
ведь он стремится лишь к покою и согласию;
а служба и дела - это то, что порождает
колючки и тернии на пути к этому (1).
Ведь повелителя, содержащего великую армию.
обязательно ждет голодный год.
Удача имеет следствие и причину.
но не пытайся достичь ее. стараясь изо всех сил.
Она придет, если перестанешь
испытывать жалость к себе и оставишь милосердие.
если не будешь действовать грубой силой,
если избавишься от важности
и самодовольства,
она придет сама собой, за ней не нужно гоняться,
она придет, если не будешь стараться
достичь ее во что бы то ни стало.
Вещи и люди, едва достигнув расцвета,
тут же начинают увядать,
и это потому, что они не следуют Дао.
Жизнь того, кто не следует Дао,
кончается раньше срока (2).
(1) Т. е. преданно служа чему-либо,цепляясь за
чтото, ты тем самым порождаешь новые колючки и тер-
нии, которые еще крепче привязывают тебя, ограничивая
твой жизненный горизонт тем, за что ты цепляешься. Т.
о., если достаточно долго воспроизводить преданное слу-
жение чемулибо одному, потом уже становится практически
невозможным даже и в мыслях допустить, что в мире может
существовать что-либо иное.
(2) Вар-:и это потому, что они отказываются
следовать дальше. Жизнь того, кто отказывается следо-
вать дальше, кончается раньше срока.
31 стих
-----------
Разящий меч - это не то, что приносит счастье,
всякая тварь его боится,
и потому тот, кто обладает Дао, не надеется на не-
го.
Когда благородный человек дорожит тем, что находит-
ся с краю.
он живет спокойно.
Когда он дорожит тем, что считается достойным,
он действует мечом.
Орудие войны - это не то, что приносит счастье,
это не средство благородного человека,
он не жаждет им обладать и потому
может им пользоваться.
Тот, кто равнодушен к славе и выгоде,
находится выше всех,
он обладает силой и не выставляет это.
Тот, кто любит показывать силу,
также и любит подавлять других.
А ведь тот, кто любит подавлять других.
воистину не сможет достичь полноты
восприятия мира!
Дорожить тем. что находится с краю, -
вот что приносит счастье.
Дорожить тем, что называют
достойным,- вот что приносит несчастье.
Находиться в стороне от великих
армий- это и значит быть с краю;
находиться впереди великой армии -
значит занимать достойное место,
и это значит самому начинать похоронный обряд.
Губит людей страсть к накоплению,
ведь все, что они обретают в этом -
лишь огорчения и скука.
Сражаясь и побеждая, они сами вершат
похоронный обряд.
32 стих
-----------
Дао извечно и не имеет названия (1),
великое даже в малом.
и никто в целом мире не может
подчинить его своей воле.
Если б князья и правители могли следовать ему,
вся тьма вещей тогда совершалась бы
сама собой, им не противясь.
Небо и Земля пребывают во взаимном согласии,
потому что уступчивы и довольствуются тем,
что происходит.
Если никто не будет командовать
людьми, они сами придут к гармонии и согласию.
Наведение порядка (2) началось с того, что
появились названия.
Но и названий может не хватить,
и нужно уметь вовремя остановиться.
А когда умеешь вовремя остановиться,
можешь пользоваться словами сколько угодно.
Пытаться понять Дао посредством вещей,
что наполняют мир,-
все равно что пытаться вместить воду всех рек и
морей в одно русло.
(1) Вар.:...о нем невозможно говорить.
(2)Наведение порядка - зд. имеется в виду форми-
рование системы взглядов на мир, которая является осно-
вой для интерпретации всего, что доступно нашему восп-
риятию. Тот факт, что мы видим определенные вещи и их
свойства, является результатом применения нами принято-
го в мире людей порядка описания мира. Выполнению
этого действия каждый из нас начинает обучаться с мо-
мента своего рождения. Мы знаем, что нужно делать, что-
бы мир вокруг нас был именно таким, каким мы хотим его
видеть (см.58).
33 стих
-----------
Тот, кто знает людей, мудр,
тот, кто знает себя, ясен духом.
Тот, кто побеждает людей, силен,
тот, кто побеждает себя, крепок.
Тот, кто довольствуется тем, что имеет, лучше всех,
тот, чьи действия неотразимы, обладает волей.
Тот, кто не теряет того, что приобрел, обретает
постоянство,
тот, кто, умирая, не прекращает быть,
обретает вечность.
34 стих
-----------
Течение Дао подобно великой реке,
имеющей множество рукавов.
которые простираются повсюду.
Дао служит опорой всей тьме вещей,
благодаря ему они появляются на свет,
но о нем невозможно поведать.
Оно успешно действует повсюду,
но не имеет славы.
Одевает и вскармливает всю тьму вещей,
но не считает себя их хозяином.
Того, кто неустанно освобождается от стремлений
(1),
можно назвать достигшим малого.
Того, к кому стекаются все существа.
но кто не считает себя их хозяином,
можно назвать достигшим великого.
Только тот, кто ежечасно освобождается от самолюбо-
вания,
может достичь величия.
(1) См.1.
35 стих
-----------
Познав Великий Образец,
коему следует весь мир.
следуй ему и не причинишь себе вреда,
но достигнешь мира, согласия и полноты.
Пребывая в неподвижности созерцания,
я странствую в запредельном,
и чувство радости наполняет меня.
Ведь Дао - это то, что находится
за пределом cлов.
Такое тонкое, что не имеет ни вкуса, ни запаха.
Вглядываясь в него, не сможешь его разглядеть,
вслушиваясь в него, не сможешь его услышать,
используя его, не сможешь его исчерпать!
36 стих
-----------
Великая страсть иссушает,
непоколебимая решимость наполняет силой.
Великая страсть делает тебя слабым,
непоколебимая решимость - могучим.
Великая страсть калечит,
непоколебимая решимость возвышает дух.
Великая страсть завладевает тобой,
непоколебимая решимость делает тебя свободным.
В словах этих заключен сокровенный свет.
Мягкое и податливое побеждает твердое и крепкое.
Рыба ищет, где глубже.
а человек - где лучше,
и ни к чему людей этому учить.
37 стих
-----------
Дао всегда свободно от стремления к делам,
а также свободно и от безделья.
Если б князья и правители могли
придерживаться этого,
вся тьма вещей совершалась бы сама собой.
Привычку и страсть к совершению дел
я стараюсь успокоить в себе, сводя их на нет,
и вновь обретая возможность просто
смотреть на мир без помощи слов.
Когда живешь в простоте, без оглядки
на расхожие мнения,
тогда и приходишь к тому,
что называется,не иметь привязанностей и страс-
тей.
Освободившись от привязанностей
и страстей, придешь к покою,
и тогда вся Поднебесная утихнет сама собой.
38 стих
-----------
Высшая добродетель (1) не стремится быть доброде-
тельной,
поэтому она и является добродетелью.
Низшая добродетель стремится к тому,
чтобы не утратить свою добродетельность,
поэтому она и не является добродетелью.
Высшая добродетель свободна
от стремления к делам,
ведь не делами она достигается (2).
Низшая добродетель заключается
в совершении дел достойных,
и она достигается посредством этого.
Высшее человеколюбие проявляется
в самих поступках,
а не в мотивах этих поступков.
Высшая справедливость заключается
в том, что происходит,
и также в том, почему это происходит.
Высшая воспитанность (3) заключается
в том, чтобы следовать тому, что происходит,
но никто не осуществляет это на деле,
а если и берутся, потом скоро бросают (4).
И потому, утрачивая Путь (5), теряют силу Дэ,
утрачивая силу Дэ, теряют человеколюбие,
утрачивая человеколюбие, теряют
способность действовать справедливо,
утрачивая способность действовать
справедливо, теряют способность
cоблюдать правила поведения.
А ведь суть-то в том (6),
что честность и преданность - далеко
не самое главное в жизни,
главное,- чтобы все было смутным, непредсказуемым
(7).
Для того же, кто знает все наперед,
Путь - это то, что уже закончилось,
а глупость - это то, что только начинается.
Вот почему великие мужи
помнят о своей силе и не забывают своих слабостей.
Используют то, что их укрепляет
и не забывают о том, что их ослабляет.
И потому они отказываются от второго
и обретают первое.
(1) Бук.:высшее Дэ. Перевод иероглифа дэ сло-
вом добродетель допустим лишь для отдельных мест
трактата, поскольку это понятие означает у Лао-цзы не
категорию морали. а категорию бытия человека (см.1,
прим. 1). Дэ - это, собственно, не определенный образ
поведения человека, а возможности, которыми он облада-
ет. Челочек Пути, достигший Дао. обладает высшим Дэ,
высшей силой духа, благодаря которой он способен совер-
шать действия, выходящие далеко за пределы воображения
обыденного сознания.
(2) Вар.:Высшая добродетель заключается в неде-
лании всего, а не в том, что ты делаешь.
Если речь идет об обладании какой-либо вещью, то
всегда можно указать конкретные действия, необходимые
для достижения этой цели. Но не существует конкретных
действий, которые могли бы привести к обладанию высшим
Дэ. Путь, который ведет к этому, лежит не в том, что
ты конкретно делаешь, а в том, как ты это делаешь (см.,
напр.,10). Лао-цзы называет это настроение у-вэй
что можно передать как совершение поступков бесстраст-
но, без излишней серьезности, с легким сердцем, не ради
конечной цели, которая сулит выгоду, а ради самого про-
цесса,- то, что можно обозначить словом неделание
(таков буквальный перевод сочетания у-вэй). Осущест-
вление неделания всего приносит с собой чувство лег-
кости и независимости, ведь только тот, кто всегда го-
тов потерять, истинно свободен. Не будучи привязанным
к своим повседневным делам, он может воспринять то, что
лежит за их пределом - бескрайний загадочный мир (см.48).
Человек Пути стремится обрести это настроение духа
с тем, чтобы в конце концов оно составило содержание
всего, что бы он ни делал. С этой целью он много време-
ни посвящает специальным упражнениям неделания. Осо-
бенность этих упражнений состоит в том, что с точки
зрения обыденного сознания, они не имеют резон. Это
может быть, например переливание из пустого в порож-
нее рисование вилами на воде, подметание дворика с
помощью тонкою прутика стояние на одной ноге и т.д.
Смысл этих упражнений - в переключении нашего внимания
с цели деятельности на сам процесс. Только на примере
таких упражнений и можно почувствовать настроение дела-
ния чеголибо без задних мыслей,не ради наград.
Вспомнить давно забытое чувство игры ради игры, а не
ради того, чтоб закончить ее побыстрее.
(3) воспитанность- в оригинале ли - одна из ос-
новных категорий учения Конфуция и др. философов. Бук.
значит: воспитанность, нормы, регулирующие поведение
человека в обществе, обряд, церемония, ритуал. Подроб-
нее об этом см. в кн.:Этика и ритуал в традиционном
Китае. М., Наука, 1988.
(4) Т. е. когда все происходит так, как надо,-
хватаются за это, а когда все идет не так, как хоте-
лось бы - стараются отбросить то, что дается судьбой.
(5) Бук.: Дао.
(6) Бук.:А ведь правила, по которым строится
жизнь, заключаются в том...
(7) См.15. 20.
39 стих
-----------
С давних пор каждый стремится обрести что-то одно:
Небо стремится к одному - чтобы быть чистым и яс-
ным.
Земля стремится к одному - пребывать в покое.
Духи стремятся к одному - не утратить свою жизнен-
ность.
Русла рек стремятся к одному - быть полноводными.
Вся тьма вещей стремится к одному - сохранить свою
жизнь.
Князья и правители стремятся к одному - управлять
Поднебесной.
И вот к чему они все приходят:
Небо, не имея возможности быть чистым и ясным,
страшится испортиться и зачахнуть.
Земля, не имея возможности сохранять покой,
страшится развалиться на части.
Духи, не имея возможности сохранять
свою жизненность, страшатся развеяться и исчезнуть.
Русла рек, не имея возможности быть полноводными,
страшатся высохнуть.
Вся тьма вещей, не имея возможности сохранить свою
жизнь,
страшится сгинуть, погрузившись во мрак.
Князья и правители, не имея возможности сохранить
свои власть и богатства, страшатся того, что их
низвергнут.
И потому,
высоко ценя что-то одно, тем самым
обесцениваешь то, что является корнем жизни,
превознося что-то одно, тем самым
принижаешь то, что лежит в основе.
Вот почему князья и правители называют
себя я, ничтожный,я, сирый и несчастный.
Это ли не есть пренебрежение тем, что лежит в осно-
ве?
Разве не так?
И потому лучший выбор самого главного -
это не иметь самого главного.
Когда ты свободен от стремлений
и привязанностей, самые обыденные вещи
не уступят прекрасной яшме,
а груды нефрита и жемчуга не уступят
обычным камням.
40 стих
-----------
Лишь уступая и отказываясь, можно измениться.
Лишь проявляя мягкость и податливость,
можно добиться успеха.
Вся тьма вещей рождается жить в бытии
и сохраняет существование в небытии. (1)
(1) Мир пещей или мир форм - это мир бытия (при-
сутствия). Он характеризуется тем, что здесь су-
ществуют отдельные вещи, а, стало быть, и существует
индивидуальная сила Дэ (см.21). Мир вне разделений и
различений (Единое - см.14) - это мир небытия (от-
сутствия), где существует только извечная, внелич-
ностная сила Дэ (см.1, прим. 1).
Обычно говорят: тот свет, этот свет, подразуме-
вая несовместимость их, существующих как бы отдельно
друг от друга. Тогда как есть лишь одно - мир, в кото-
ром мы живем, где отсутствие и присутствие неотъем-
лемы друг от друга (см.16).
Несомненно, разрыв, необходимый для восприятия Этих
различных сторон существования, велик, но не непреодо-
лим. То, что мешает его преодолеть - это стремления и
привязанности, которые мы имеем, и которые делают нас
негибкими и неподатливыми. Именно преданность вещам. к
которым привязан делает невозможным любое кардинальное
изменение и, более того, превращает это изменение в
убивающую вещь (ср.33).
41 стих
-----------
Лучший воин - это тот, кто внимает голосу Дао
и отдает все свои силы, следуя его воле.
Обыкновенный муж, прислушиваясь к Дао,
то следует ему. то нет.
Никчемный человек, слушая о Дао,
больше всех насмехается над этим.
Но и тот, кто не смеется совсем,
не может быть человеком Пути.
И потому извечная истина заключается в следующих
словах:
путь света не лучше пути тьмы,
путь побед не лучше пути поражений,
путь гармонии и согласия не лучше пути
противоречий и ошибок,
высшая чистота (1) не лучше темной пропасти,
великая слава не лучше позора,
иметь многочисленные таланты не лучше,
чем не иметь их вовсе,
взращивать силу Дэ не лучше,
чем тратить ее в любви,
достичь высших свойств не лучше, чем,
преодолев запреты, отдаться теченью судьбы.
Великий квадрат не имеет углов,
самое главное приходит в конце.
голос Великого не легко уловить,
образ Великого нельзя начертать.
Дао сокрыто от наших глаз и не имеет названия,
но именно оно дает жизнь и совершает все.
(1)высшая чистота - бук.; высшее Дэ.
42 стих
-----------
Дао порождает Одно (1),
Одно порождает Два (2),
Два порождают Три (3),
Три порождают всю тьму вещей.
Вся тьма вещей несет в себе силу Инь, содержит силу
Ян,
наполняясь энергией Ци, смешивается во взаимном
движении (4).
Одинокие, сирые и несчастные -
вот те, кого презирают люди,
но именно так величают себя правители и князья!
И потому в жизни можно
либо, отказывая другим, заботиться о себе,
либо, отказывая себе, заботиться о других.
Тому, чему учат люди, учу и я:
несгибаемый духом не будет побежден своей смертью,-
слова эти я предпочту наставлениям всех мудрецов.
(1) Одно- вар.: Единое, см.14.
(2)Два - два противоположных начала - Инь и Ян -
которые лежат) в основе мира вещей. Сила Инь выражает
собой женское начало (тьма, холод, податливость, во-
да, ночь, луна и т.д.), а сила Ян -мужское начало
(свет, жар. твердость, огонь, день, солнце и т. д.).
(3)Три- Небо, Земля, Человек.
(4) энергия Ци- животворный эфир, который напол-
няет собой весь мир, и благодаря которому все в мире
имеет возможность воспринимать, чувствовать, ощущать.
Иероглиф ци буквально значит следующее: газ, дыхание,
запах, дух, настроение, сила, жизненность, облик, гнев,
угнетение.
43 стих
---------
Самое податливое,
летя во весь опор, способно догнать
лучший в Поднебесной экипаж.
Необладающее формой способно
проникнуть и там, где нет ни единой щели.
Вот почему я вижу свою выгоду
в освобождении от дел (1).
Возможность знать без помощи слов,
преимущество быть свободным от дел -
мало кто в целом мире способен принять эти вещи.
(1)в освобождении от дел - вар.: в неделании
см.п.38).
44 стих
---------
Что ближе: название или сущность?
Что дороже: сама вещь или ее цена?
Кто тревожится больше: тот,
кто стремится урвать, или тот,
кто не боится потерять?
Воистину,
чем сильнее любишь, тем больше тратишь,
чем сильнее прячешь, тем больше теряешь.
Знающий меру не узнает позора,
умеющий вовремя остановиться, не попадет в беду,
но сможет благодаря этому достичь
постоянного, вечного.
45 стих
-----------
Великое достижение не лучше увечья,
ведь его нужно все время тренировать,
чтоб оно не испортилось.
Великая прибыль не лучше убытка,
ведь ее нужно все время поддерживать,
чтоб она не иссякла.
Великая правда не лучше лжи,
великое мастерство не лучше неумения,
великая речь не лучше заикания.
Пылкое и горячее побеждает холодное и неподвижное,
тишина и покой побеждают жар.
Сознание ясное и нeвoзмутимoe (1) - вот
лучшая вещь в Поднебесной.
(1) Такое сознание подобно совершенному зеркалу,
которое отражает все, не утрачивая собственной чистоты
и неподвижности.
46 стих
-----------
Когда Поднебесная следует Дао,
она не покидает своих границ
и использует коней для обработки своих угодий.
Когда Поднебесная утрачивает связь с Дао,
боевые кони появляются на ее окраинах.
Ничто не наносит такого вреда,
как неумение довольствоваться тем, что имеешь.
Ничто так не губит, как стремление умножать.
Воистину,
довольствуясь тем, что имеешь,
достигнешь основы, которая неисчерпаема!
47 стих
---------
Не выходя со двора,
знает, что в мире творится.
Не выглядывая в окно,
видит путь Неба.
Он уходит все дальше и дальше,
его познания - все меньше и меньше.
Вот почему мудрый
знает то, до чего не доехать, не дойти.
Он может говорить о том, что не видно
простому глазу,
он действует ненамеренно и потому
достигает успеха (1).
(1) - В каждое мгновение своего жизненного пути
мудрый внимаег голоcу Дао, действуя согласно его воле-
И потому то, с чего начинается Путь - это избавление от
привычки действовать на основе личных намерений и пла-
нов (см. пп. 15,27,38,75).
48 стих
-----------
Кто следует наставлениям ученых мужей,
что ни день, обретает.
Кто внимает голосу Дао, что ни день,
лишь теряет.
Теряя то, что можно потерять,
ты утрачиваешь необходимость что-либо совершать.
Свободный от дел, свободен и от безделья.
Владея всем миром,
ты навсегда свободен от необходимости
заниматься делами.
Тот. кто занят своими делами,
не может владеть всем миром (1).
(1) Поскольку, отдавая все свое внимание делам,
которыми занят, по-просту невозможно увидеть что-либо
другое,- например, мир, который существует вне узких
рамок повседневных забот. Так и получается, что люди
япляются добровольными тюремщиками для самих себя. Все
силы своих молодых лет они отдают ни постройку надежной
тюрьмы, чтобы уже не покинуть ее до самой смерти.
49 стих
-----------
Сердце мудрого свободно от неизменности,
и вместе с тем оно - то же самое, что и у всех лю-
дей.
Тот. кто добр ко мне, делает хорошее дело;
тот, кто недобр ко мне - тоже поступает хорошо,
ведь он помогает мне стать лучше.
Я верю тому, кто искренен со мной;
тому, кто неискренен, я верю тоже,
ведь только так и можно самому быть искренним.
Мудрый живет в Поднебесной,
льстецы, чьи сердца подобны сточной
канаве, также живут здесь;
и все люди имеют глаза и уши, чтобы
видеть и слышать,
но только мудрый внимает всему, как дитя.
50 стих
----------
Рождение - это выход, смерть - это вход.
Тринадцать идут дорогой жизни,
тринадцать идут дорогой смерти.
но и тринадцать - те, что живы - уже умерли прежде,
но вслед за тем родились вновь.
Почему это так?
Потому что они рождаются, чтоб их суть стала креп-
че.
Ибо тот, кто открыт восприятию
истинного, сохранит себя,
и, странствуя по земным дорогам,
не падет жертвой носорога или тигра,
а в случае войны не погибнет от меча.
Носорогу некуда будет вонзить свой рог,
тигру не во что будет запустить свои когти,
воину некого будет своим мечом поражать.
Почему это так?
Потому что он освободился от того,
что может умереть.
51 стих
-----------
Все происходит из Дао,
все растет благодаря силе Дэ,
благодаря ей обретает форму, становясь вещью,
благодаря ей завершает свой путь,
обретая свое назначение.
Вот почему вся тьма вещей почитает Дао
и дорожит силой Дэ.
Дао - вот самое высшее в мире,
Дэ - вот самое ценное в мире.
Ведь оно не подчиняется ничьим указаниям
и неизменно следует само по себе.
Воистину,
все происходит из Дао,
все растет благодаря силе Дэ,
она питает и вскармливает,
устанавливает и подчиняет,
воспитывает и защищает.
Порождает, но не обладает,
действует, не надеясь на других,
превосходит все,
но не стремится главенствовать.
Вот что значит удивительная (1) сила Дэ.
(1) Вар.: лепогтпжимая.
52 стих
-----------
Мир имеет начало,
которое есть мать мира.
Обретя связь с началом,
поймешь, что ты - ее дитя.
Поняв, что ты - ее дитя,
вновь вернешься к тому, чтоб во всем
следовать ее воле.
Освободившись от своего я (1) уже не пропадешь.
Закрыв свои входы и затворив свои двери,
на всю жизнь избавишься от страданий и горестей
(2).
Раскрывшись во вне (3) и оставив свои дела.
до конца дней своих не встретишь уже преград.
Способность замечать незаметное называется яс-
ность.
Способность удерживать ускользающее называется си-
ла.
Используй свое сияние, и вновь обретешь свою яс-
ность.
Не имея того, что можно потерять,
твое я исчезнет само собой,
это и значит при жизни обрести
неисчерпаемое, вечное (4).
(1) ...своего я - в оригинале шэнь что значит:
тело (человека, животного), плоть, комплект одежды,
корпус, определяющая часть (форма) чего-либо, я, я сам,
человек, человеческая личность.
Вар.:Освободившись от того, что обычно свойствен-
но человеку...(см.9).
Я- это определяющее понятие в жизни каждого из
нас, это то, что делает нас тем, кем мы являемся.Я-
это результат всех тех изменений и оформлений, которые
происходили с нами с момента нашего рождения. Теперь,
став уже взрослыми, мы знаем, что хорошо, а что плохо,
к чему нужно стремиться, а чего следует избегать, и сам
мир становится определеннее и понятнее - это и есть ре-
зультат действий нашего окрепшего я. Но Путь начина-
ется с осознания того, что это лишь удобная иллюзия, а
не реальность, что на самом деле мир - необъятная и
по-прежнему неведомая вещь, и что существует совсем
иной путь в жизни - где все непредсказуемо и загадочно.
И все, что необходимо для этого путешестяия, уже у тебя
есть - это ты сам, твоя жизнь. Вот здесь и встает в
полной мере вопрос об изменении, которое требуется для
того, чтобы превратить эту возможность в действитель-
ность. Здесь необходимо то полное изменение, которое
Лао-цзы называет освобождением от своего "я". Дейс-
твительно, эадача состоит в том, чтобы изменить, не ка-
кие-то отдельные взгляды или пристрастия, а, образно
говоря, повернуться лицом на 180 градусов.
Сколь бы ни был многообразен мир людей, на самом
деле в нем существует только одно настоящее разделение:
на "(обычных людей и на людей Пути, на тех, кто сто-
ит спиной к Дао и на тех, кто повернулся к нему лицом.
Различие это заключается не в том, что обычные люди
совершают обычные дела, а люди Пути- нечто необык-
новенное, совсем нет. Различие состоит к способе смот-
рения на мир и на свою жизнь.
Образно говоря, у человека Дао, по стандартным мер-
кам, мозги набекрень,- он все воспринимает не так.
То, что тревожит людей, его не волнует, а то, на что
обычно не обращают внимания, является предметом его ин-
тересов. И все, что бы люди ни совершали, они совершают
посредством делания этого, а человек Дао применяет
неделание ко всему в своей жизни (см.36). Стремле-
ние сбросить свое "я" является определяющим настроением
духа человека Пути (оно и составляет содержание его
непоколебимой решимости - см. п. 36), в то время как
неделаниe есть паиболее эффективный способ достижения
этого. Освобождение от своего я - это освобождение от
тех привязанностей, привычек н стремлений, которые ты
приобрел за всю свояю предыдущую жизнь и которые нано-
сят вред твоему телу, лишая тебя свободы в обмен на
успокаивающую иллюзию порядка.
(2) Закрыв свои входы (т. е. чувства) для проблем
человечества и затворив свои двери от повседневной су-
еты и опеки мира людей, ты навсегда освободишься от
способности быть озабоченным.
(3) Бук.:Раскрыв свои входы, см.15:...будь
раскрытым вовне подобно замерзшему озеру, что начало
освобождаться от льда.
(4) ...это и значит при жизни обрести неисчерпае-
мое, вечное - вар.:неотступно трудясь, в конце кон-
цов придешь к этому.
53 стих
----------
Обретя в своем сердце непреклонное стремление
знать,
я вступаю на Великий Путь
и единственное, чего я здесь опасаюсь,
так это помощи из сострадания.
Великий Путь ведет к согласию и покою,
но люди обычно предпочитают ходить
напрямик, чтобы было быстрее.
Они больше любят посещать святые места,
чем прокладывать собственный путь.
Обработанные поля милей их глазу,
чем пустырь, буйно поросший травой.
Надежный амбар для них лучше,
чем открытое сердце.
Они больше всего любят одеваться в цветные шелка,
носить на поясе острый меч,
пить и есть до изнеможения.
обретать и накапливать драгоценные вещи.
Вот откуда берутся разбойники и грабители,-
воистину, Дао тут ни при чем!
54 стих
-----------
То, что давно установлено, не вырвать с корнем,
то, чему следуют издавна, не отбросить.
И дети, и внуки умерших неотступно соблюдают
все ритуалы поклонения предкам.
Когда освободишься от этого в себе самом,
дух твой обретет первозданную чистоту.
Когда сможешь совершенствовать это
внутри своего двора,
сила духа твоего польется через край.
Когда сможешь практиковать это в деревне,
сила духа твоего обретет изначальность.
Когда сможешь беспрепятственно
соблюдать это по всей стране,
сила духа твоего станет необоримой.
Когда сможешь действовать так повсюду,
сила духа твоего обретет безграничность.
Воистину,
лишь вникая в себя, познаешь себя.
лишь живя всей семьей, познаешь, что это такое,
лишь в деревне можно изучить ее нравы,
лишь наблюдая за страной, начнешь
разбираться в ее делах,
лишь созерцая мир, можно в нем что-то узреть.
Что же нужно для того. чтоб познать мир?
То, что окружает тебя.
55 стих
-----------
Обретший полноту силы Дэ,
становится равным новорожденному.
Ядовитая змея его не ужалит,
дикий зверь его не растерзает,
хищная птица не вонзит в него свои когти.
Мягкий духом и гибкий телом,
он достиг изначального.
Не различающий, где самка, где самец,
воспринимающий все в единстве,
он избавился от стремления к достижениям
и достиг первозданной чистоты.
Может кричать целый день и не охрипнуть,
потому что пребывает в гармонии.
Познать гармонию - значит обрести извечное.
Познать извечное - значит обрести ясность.
Жизнь, наполненная до краев,- это и есть счастье.
Сердце, что подчиняется лишь самому себе, -
это и есть сила.
Вещи, едва достигнув расцвета, тут же начинают увя-
дать,
это потому, что они не следуют Дао.
Жизнь того. кто не следует Дао.
кончается раньше срока.
56 стих
-----------
То, что знаешь, не передать словами,
надеющийся на слова не может знать.
Закрыть свои входы,
затворить свои двери,
умерить свое рвение,
упорядочить свой пыл.
привести к гармонии свое сияние,
воспринять все, что есть в этой жизни, как равное,-
это и значит достичь сокровенного единства.
Воистину,
нельзя обрести это, не избавившись
от сочувствия к ближнему,
нельзя обрести это, не избавившись
от равнодушия и груоости,
нельзя обрести это, не избавившись
от стремления к благодеяниям,
нельзя обрести это, не избавившись
от зависти и злобы,
нельзя обрести это, не избавившись
от восхищения высоким,
нельзя обрести это. не избавившись
от презрения к низкому,
и потому эта вещь -
самая драгоценная в Поднебесной.
57 стих
-----------
Законы составляют основу управления государством,
способность к неожиданным маневрам
составляет основу ведения войны,
отсутствие стремления что-либо совершать (1)
составляет основу владения всем миром (2).
Как же мне узнать, что это так?
А вот как:
Когда в мире множатся запреты,
тогда в народе становится больше сирых и убогих.
Когда в народе множатся орудия войны.
тогда и сгущается мрак над дворами и царствами.
Когда среди людей появляется много
хитроумных и многознающих,
тогда и перестают случаться чудесные вещи.
Чем строже указы и методы,
тем больше воров и разбойников.
Вот почему мудрый говорит себе:
я освобождаюсь от стремления совершать (3),
и люди сами собой меняются к лучшему;
я стремлюсь к тишине и покою,
и люди сами собой приходят к порядку;
я не ведаю делами управления,
а люди сами по себе обретают достаток;
я освобождаюсь от привязанностей и страстей,
и люди сами собой обретают простоту и ecтecтвeн-
нocть (4).
(1) отсутствие стремления что-либо совершать... -
в оригинале у-вэй.
(2) обладать и владеть - это разные вещи (см.
29, 4S).
(3) см. прим. 1, тж.2, 38 и др.
(4) В этом фрагменте Лао-цзы еще раз показывает,
что то, что делает вещи в мире такими, какие они есть -
это наше отношение к ним, то, как мы смотрим на них.
Люди сами по себе не являются ни хорошими, ни плохими,
но они могут действовать нам во благо или во вред. И
это определяется в конечном счете не конкретными обсто-
ятельствами времени и места, а тем, как настроен твой
дух. Чувство, с которым ты воспринимаешь собственную
жизнь, и есть определяющее настроение твоего духа.Ос-
вободись от привязанностей и страстей, и вся Поднебес-
ная утихнет сама собой ( п. 37).
58 стих
-----------
Управление ненавязчивое и скрытое
делает людей безыскусно простыми.
Управление явное и дотошное
портит и калечит людей.
Беды и несчастья - вот что приходит
на смену благополучию.
Удача и счастье - вот что рождается в беде.
Но как узнать, где кончается одно
и начинается другое,
ведь между ними нет четкой границы?
Верное и правильное превращается
в исключение из правила,
истинное и доброе обращается хитростью
и коварством.
Люди обманывают сами себя,
изо дня в день держась одного и того же.
Вот почему мудрый, снимая пустые запреты,
не наносит себе вреда,
сохраняя умеренность, не калечит себя,
выправляя свой дух, не старается вырвать
все с корнем (1),
очищая свое сияние, не стремится к славе.