Главное обрядовое действо ночи на Ивана Купалу — разжигание костров и прыжки через них. Оно преследовало сразу две цели. Во-первых, в народе считали, что чем выше будут прыгать участники праздника, тем выше уродятся хлеб и лён, а во-вторых, это помогало отогнать нечистую силу, которая особенно опасна в эту ночь. В Полесье и поныне ритуальные купальские костры разжигают древним способом — трением одного куска дерева о другой добывают «живой» огонь. Костры обычно разжигают на берегу реки или озера, а в их центре устанавливают высокие шесты, к которым прикрепляли старые колеса или пучки соломы. Горящее колесо — это, конечно, символ солнца. Их, а также горящие бочки и другие круглые предметы скатывали с холмов и пригорков. Все эти ритуальные действия должны были побудить солнце светить ярче, дать больше тепла для отличного урожая. Рядом с кострами часто устанавливали ритуальное деревце и называли его купало.
Дерево украшают и говорят: «Вот стоит купало». Ну если рядом нет растущего, то срубают где-нибудь и втыкают рядом с костром. Срубали «мужское» дерево — дуб, клен. Вот береза — женщина. Купальское дерево украшали — с поля жито рвали, колосья брали, да плели, да скручивали венки и вешали на дерево, обкручивали дерево колосьями. Танцевали все — возьмутся за руки и танцуют и женщины, и дети. Кончится праздник, дерево остается стоять, а венки в огонь бросали.
Итак, праздник Ивана Купалы содержит остатки поклонения солнцу. С ним также был связан обычай наблюдать на рассвете после купальской ночи, как солнце «играет», «купается», «красуется», «радуется», т.е. как бы пляшет, гуляет по небу, переливается разными цветами. На Орловщине, например, перед восходом солнца сажали парня и женщину верхом на два колеса, и они должны были изображать жениха и невесту. Затем разыгрывался полный свадебный обряд — от сватовства до венчания. Когда же солнце всходило, бабы скидывали сарафаны, распускали волосы и в одних сорочках бегали по деревне, преследуемые парнями. У тех, кто не снял одежду, разрывали вороты рубах или сдергивали пояса. Девушки в это время свистели, плясали и пели5.
Другая важная часть обряда праздника Купалы была связана с водой. В эту ночь девушки и парни «играли в воду»: обливали друг друга, и при этом считалось, какую девушку парню удастся облить водой, та и выйдет за него замуж. Принято также было делать куклу, которую в некоторых местах называли Купалой, а в некоторых — Костромой. Эту куклу с пением и плясками несли к реке и топили. В этот день на Украине пели:
Ой, купался Иван,
Да и в воду упал,
Белых квиток (цветов. — Авт.) нарвал
И всем деткам раздал.
Иване, Иване, го!
Для того чтобы уничтожить нечистую силу, которая получает большую свободу в эту ночь, на купальском костре сжигали чучело ведьмы, изготовленное из тряпок и соломы, или символы ведьмы, например, конский череп или кости животных. Кое-где такое чучело называли Бабой-ягой.
Бабу-ягу делали на палке, чтобы дети убегали и к огню не подходили. Поставят две палки да платок завяжут, сделают пугало такое, руки сделают, голову. Накануне Ивана Купалы вечером. Баба стоит на палке. Стоит эта Баба-яга около того места, где жгли солому. Бабя-яга — порвана нога. Мы же ее обкрутили тряпками порванными. А потом пораскидают все и в яму какую-нибудь выбросят. Та женщина, которая умела ворожить, она и разрывала чучело. Как прошел Купало, так и разрывали.
Чтобы нечистая сила не проникла в дом, в дверные и оконные косяки, под порог и под крышу втыкали жгучие и колючие растения — крапиву, ветки шиповника и ежевики.
На Ивана Купалу обязательно собирали цветы и травы, веря, что в эту ночь они обладают особыми лечебными и чудодейственными свойствами. Растения собирали до восхода солнца, причем обязательно нечетное количество, свивали из них венки, которые затем хранили в доме и использовали для лечения болезней. Наиболее раннее описание сбора трав днем перед Рождеством
Иоанна Крестителя читаем в послании игумена одного из псковских монастырей князю Дмитрию Владимировичу Ростовскому за 1505 г. В нем говорится, что женщины — «жены-чаровницы» в эту ночь в полях, лугах и дубравах собирают травы и корни, произнося заговоры — «с приговоры сотонинскими» «на пагубу человекам и скотам». В эту ночь магические свойства приобретал, например, подорожник, который следовало сорвать зубами. Девушки клали листочки подорожника под подушку и загадывали о женихе, веря, что суженый непременно приснится.
Повсеместно существовало поверье о том, что в купальскую ночь — единственную ночь в году — цветет папоротник и что сорвавший этот цветок получает способность понимать язык животных или отыскивать клады. Желающий сорвать цветок папоротника должен пойти в лес незадолго до полуночи, очертить вокруг себя руками круг, спасающий от нечистой силы, сесть внутри этого круга и не трогаться с места, как бы ни пугала и как бы ни выманивала его нечисть. Сорвав распустившийся в полночь цветок, смельчак должен не оглядываясь уйти из леса, иначе нечистая сила не только отнимет цветок, но и разорвет его самого. Впрочем, верили и в то, что человек может заполучить цветок папоротника, сам не зная этого.
Один человек накануне Ивана Купалы потерял в лесу корову и остался ее искать. Случайно упал ему в лапоть цветок папоротника. Он сразу узнал, где находится потерянная корова, нашел ее и пригнал домой. Ему вдруг стало ясно, где закопаны разные клады. Пришел он домой и говорит жене: «Давай лопату, пойду выкапывать деньги» — «Да надень другие онучи, — сказала жена, — эти у тебя промокли». Муж стал переодеваться, выронил цветок папоротника и сразу все забыл.
В другой былинке черт хитростью выманивает у мальчика его башмак, в который попал цветок папоротника:
Один хлопчик накануне Ивана Купалы искал в лесу пропавших волов. И цветок папоротника упал ему в башмак. Хлопец сразу же понял, где находятся его волы, и быстро нашел их. Вышел он на дорогу и видит — едет пан в бричке на хороших лошадях. Пан остановился и сказал мальчику: «Давай меняться — я тебе дам своих лошадей, а ты мне свои башмаки». Парень удивился, но снял башмаки и отдал их пану, а себе взял бричку и коней. Только взял он в руки вожжи и хотел ехать, глядь — а у него в руках лыко, а вместо коней — три палки.
В купальскую ночь допускались всякие вольности в поведении, в частности в отношениях между мужчинами и женщинами. Вот что писал уже упомянутый нами псковский игумен: «Когда приходит великий праздник день Рождества Иоанна Предтечи, и тогда во святую ту нощь мало не весь град взмятется и взбесится ... стучат бубны и глас сопелей и гудят струны, женам же и девам плескание и плясание ... всескверные песни, бесовские угодия свершаются, и хребтам их вихляние, и ногам их скакание и топтание, тут есть мужам и отрокам великое прельщение и падение, то есть на женское и девическое шатание блудное воззрение, такоже и женам замужним беззаконное осквернение и девам растление».
Даже в XX веке купальские бесчинства не были редкостью. Парни гуляли всю ночь по селу, забрасывали куда ни попадя возы и лодки, затягивали на крыши домов жерди и бревна, затыкали печные трубы бочками или ветошью, загромождали улицу разным старьем, выводили коров из хлева и привязывали их к дверям дома. Чаще всего молодые люди «бесчинствовали» таким образом во дворах нравившихся им девушек, и такое поведение считалось своеобразной формой ухаживания.
В Древней Руси верили не только в высших и низших богов — наши предки наделяли сверхъестественными свойствами всю природу: землю, воду, воздух, растения, камни, огонь. Языческая вера, заставлявшая человека относиться ко всему в природе как к живым существам, породила особые представления о душе — отдельной от физической оболочки невидимой сущности, которая обеспечивает жизнь и которой обладает не только человек, но и все элементы природы.
Земле, камням, деревьям, огню, водным источникам поклонялись еще в XV—XVI веках. Об этом свидетельствуют гневные обличения служителей церкви: «А другие к колодцам приходят и в воду мечут, Велеару жертву принося. А другие огню и камням, и рекам, и источникам, и берегиням, и в дрова. Не только прежде, в язычестве, но многие и ныне это творят». В грамоте митрополита Макария (1534 г.) говорилось: «Многие христиане молятся по скверным своим мольбищам деревьям и камням» и предписывалось «в селах и в лесах те скверные мольбища, каменья и деревья везде разорять и истреблять и огнем жечь».
Культ Матери-Земли
Землю славяне почитали не только в языческие времена, но и много веков спустя. Плодородие Земли, ее способность рожать хлеб и кормить людей делали ее в глазах человека всеобщей матерью6. В поговорках и благих пожеланиях землю называют святой и считают ее символом богатства: «Будь богат, как земля святая!» Она же — воплощение здоровья и чистоты. На Украине, например, до сих пор головную боль лечат землей, прикладывая ее к больному месту с приговором: «Как здорова земля, так бы и моя голова была здорова!» Старообрядцы перед едой, за неимением воды, моют руки землей, приписывая ей не меньшую очищающую силу.
Почтительное отношение к Матери-Земле породило множество строгих запретов и предписаний, нарушение которых хотя бы одним членом земледельческой общины грозило возмущением оскорбленной стихии и наказанием всей общины неурожаем, голодом, смертью. Все эти строгости обусловлены представлением о том, что Земля, как и женщина, в определенные периоды оплодотворяется, беременеет и разрешается от бремени урожаем. Например, до праздника Благовещенья (7июня ст. ст.) нельзя было копать, рыть, вообще трогать землю, вбивать в нее колья, разбивать колотушками комья и глыбы земли, потому что в этот период земля беременна и, если потревожить ее, она не сможет уродить хлеб7. Украинцы полагали, что тот, кто бьет землю, бьет по животу родную мать. Запрет бить землю, трогать ее и даже ходить по ней босиком на Троицу, когда, как полагали, земля — именинница и должна отдохнуть от людей, существовал у восточных славян еще в начале XX века. Вот как об этом рассказывают в Полесье:
Нельзя копать, пахать, городить изгороди до Благовещенья, иначе будет засуха. Бог открывает землю на Благовещенье. После этого дня уже можно все делать. Говорят, что до Благовещенья все спит, пока не благословится. До Благовещенья земля закрыта, раз Бог не благословил. Если кто-то сделал забор до Благовещенья или копал землю — нарушил закон от Бога. Грех от Бога, великий грех. За это дождя не бывает. Говорят, что будет засуха, голод, неурожай.
Общие для европейских мифов представления о том, что небо и земля — супруги, что небо оплодотворяет землю дождем и по истечении срока она разрешается новым урожаем, существовали и у славян. В одном из древнерусских заклинаний говорится: «Ты, небо, отец, ты, земля, мать». Отголоски представлений о том, что земля оплодотворяется дождем, можно проследить и в позднейших русских верованиях. На севере, например, считается, что если во время свадьбы идет дождь, молодые будут счастливы в потомстве.
В восточнославянской сельскохозяйственной магии с глубокой древности сохранялись обряды, имитирующие соитие с землей, для того чтобы побудить ее к рождению богатого урожая. Для этого из сельской общины выбирали многодетную пару (иногда — несколько), которая должна была на весенней ниве вступить в супружеские отношения. Позднее супруги только перекатывались по полю. Символической заменой соития с землей была нагота: начиная засевать поле, хозяин раздевался донага или хотя бы снимал штаны, чтобы обеспечить себе хороший урожай. С этой же целью еще относительно недавно в России зарывали в землю изображение мужского полового органа8.
В христианские времена древнее славянское почитание Земли оказало большое влияние на особенности поклонения Богородице. В народе говорили, что у человека три матери: «Первая мать наша — Пресвятая Богородица, которая родила Спаса всего мира... вторая мать наша — Земля, ибо от земли созданы и в землю паки пойдем; третья мать наша, которая в утробе нас носила и по рождестве нашем нечистоту обмыла...» Многие элементы почитания Земли были перенесены на Богородицу. Когда, например, во время засухи 1920—1921 годов крестьяне, отчаявшись, пытались разбивать комья засохшей земли, женщины останавливали их, утверждая, что они бьют саму Пресвятую Богородицу. По той же причине запрещалась матерная брань — в ней видели оскорбление не только женщины, но и одновременно Земли и Богоматери: «Матерно ругаться грех, ты мать сыру землю ругаешь, потому что мать сыра земля нас держит, матерь Господняя в землю проваливается от этой ругани...» В одном из духовных стихов сам Христос запрещает матерно браниться, грозя, что земля обидится и не будет давать плодов — «будет земля яко вдова». Поскольку земля считалась общей матерью, а в христианскую эпоху часто ассоциировалась с Богоматерью, в некоторых русских еретических «сектах было принято каяться в грехах не священнику, а Земле. Константинопольский патриарх писал об этом: «А кто исповедается к земли, то исповедание несть ему в исповедание (т.е. не считается исповеданием. — Авт.): земля бо бездушная тварь есть, и не слышит, и не умеет отвечать». Но это не помогало. Земле не только исповедовались в грехах, ее молили об исцелении от болезней, приносили ей в дар пищу. Так, больные лихорадкой отправлялись на то место, где к ним, по их мнению, пристала болезнь, сыпали на землю крупу и говорили: «Прости, сторона-мать сыра Земля! Вот тебе крупиц на кашу!»
Земля почиталась как чистая, святая стихия — ею клялись в знак нерушимости и верности своего слова. Если возникал спор о том, где должна проходить граница земельных владений, один из спорящих клал себе на голову кусок земли, вырезанной вместе с дерном, и шел там, где, как он считал, должна проходить верная граница. Считалось, что лжесвидетеля Земля задавит, и потому такое показание обретало силу доказательства. Иногда в подобных случаях землю клали в рот, на спину, за пазуху и произносили: «Пускай эта Земля меня задавит, если я пойду неладно»9. Вера в нерушимость клятвы землей была так сильна, что при составлении государственного генерального земельного плана 1744 года решение спорных вопросов «с землей на голове» принималось как вполне законное. Силой доказательства обладал также обычай целовать землю и съедать комок земли. Человек, подозреваемый в поджоге, краже скота или другом тяжком преступлении, мог оправдать себя, проглотив комок земли или поцеловав землю перед мирским судом. С него сразу снимались все подозрения, потому что обманывать при клятве землей не решались — лжесвидетель рисковал навлечь на свою голову страшные несчастья.
С культом Матери Земли связан древний обычай брать с собой родную землю, отправляясь в путь, уходя надолго из дома (например, на заработки) или переселяясь в другие места. При этом горсточку земли выгребали из-под печи, другую — из-под столба, на котором держатся ворота, а третью брали с перекрестка дорог. Во время закладки дома на новом месте горсть родной земли высыпали под фундамент, полагая, что она защитит от напастей и поможет семье на чужой стороне. Приезжая на чужбину, высыпали себе под ноги родную землю и, наступая на нее, говорили: «По своей земле хожу». Если же человек умирал на чужбине, хранимую им землю с родины сыпали в могилу, чтобы он лежал «в своей земле». Этот древний русский обычай печально напомнил о себе после 1917 года, когда, навсегда покидая страну, люди увозили в эмиграцию пригоршню родной земли10.
Культ воды
Почитая Мать-Землю, наши предки поклонялись и воде. В древнерусских рукописях можно прочитать о молитвах и гаданиях возле нее, о лечении водой, о заключении браков и союзов и принесении клятв, о жертвоприношениях воде, в том числе и человеческих. Воде славяне поклонялись во всех ее видах — рекам, озерам, дождю небесному и даже колодцам". О поклонении славян водной стихии упоминает еще византийский историк Прокопий Кессарийский. Славяне, пишет он, «почитают... и реки и нимф, и некоторые иные божества и приносят жертвы также и им всем, и при этих-то жертвах совершают гадания»12. Другой византийский историк рассказывает, что воины князя Святослава, похоронив павших в битве товарищей, погружали в волны Дуная петухов и младенцев.
Главным смыслом поклонения водным источникам было вызвать дождь во время засухи — ведь в понимании язычника земная вода тесно связана с водой небесной и воздействие на источник земной воды обязательно повлияет на появление небесной влаги — дождя. В соответствии с логикой славянина-язычника, чтобы открыть закупорившиеся небесные «источники», которые дают дождь, нужно отворить земные ключи. Для этого в засуху в селе и в ближайшей округе находили не действующие уже, закрытые, заброшенные старые колодцы и источники, открывали и расчищали их, служили около них молебен, добывали из них воду и обливались ею. Иногда с этой же целью раскапывали ключи на дне высохшей реки или же пахали плугом ее русло13. Рукопись XIII века порицает тех, кто молится у колодца и приносит ему жертвы во время засухи: «Эту требу сотворяет, у колодца дождя ища, забыв, что Бог на небесах дождь дает, не настоящим богам жертвы приносит и Бога, сотворившего небо и землю, раздражает». Однако эти древние ритуалы на протяжении веков исполнялись крестьянами во время сильной засухи, и рассказы о них до сего времени записывают этнографы и фольклористы в Полесье и на Карпатах.
Конечно, в последние века эти ритуалы имели вполне христианскую форму: к источнику шли вместе со священником, несли иконы и хоругви, читали молитвы, освящали воду, но под всем этим ясно видны следы древних языческих треб. В колодец во время засухи бросали, сыпали или лили все, что только можно: зерна мака, льна, пшеницы, жита, горох, капусту, чеснок, лук, соль, хлеб, борщ, цветы, деньги, целые и битые горшки, освященную воду. Обычай сыпать в колодец зерно имел чисто магическое значение — высыпание множества мелких, дробных зерен мака или льна должно было вызвать густой, частый дождь. Если хотели, чтобы дождь был крупным, сыпали горох. Ритуальное кормление колодца хлебом, солью, а также борщом (горшок с борщом в таких случаях принято было красть у соседей) оставило следы и в детских песенках:
Дождику, дождику,
Сварю тебе борщику,
А мне каша, тебе борщ,
Чтобы шел густейший дождь.
Почтительное отношение к воде отмечено запретами плевать и мочиться в воду, считалось, что нарушитель плюет в глаза самому Богу или своим родителям. Поблизости от воды не следовало говорить или делать что-либо плохое — вода может оскорбиться и отомстить. Вот как об этом рассказывает одна из современных быличек, записанных на Русском Севере.
Женщина переходила через реку, споткнулась и нехорошо обругала воду. После этого она тяжело заболела. Старые люди посоветовали ей сходить к знахарю в соседнюю деревню. Посмотрел знахарь на свой крест, по которому он определял причины болезней, и сказал, что болезнь произошла от того, что вода оскорбилась. По совету знахаря женщина пошла на то место, где она споткнулась, и попросила у воды прощения. После этого ее болезнь прошла.
Вода чтилась как чистая стихия, поэтому людям в состоянии ритуальной нечистоты — беременным женщинам, больным, а также женщине, которая обмывала покойников, запрещалось набирать воду из колодцев, иначе вода может испортиться. Запрещалось также ходить по воду, а также полоскать белье в реке поздно вечером, потому что в это время вода спит. Ранней весной, когда на реке начинается ледоход, запрещалось бросать в воду камни и мусор, потому что в это время река чувствует себя как роженица и ее нельзя тревожить.
В христианское время поклонение священным источникам и колодцам соединилось с культом св. Параскевы Пятницы, которая считалась покровительницей водной стихии (вспомните Мокошь). Иконы св. Параскевы устанавливали возле колодцев и родников, на них вешали приношения — полотенца, рубахи, мотки пряжи — «Матушке Пятнице на передничек». Водой из таких колодцев лечили.
На пятницу служится служба у колодца. Был источник под селом Гаевом, и сделали колодец. И в десятую пятницу после Пасхи служба была. Постную еду носили, вареники, рыбу, ягоды. После службы воду берут домой. Перед службой на тот крест, который стоял около часовенки, рядом с колодцем, вешают чулки, у кого ноги больные. Если руки болят, на крест руки клали. Платки вешали на крест. Пятница — это женка такая. В десятую пятницу после Пасхи открывали часовню, посвященную Пятнице, которая стояла в лесу над родником. В десятую пятницу бабы и мужики туда рушники и полотно носили, воду оттуда брали. Как-то моя мама ослепла. Куриная слепота называлась болезнь. Ей посоветовали: «Ты иди к часовне, она целое лето открыта, возьми полотно, деньги». Она пошла, помолилась, вышла и свет увидела, стала видеть.
Древние формы почитания воды сохранялись долгое время в Белоруссии, где особые места у родников, источников, на берегах рек имели славу святых и чудесных. Вот как выглядело такое место в окрестностях Пинска в конце XIX века: «Среди обширного болота... стоит недалеко от дороги колодец, покрытый навесом; под навесом старинная икона св. Николая. Кругом — знаки усердного поклонения: куски холста, кисеи, навешанные на икону, и столбы, почерневшие от времени. Через дорогу — обширный отлогий курган, почти несомненно искусственного происхождения. На кургане старинная дубовая церковь (простой сруб, покрытый соломой, таких церквей еще немало в Пинщине), а кругом старинное кладбище. На большинстве могил стоят прямо плохо обделанные камни и только на немногих — каменные кресты...»14 Такие места, как и сами моления около них, назывались у белорусов — «прощи» (от слов «прощать», «прощение»). Моления там в позднее время связывались с именами святых и приурочивались к православным праздникам. Крестьяне тщательно следили за тем, чтобы священные источники не осквернялись — в них запрещалось купаться, а также стирать и полоскать белье и даже брать оттуда воду для стирки, потому что в оскверненном источнике могла иссякнуть вода.
Очистительная, охранительная и дающая потомство сила воды широко использовалась в различных магических ритуалах: торжественном внесении воды в дом (на второй день свадьбы или утром на Рождество); кроплении и обливании людей и скота, дома, хозяйственных построек, полей, домашней утвари; обрядовом умывании; ритуальном купании в реке, заговаривании воды, предназначенной для лечения; питье воды, набранной из источников в «особые» дни — на Новый год, в рождественское утро, на Сретенье, в день Ивана Купалы. Особую сакральную силу имела так называемая непочатая, или непитая вода — набранная из источника ранним утром, до восхода солнца и до того, как из этого источника кто-либо еще брал воду.
Детский испуг нужно лечить непитой водой. На колодец сходить, воды зачерпнуть, идти оттуда не оглядываясь, принести, умыть, напоить, ножки, ручки ребенку намочить, а остальную воду не на землю лить, а под дерево. В сорока водах нужно вымыть ребенка, сорок раз сходить к колодцу.
Ценилась вода, взятая из того места, где сливаются два или три ручья или реки, а также набранная из трех (семи или девяти) колодцев. Воду нельзя было отливать из ведра или зачерпывать вторично, по дороге от колодца к дому следовало молчать. Дополнительную силу воде придавали опущенные туда монеты, растения, зерно или угли из своей печки.
Культ деревьев
В Древней Руси поклонялись многим деревьям, но прежде всего дубу, который, как мы уже говорили, был священным деревом громовержца Перуна. О жертвоприношениях дубу свидетельствовали еще византийские источники. Под огромным дубом, что рос на острове Хортице, русы приносили в жертву живых петухов, куски хлеба и мясо, «как требует их обычай»15. На культовую роль дуба у восточных славян указывают и археологические находки: в 1975 году со дна Днепра подняли древний дуб, в ствол которого было вставлено 9 кабаньих челюстей, в 1910 году подобный дуб был найден на дне Десны16. Культ деревьев сохранялся в некоторых местах еще в XIX веке. Легенда, записанная в окрестностях Минска, гласит:
Давным-давно рос на одной поляне стародавний дуб очень больших размеров. Если кто-нибудь осмеливался рубануть его топором, с тем непременно случалось несчастье. Когда по приказу владельца его все же срубили, то, падая, он раздавил всех, кто его рубил, а после этого целую неделю свирепствовала буря с громом и молнией, причинившая много бед.
О существовании в Древней Руси священных рощ сохранились только косвенные сведения. Древние источники, сообщают о «моленьях в рощеньи» и о приношении жертв «рощеньям»17. В XIX — начале XX века такие рощи еще можно было увидеть в Белоруссии и в северорусских землях. В священных рощах нельзя было не только вырубать живые деревья, но и рубить на дрова сухостой и бурелом — все должно сгнивать на месте, внутри самой рощи. На ветки священных деревьев в качестве приношений крестьяне вешали платки, ленты, куски холста, полотенца с просьбами об избавлении от болезни или в благодарность за излечение. Обычай этот очень древний. Еще в «Житии князя Константина Муромского» осуждаются люди, «дуплинам деревянным ветви полотенцами обвешивающие и этим поклоняющиеся». Часто в рощах устанавливали часовню, крест или вешали икону. В народе ходило множество рассказов о страшных карах, постигших тех, кто пытался срубить дерево в священной роще, — одних постигала смерть на месте, другие слепли, ломали руки и ноги, умирали от мучительных болезней. Вот легенда XIX века.
В Пензенской губернии, около города Троицка росла священная липа, которую в народе называли «Исколена», потому что, по преданию, выросла она из колена убитой на этом месте девушки. К этой липе приходили больные, надеясь получить исцеление. Местный священник, усмотрев в этом обычае суеверие, при помощи жандарма решил срубить священное дерево. Но пригнанный к липе с топорами народ не поддался ни на какие увещевания и рубить липу не захотел. Тогда за дело взялись сами священник с жандармом. Но при первом же ударе топора из-под коры дерева брызнула кровь и ослепила их. По совету знающей старушки ослепшие попросили прощенья у оскорбленного ими дерева и получили исцеление.
Чаще всего священными считались старые деревья, с наростами, дуплами, выступающими из-под земли корнями или расщепленными стволами, а также имевшие два или три ствола, выросшие из одного корня. Между стволами таких деревьев пролезали больные, протаскивали больных детей в надежде на выздоровление. Об одном таком дереве сохранились сведения середины XVI века: «Было некогда в Пошехонском пределе (Ярославской губернии) при реках Ияре и Уломе... дерево, зовомое рябиною. Люди же, для получения здравия, сквозь оное дерево пронимали детей своих, иные же, совершенного возраста и сами пролазили и получали исцеление».
Иногда обряд лечения был посложнее. К целебному дереву больной приезжал до восхода солнца и вместе со старухой-знахаркой полз к нему на коленях. Знахарка зажигала свечи, раздевала больного донага и укладывала головой к корням дерева. Читая молитвы и заговоры, она обсыпала своего пациента пшеном и обливала водой, после чего тот переодевался в чистую одежду. Старую одежду в качестве жертвы оставляли на ветвях дерева, а больной и знахарка кланялись дереву со словами: «Прости, Матушка сыра Земля и Свято Дерево, отпусти!» Под конец больной и знахарка устраивали ритуальную трапезу, не забывая оставить каравай хлеба и немного соли у корней священного дерева.
В XVIII—XIX веках около святых деревьев и в рощах нередко совершали богослужения и устраивали крестные ходы, хотя это и осуждалось церковью, справедливо видевшей в подобных богослужениях отголоски языческих «молений в рощеньи». В Духовном регламенте 1721 года говорится: «...Попы с народом молебствуют пред дубом, и ветви онаго дуба поп народу роздает на благословение... и сим ... ведут людей в явное и постыдное идолослужение»18.
Случалось, у деревьев венчались. Например, у старообрядцев, если родители не давали согласия на брак, парень с девушкой садились на лошадь, отправлялись к заветному дубу, объезжали его кругом три раза, и брак считался заключенным. Особенно часто такие проявления язычества давали о себе знать в годы смут, когда сопротивление церковным правилам рассматривалось как форма борьбы против власти. Вот и Степан Разин, захватив власть на Дону, велел желающим вступать в брак венчаться не в церкви, а около верб. Отголоски этого обычая неожиданно напомнили о себе после революции, когда молодые, желая обойтись без церковного венчания, боялись сказать об этом родителям. Они уезжали из деревни как будто бы в соседнее село — в церковь, но, не доезжая туда, останавливались в лесу, слезали с повозки и обходили с зажженными свечами вокруг ели. В народе о тех, кто обходится без церковного брака, до сих пор говорят: «Их венчали вокруг ели, а черти пели»19.
Вероятно, в Древней Руси существовал и обычай ритуального кормления деревьев, хотя дошедшие до нас сведения об этом относятся уже к первой половине XVII века. В челобитной нижегородских священников, датированной 1636 годом, рассказывается, что в четверг на седьмой неделе после Пасхи (в народе этот праздник называется Семик) «собираются жены и девицы под древа, под березы, и приносят, яко жертвы, пироги и каши и яичницы, и поклонясь березам, учнут походя песни сатанинския ... пети и дланями плескати и всяко бесяся»20. Обычай приносить на седьмой неделе Пасхи еду к деревьям и устраивать ритуальную трапезу можно было наблюдать в русских деревнях до конца XIX века.
Культ камней
Древние славяне почитали камни, видя в них опору, основание мира, символ мировой горы. Одно из старинных русских поучений призывает язычников: «Не нарицайте себе бога ... в камении». Позднее почитание культовых камней в народной культуре стало связываться с именами христианских святых или легендарных героев: Богородицы, св. Параскевы, преподобного Феодора, св. Афанасия и других. Особо почитали камни, возвышавшиеся из воды — на реке или протоке. К ним приходили в Петров день (потому что имя Петр значит «камень»). К камням совершали паломничества больные, они оставляли свои приношения (хлеб, полотенца, платки, ленты) около камней или развешивали рядом на деревьях. Осколки таких камней, а также вода, собирающаяся в их углублениях, считались целебными. Еще в XIX веке у белорусов был обычай класть на священные камни деньги, холсты, пояса и другие дары. У священных камней совершали поминальные и охранительные ритуалы — например, один из таких камней, находившийся недалеко от Тулы, опахивали, если случался мор скота.
Камни, как и другие силы природы, нельзя оскорблять, иначе они могут отомстить. Вот как об этом рассказывает северорусская быличка.
Хозяин, ему нужно было строить новый хлев, взял большой камень, лежавший на его поле, и разбил на куски для фундамента. После того, как хлев был построен, разбитый камень стал являться хозяину во сне и просить, чтобы он выбросил его осколки из фундамента: «А то я тебя накажу всяким наказанием!» Хозяин поначалу не принял эти сны всерьез, но через несколько дней в хлеву стала дохнуть скотина. Тогда ему пришлось вынуть осколки этого камня и перенести их на то место, где он раньше лежал.
Во многих поздних легендах о камнях отражаются уже христианские представления — они гласят, что в камне живет не высший дух, а демон, бес. Один из таких камней лежал в реке в г. Переяславле. В нем, согласно преданию, обитал бес, к которому горожане и окрестные жители сходились на поклон. Настоятель местного монастыря велел закопать камень. Бес пришел в ярость и наслал на дьякона, закопавшего камень, тяжелую лихорадку. На одном из островов Ладожского озера стоял огромный Конь-камень, которому еще в XV веке приносили в жертву коня. Местные жители считали, что конь поступает в дар духам, которые обитают вокруг камня и охраняют пасущийся на острове скот от болезней и хищников. Жертвенный конь погибал зимой, и крестьяне были убеждены, что его пожирают духи камня. Преподобный Арсений, основавший на этом острове обитель, подошел к камню с молитвой, окропил его святой водой и сказал, что духи после этого жить там не смогут. Многие местные жители рассказывали, будто видели, как духи в виде черных воронов улетели прочь.
Почитание камней в христианизированной форме до сих пор широко распространено в России. На Русском Севере такие камни называются «поклонными» — как правило, это крупные валуны с множеством естественных впадин и углублений, происхождение которых связывается с деятельностью популярных на севере святых, прежде всего Александра Ошевенского, основателя знаменитого монастыря недалеко от г. Каргополя. Один из священных камней и сейчас лежит на дороге из Каргополя в Александро-Ошевенский монастырь. Два углубления, напоминающие следы босой ноги, по легенде, произошли от того, что на нем отдыхал Александр Ошевенский. Камень до сих пор пользуется почетом у паломников — «следы» всегда полны современных монет. Серповидная трещина на другом «поклонном» валуне, говорят в народе, возникла потому, что Александр Ошевенский в гневе ударил по камню своим посохом. Еще один «поклонный» камень, в дер. Поздышево недалеко от Каргополя, также хранит «след» Александра Ошевенского, поклониться которому приходят верующие. Дождевую воду из этого углубления собирают и используют для лечения различных болезней. Около источника, бьющего рядом с камнем, установлен крест, к которому приносят «по завету» одежду, полотенца и деньги. Характерно что местности, на которых находятся некоторые «поклонные» камни вблизи Каргополя, носят древние названия: «Велесово поле» и «Волосово», что позволяет предположить, что первоначально здесь поклонялись «скотьему богу», к культу которого камни имели какое-то отношение21.
Крепость, твердость и нерушимость камня много значили в хозяйственной, профилактической и лечебной магии: чтобы не болела голова, во время первого грома на Украине трижды ударяли себя камнем по голове или трижды перебрасывали его через голову; а чтобы не болели ноги, в Сочельник ставили их на камень. В Полесье было принято в Чистый четверг до восхода солнца трижды прыгнуть на камень, чтобы быть здоровым. Повсеместно при посадке капусты клали на грядку камень, чтобы кочаны выросли большими и твердыми. Чтобы мыши не ели зерна, в амбар при закладке урожая клали камень и, обращаясь к мышам, говорили: «Вот вам камень, грызите, а зерна не троньте». Похожий магический прием использовался для того, чтобы волки не трогали скотину, — зарывали в землю камни, взятые с трех пастбищ, и говорили: «Эти камни волку в зубы».
Одухотворение сил природы на протяжении многих веков после официального искоренения язычества оставалось важной частью мировоззрения восточных славян. Оно поддерживало традиционную древнерусскую систему календарных обрядов и ритуалов, цель которых состояла в том, чтобы жить в ладу с природой. Древний человек осознавал себя частью природы, дерево, вода, камень или огонь были для него не менее живыми существами, чем он сам, и требовали к себе почтительного отношения. Своевременное и точное выполнение обрядов, по мысли древнего человека, должно обеспечить нормальное, упорядоченное течение жизни как в обществе, так и в природе. Напротив, нарушение правил общения с силами природы грозило человеку наказанием: стихийными и общественными бедствиями — бурями, ливнями, заморозками, засухой, мором, неурожаем.
МИФЫ О СОТВОРЕНИИ ЗЕМЛИ, ПРИРОДЫ И ЧЕЛОВЕКА
В любой национальной традиционной культуре есть мифы, объясняющие происхождение Вселенной и человека, а также рассказывающие о начальном этапе существования Земли. Эту часть мифологии в науке принято называть космогонией, а мифы — космогоническими.
Один из наиболее древних мировых космогонических мифов — о том, что мир или отдельные его части (небо, земля) возникли из мирового, или космического, яйца — известен в древнегреческой, индо-иранской, китайской и некоторых других традициях. У восточных славян почти не сохранились собственные космогонические мифы. Сюжет о мировом яйце некоторые исследователи реконструируют на основе русских сказок о трех царствах. Согласно сказке, герой отправляется на поиски трех царевен в подземный мир, последовательно попадает в медное, серебряное и золотое царства. Каждая царевна дает герою по яйцу, в которые он по очереди сворачивает царства. Выбравшись на свет, он бросает яйца на землю и разворачивает все три царства1.
Большинство же мифов и легенд о происхождении Земли и всего живого на ней в том виде, в каком их помнят в народе, сформировалось достаточно поздно — после того, как с христианской культурной традицией на Русь попало много книг, содержавших не каноническое вероучение, а различные теории, отринутые христианством. Такие книги называют отреченными, или апокрифическими. Таковы апокрифический Апокалипсис Иоанна Богослова, а также очень распространенные в народе книги «Беседы трех святителей», «Свиток божественных книг» и некоторые другие, в которых ощущается сильное влияние богомильской философии.
Богомильство представляет собой еретическое учение, возникшее в Болгарии на основе дуализма — религиозной идеи, признававшей существование равных по значимости доброго и злого божественных начал (Бога и Сатаны). Дуалисты были убеждены, что Сатана творил мир совместно с Богом. Это учение резко противоречило официальному христианству, считавшему, что зло появилось в мире только после и вследствие грехопадения первых людей, что Сатана — отнюдь не творец, а всего лишь отпавший ангел, чья деятельность находится целиком и полностью в Божьих руках. Способность творить принадлежит только единому Богу — именно Он является безраздельным Творцом всего сущего, а Сатана принципиально бесплоден и лишен творческого начала. Богомильское учение оказало сильное влияние на формирование народных представлений о мире не только в Болгарии, но и в Древней Руси, куда оно попало вместе с распространением канонического христианства2.
Попав на Русь, книжные легенды перемешались с существовавшими там собственными мифологическими представлениями и элементами канонического христианского вероучения. В результате народные восточнославянские мифы о сотворении мира представляют собой сложный сплав нескольких культурных традиций, окончательно сформированный уже после принятия христианства. Какими были у восточных славян дохристианские представления на этот счет, мы можем судить только косвенно — на основе фольклорных текстов3.
Земля, вода, горы и камни
Наибольшее распространение получила легенда о совместном творении Земли Богом и его соратником, который постепенно становится противником Господа. Этот соратник-противник в разных вариантах легенды может именоваться Сатаной, Идолом, Лукавым, отпавшим ангелом и т. п. Сначала был один первобытный хаос, рассказывается в легенде. Стихии не были еще разделены, и весь мир был растворен в мировом океане: «Не было ни неба, ни земли, а была только тьма и вода, смешанная с землей, как жидкое тесто, а Бог летал святым духом над пенившейся водою». Творение мира началось с того, что Бог с помощью Сатаны отделил друг от друга две основные стихии — землю и воду — и создал земную твердь. Происходило это так:
Долго ходили Бог и Сатана по воде, наконец утомились и решили отдохнуть. А отдохнуть негде. Тогда Бог приказал Сатане:
— Нырни на дно моря и вытащи несколько крупинок земли со словами: «Во имя Господне, иди, земля, за мною», и неси мне наверх.
Сатана, нырнул на дно моря, захватил горсть земли и думает себе: «Зачем мне говорить: «Во имя Господне», чем я хуже Бога?» Зажал он землю в кулаке и сказал:
— Во имя мое, земля, иди за мною.
Но когда он вынырнул, оказалось, что в руках у него нет ни песчинки. Сатана снова нырнул на дно, набрал горсть земли и снова сказал:
— Во имя мое, иди, земля, за мной. — И снова ничего не вытащил.
Бог сказал ему:
— Ты снова меня не послушался и захотел сделать по-своему. Однако напрасна твоя затея, ничего у тебя не выйдет. Ныряй и скажи, как я тебя научил.
Сатана нырнул в третий раз, набрал земли, и, когда он упомянул имя Божье, ему удалось вытащить пригоршню земли4.
По другому варианту этой легенды, Сатане из-за его упрямства так и не удалось вытащить ни горсти земли, только под ногтями у него застряло несколько комочков.
Увидел Бог, что и в третий раз Сатана на смог выполнить его просьбы, и говорит:
— Видно, не будет от тебя никакой пользы, если ты не смог выполнить такой ерунды. Нечего делать, вычисти из-под ногтей ту землю, которая осталась, и этого будет довольно.
Взял Бог эту землю, посыпал по воде, и на ней образовался небольшой пригорок с травой и деревьями. Бог, утомившийся от работы, лег и заснул, а Сатану взяла досада, что он не такой всемогущий, поэтому решил он Бога утопить. Взял Сатана Бога на руки, чтобы бросить в воду, и видит, что земля перед ним приросла на десять шагов. Он побежал к воде, чтобы утопить Бога, но по мере того, как он бежал, земля все прирастала и прирастала, и Сатана никак не мог добежать до воды. Положил Сатана Бога на землю и думает: «Земля тоненькая, как скорлупа. Я прокопаю яму до воды и брошу туда Бога». Но сколько он ни копал, не смог докопать до воды.
Вот почему на свете так много земли — ее «набегал» Сатана, когда хотел уничтожить Бога.
Тем временем Бог проснулся и сказал: — Теперь ты понял, что ты бессилен по сравнению со мной — земля и вода подчиняются мне, а не тебе. А яма, которую ты выкопал, понадобится тебе самому — под пекло.
На Русском Севере эту легенду рассказывают по-другому. Там в качестве противника Бога выступает утка или гагара. Вот как представляют себе сотворение мира в Архангельской области:
Сначала Бог шел по воде, как по суше. А плывет гагара.
— Кто ты есть передо мной? — спрашивает Бог.
— Я Сатанаил, — гагара сама себе имя нарекла.
Господь говорит:
— Сотворим землю.
— А это, — говорит гагара, — хорошо.
— Есть земля под водой, так достань, из нее и сотворим, — говорит Бог.
Нырнул Сатанаил, набрал земли, а вынырнул, ничего у него в руках не оказалось.
Как и в других вариантах легенды, гагаре-Сатанаилу удалось набрать земли только во имя Божье.
Сотворив землю, Бог укрепил ее на одной или двух рыбах, которые плавают в море. Каждые семь лет рыба то опускается, то поднимается, в результате чего одни годы бывают дождливыми, другие засушливыми. Когда рыба шевелится, переворачиваясь на другой бок, случаются землетрясения. В некоторых областях считают, что рыба, держащая на себе землю, лежит, свернувшись кольцом, и сжимает зубами свой хвост, а землетрясения бывают тогда, когда она выпускает хвост изо рта. Иногда полагают, что землю держат попеременно две рыбы — самец и самка: когда ее держит самец, земля поднимается выше над поверхностью моря и год бывает засушливым. Когда землю держит самка, то земля оказывается ближе к воде, в результате реки и моря выходят из берегов и лето бывает мокрым.
А еще говорят, будто земля покоится на «воде высокой», вода — на камне, камень — на четырех золотых китах, плавающих в огненной реке. А все вместе держится на железном дубу, который стоит на силе Божией5.
В народе верят, что горы, ущелья, болота, трясины и другие неплодородные и неудобные для проживания людей части земли — дело рук Сатаны. Вот как это вышло:
Когда Сатана достал по повелению Бога землю со дна моря, то отдал ее Богу не всю, немного он припрятал за щекой. Когда же Бог повелел земле, брошенной им на поверхность моря, расти, стала расти и земля за щекой у Сатаны. Тот принялся ее выплевывать, и из плевков Сатаны получились горы, болота и другие бесплодные места.
По другим легендам, Бог, создавая землю, варил ее, и пузыри, образовавшиеся, пока земля кипела, остыв, превратились в горы. А еще рассказывают, что в начале мира земля была жидкой, Бог с Сатаной сжимали ее с двух сторон, чтобы отжать лишнюю влагу, из выступившей от сильного сжатия почвы получились горы6.
Откуда взялись на земле камни, тоже рассказывают по-разному. Чаще всего верят, что камни раньше были живыми существами — они чувствовали, размножались, росли, как трава, и были мягкими. От тех времен на камнях остались следы ног Бога, Богородицы, святых, нечистой силы. Они перестали расти, когда Бог проклял людей и землю за грехи.
А другая легенда гласит:
Ходила Богородица по земле и ударилась ногой о камень, выросший на дороге. Она разбила ногу до крови, рассердилась и сказала камням: «Не расти вам больше!» С тех пор камни и не растут.
Однако, по некоторым русским и белорусским поверьям, камни и теперь растут, но очень медленно и только под Новый год.
Камни, они растут. Уберешь все камни с поля, нету, чисто. А через год-два они снова из земли покажутся. Уж не знаю, как это, а растут камни, сам видел.
Особо крупные каменные глыбы, валуны и скалы часто считают окаменевшими людьми, животными или сказочными великанами, наказанными таким образом за работу в праздник, блуд, дерзость, убийство, лень или какой-либо иной грех. По окрестностям Тулы рассказывают, что группа камней, расположенных кругом, — это окаменевший хоровод девушек, наказанных за пляску на Троицу. Есть и украинская легенда о том, как кум и кума, возвращаясь с крестин, впали в прелюбодеяние и были за это превращены в камень, на котором до сих пор можно разглядеть подобие двух человеческих лиц. В некоторых поздних легендах о происхождении камней отчетливо ощущается влияние библейского сюжета о борьбе Бога с отпавшими ангелами:
В начале времен земля была ровная и рожала хлеб в десять раз больше, чем теперь, потому что ни одного камня не было. Но вот дьяволы взбунтовались против Бога и захотели быть такими же, как он сам. Тогда Бог их сбросил с неба на землю, обратил в камни и проклял, чтобы они больше не росли. И вот теперь большой камень — значит, был великий дьявол, а где маленький камень, тут был маленький чертик. А если бы Бог их не проклинал и они бы росли, то человеку нельзя было бы не только пахать и рожь сеять, но и по земле ходить.
Первый огонь на земле также разжег черт.
Бог, увидев костер, разожженный чертом, послал к нему архангела Михаила с железной палицей, чтобы добыть себе огня. Пришел Михаил и завел с чертом разговор о том, о сем, а сам незаметно воткнул конец палицы в костер. Когда палица от огня как следует накалилась, архангел Михаил выхватил ее и бросился бежать. Черт кинулся за ним и уже настиг было Михаила, но тут Бог крикнул архангелу: «Бросай палицу!» Михаил бросил, палица ударилась о камень и высекла искры, от которых зажглись первые костры. Так люди научились разводить огонь.
Реки, озера и источники выкопали птицы. По приказанию Бога они собрались все вместе и сначала вырыли русла рек и ложа для водоемов, а потом наносили туда воды. По другим поверьям, вся земля в середине изрезана жилами, по которым на поверхность выходит вода. А еще говорят, будто посредине земли находится ее «пуп» — дыра, из которой вытекает вода, растекаясь затем по рекам, озерам и иным водоемам.
У восточных славян существует немало легенд о происхождении наиболее известных рек, но все они возникли в народной традиции достаточно поздно. Согласно древнерусским былинам, некоторые реки ведут свое начало от богатырей и их возлюбленных. Такова былина о богатыре Дунае Ивановиче и Настасье-королевичне.
На пиру у князя Владимира Дунай-богатырь стал хвастаться своим молодечеством и меткой стрельбой. Говорит ему его молодая жена Настастья-королевична:
— Не хвастай, Дунай Иванович, если о стрельбе речь идет, нет более меткого стрелка, чем я.
Но Дунай заупрямился. Тогда стали соревноваться: Настасья-королевична поставила на голову Дунаю серебряное кольцо и пустила три стрелы из лука, и прошли стрелы сквозь кольцо, не задев головы Дуная. Когда же Дунай захотел стрелять в кольцо на голове жены, взмолилась она, чтобы он не делал этого. Не послушал Дунай, пустил стрелу, но попал не в кольцо, а жене в грудь. Охваченный отчаяньем, упал Дунай грудью на свой кинжал и пронзил себе сердце.
Где пала головушка Дунаева —
Протекала речка Дунай-река,
А где пала Настасьина головушка,
Протекала Настасья-река.
Широко известна легенда о споре Волги и ее притока — реки Вазузы о том, кто из них главнее:
Чтобы решить свой спор, реки договорились, что та из них которая встанет утром раньше и первая добежит до Каспийского моря, будет первенствовать. Вазуза встала раньше и неслышно, прямым путем потекла вперед. Но очень скоро Волга догнала Вазузу и выглядела при этом столь грозной что Вазуза испугалась, признала старшинство Волги и попросила принять ее к себе и донести до моря. И до сих пор Вазуза просыпается весной раньше и будит Волгу от зимнего сна.
Похожая легенда существует о Днепре и его притоке Десне:
Когда Бог определял рекам их судьбу, то Десна опоздала и не успела выпросить у Бога первенство перед Днепром «Постарайся сама опередить его», — сказал Бог. Десна пустилась в путь, но, как ни спешила, Днепр опередил ее и впал в море, а Десна вынуждена была стать его притоком.
В более поздней былине говорится о том, как Сухман-река (вероятно, Сухона) потекла из крови богатыря Сухмана:
Поехал Сухман-богатырь в поле, подъехал к Непре-реке и видит: течет она не по-прежнему — вода с песком помутилась. Спросил ее Сухман-богатырь, почему же вода стала такой мутной. Непра ответила: «Потому я так замутилась, что за мной стоит сила татарская, мосты они строят калиновые — днем мостят, а ночью я повырою, из сил я, матушка-река, повыбилась». Сухман стал сражаться с татарами, побил их, но и сам получил смертельную рану, а от его крови потекла река.
О двух братьях-реках, вытекающих из одного озера — Доне и Шате, рассказывают следующее:
У Ивана-озера было два сына — Шат Иванович и Дон Иванович. Шат был непослушным сыном, он отправился странствовать, не спросив родительского согласия, но, прошатавшись без всякой пользы, вынужден был вернуться домой. Дон за свое благонравие (недаром же он назван «тихим») получил родительское благословение, отправился в дальний путь и достиг Азовского моря.
Небо, солнце, месяц и звезды
Земля, которую создали Бог и Сатана, плоская, как тарелка, и по краям она сходится с небом. Небо сотворил Бог на третий день творения, для того чтобы жить на нем самому вместе с ангелами и душами святых людей. Небо — это громадный сводчатый потолок, покрывающий всю землю и соединяющийся с ней на концах света. Или еще говорят, что концы небесного свода опущены в море и покоятся на его дне.
Небо настолько твердое, что может выдержать на себе всех небожителей. В некоторых местах считают, что небесная оболочка сделана из затвердевшего дыма.
Небо начинается там, где солнце всходит, а кончается там, где оно заходит. О местах, где небо сходится с землей, существуют разные представления. Одни думают, что там живут обычные люди, только тамошние женщины, когда стирают белье, свои вальки кладут на край неба, а белье развешивают для просушки на рогах молодого месяца. Другие считают, что на краю земли живут племена диких одноглазых людей, очень сильных и свирепых, землю окружает бескрайний бурный океан, а достигают этих мест только души умерших. Между небом и землей существует что-то вроде полотняной оболочки, она прикрывает от нас небо, чтобы оно не спалило Землю.
Восточные славяне верили, что кроме всеми видимого неба, существуют еще несколько небесных сводов, расстояние между которыми в 12 раз больше, чем между Землей и нижним небом. Эти представления отчасти сохранились в народных сказках7. Всего существует три, семь или одиннадцать небес — стеклянное, хрустальное, медное, железное и так далее, на последнем из которых — золотом — восседает Бог на своем золотом престоле. Недаром же в народе говорят: «на седьмом небе от счастья». На средних небесных сводах живут ангелы, а на нижних — души святых людей. Иногда ночью нижнее небо раскрывается и за ним видно верхнее — яркое, как солнце, но увидеть его могут только особые счастливцы или совсем безгрешные люди. Впрочем, существует мнение, что небо раскрывается, предвещая какое-либо важное событие либо всеобщее несчастье — голод или войну.
О том, что собой представляет главное небесное светило — Солнце, нет единого мнения. Солнце — это царь неба, оно святое и праведное. Каждый день оно обходит кругом неподвижно стоящую Землю, а на ночь уходит отдыхать за край земли или на «тот» свет:
Когда-то давно в том месте, где заходит солнце, жила красивая девушка. Она каждый вечер снимала солнце с неба, хорошенько его вытирала и прикрепляла обратно, поэтому раньше оно светило ярче, чем теперь.
Однако в народной культуре существует немало других, очень разных представлений о том, что такое солнце. Оно представляется то огромной свечой, которую носят ангелы для освещения земли; то гигантской искрой, которая неизвестно как держится на небе и неведомо как светит; то огненной несгораемой пулей; то костром, куда подкидывает дрова старый-престарый дед, по чьей воле кончается ночь и настает день; то огромным колесом или кругом, которое можно достать рукой, когда оно опускается за горизонт; то отблеском Божьего лица или Божьим оком, которое весь день смотрит на людей, поэтому Бог знает все, что происходит на Земле8.
Солнечные затмения, считают в народе, случаются потому, что солнце хотят съесть страшные демоны — вовкулаки*[* Подробнее о вовкулаках см. раздел «Люди-полудемоны»]. А некоторые предполагают, что Солнце и Месяц борются между собой и, когда одолевает Месяц, Солнце затмевается. Причину затмений видят также в грехах людей — Солнце закрывается, чтобы не видеть человеческих проступков.
О втором светиле — Месяце — также существуют различные мнения. Чаще всего его считают младшим братом Солнца, чья обязанность освещать Землю ночью, когда Солнце отдыхает. Месяц сделан из того же материала, что и Солнце, только размером он — не больше, чем заднее колесо у телеги. Месяц представляют также в виде круглого отверстия в небе, а лунные фазы объясняют тем, что у этого отверстия есть заслонка, которой распоряжается св. Юрий — он то открывает заслонку полностью, то поворачивает ее (тогда на небе видна только часть месяца), то закрывает совсем.
Происхождение лунных пятен объясняет легенда, возникшая под влиянием известного библейского сюжета о Каине и Авеле:
Однажды сыновья Адама Каин и Авель на лугу складывали на воз сено. Они поссорились, и Каин заколол вилами Авеля. Бог запретил всем на свете давать приют Каину. По Божьему суду братоубийцу отказывались принять к себе и земля, и вода, и все другие места, только Месяц, без позволения Бога, разрешил Каину остановиться у себя. За это он и носит на своем лице отпечаток Каинового греха — пятна на месяце изображают, как брат брата на вилы поднял.
На месяц нельзя показывать пальцем, а то отсохнет рука. А если все-таки показал, палец надо немедленно прикусить.
Откуда и почему появились звезды, тоже рассказывают по-разному. Согласно одним представлениям, звезд на небе ровно столько, сколько людей живет на земле. Каждый человек имеет собственную звезду, она зажигается в момент его рождения и падает с неба, когда человек умирает. По другим взглядам, звезды — это души умерших безгрешных младенцев и праведников, которые с неба внимательно следят за поступками своих родственников. А еще думают, что звезды — это свечки, которые на небе зажигает Бог. В старинных названиях созвездий звездного неба, сохранившихся в украинской, белорусской и в меньшей степени в русской лексике, отражаются древние земледельческие и скотоводческие верования славян. Например, Большая Медведица у украинцев называется возом, Плеяды — курицей (квочкой), а в русских говорах — стожарами, т.е. шестами, которые втыкали в центр стога для его устойчивости.
Под небесной оболочкой располагаются тучи и облака, сделанные из вещества наподобие холодца. Иногда они падают на землю, тогда этим «холодцом» можно откармливать свиней, чтобы они были тучными. О том, как и почему облака передвигаются по небу и изливаются дождем, народные легенды рассказывают по-разному. По одним поверьям, тучи перемещает по небу Илья-пророк, по приказанию Бога свозя их в одно место на своей колеснице. По другим, это делают черти — они собирают по всему небу маленькие клочки туч в одну большую. А еще говорят, будто дождем землю поливают ангелы, просеивая небесную воду сквозь огромное сито и перенося его по всему свету с одного места на другое. В некоторых местностях уверены, что тучи делает св. Тихон. Он живет на небе в густом-прегустом тумане и забирает воду из морей, чтобы затем пролить ее на землю дождем. Некоторые поздние сказания так объясняют происхождение туч и дождя:
У Бога есть особые дождевые склады на краю света. Бог посылает пророка Илью и ангела на эти склады, там они набирают дождь в тучи и разносят по всему свету. А ангел-то глуховат. Вот он спрашивает Бога, куда нужно нести дождь. Бог отвечает: «Неси туда, где просят». А ангел, не расслышав, ведет тучу туда, где косят. Бог говорит ему: «Иди туда, где ждут». А ангел гонит тучи туда, где жнут.
Градовыми тучами управляют ведьмы, а град хранится в колдунов в специальных колодцах. А засухи случаются из-за ведьм, которые по злобе закрывают колодцы с дождевой водой.
Радуга, по древним верованиям, — живое существо, имеющее вид дугообразной трубы. Один свой конец она опускает в реку или озеро и пьет оттуда воду, часто заглатывая при этом рыб и лягушек. Потом эту воду она выпускает в виде дождя, и тогда с неба вместе с дождем падают рыбы и лягушки, проглоченные радугой. Радуга имеет семь цветов по числу небес. Считается также, что радуга появляется на небе к несчастью, а пройдя под радугой, человек меняет пол — мужчина становится женщиной, а женщина мужчиной.
Представления об атмосферных духах у восточных славян были развиты сравнительно слабо — чаще всего это олицетворение погодных явлений. К примеру, ветер в разных восточнославянских областях представляли то в виде человека с толстыми от постоянного дутья губами; то старика в изодранной шапке. А кое-где считают, что ветер возникает от дыхания особых ангелов, которые стоят на каждом из четырех концов земли.
Буря, Метель и Вьюга — это три сестры, живут они на острове Буяне со своим братом Вихрем.
Мороз, по белорусским верованиям, — это старик, он щелкает кнутом, и от этого бывает холодно. А украинцы считают, что Мороз — это сердитый дед с красным носом, одетый в снеговую шубу и ледяные чоботы. Он — родственник Солнца и Ветра.
Можно с большой долей уверенности предположить, что в древнерусской мифологии этих образов не было, и появились они, по-видимому, достаточно поздно. Различные погодные явления часто воспринимаются как результат деятельности святых или Бога: гром производит колесница св. Ильи, разъезжающего по небу (иногда говорят, что Илья по небу горшки везет); гроза случается из-за того, что Бог или св. Илья поражают нечистую силу молниями — стрелами или особыми пулями.
Древние славяне делили год всего на два периода — лето и зиму. Весна и осень для них были лишь начальной порой лета и зимы, то есть порой пробуждения земли, начала ее плодородного периода, и порой засыпания земли, ее временной смерти. Времена года — тоже живые существа. Лето — красивая девушка, а зима — старуха с железными зубами. В определенные дни зима и лето борются друг с другом:
Первый раз лето с зимой встречается 9 января. При этом зима надевает на себя семь кожухов, а лето приходит в одной сорочке. Они начинают спорить. Лето говорит зиме:
— Я лучше тебя, потому что от меня людям и хлеб и плоды, а от тебя люди только думают, как бы согреться.
Зима отвечает:
— Если бы не я, ты бы всем надоело.
После этого они расходятся и второй раз встречаются на Сретенье (15 февраля ст. ст. — Авт.). Сретенье так называется потому, что зима с летом встречаются.
Живыми нашим предкам представлялись и некоторые дни недели, причем одни из них считаются мужскими, а другие — женскими. Мужские дни — понедельник, вторник и четверг, женские — среда и пятница. Понедельник — это седой старик, он стоит в воротах рая, первым встречает каждого умершего и расспрашивает его о грехах. Если человек постился по понедельникам, привратник радушно примет его. По некоторым поверьям, Понедельник, как древнегреческий Харон, перевозит души умерших через огненную реку. Считается также, что в день Преображения, когда все разговляются яблоками (в народе этот день называется «яблочный Спас»), Понедельник раздает яблоки грешникам в аду, тогда как праведники получают яблоки из рук самого Бога.
Очень силен в народной традиции культ Пятницы, которая, как мы помним, осталась нам в наследство от языческой Мокоши. Пятница — это простоволосая женщина, она ходит под окнами и следит, чтобы хозяйки не пряли по пятницам, не стирали белье и не расчесывались. Пятница — покровительница рожениц, но помогает в родах только тем, кто почитал пятницу и не нарушал в этот день никаких запретов. Той роженице, которая не чтила этот день недели, Пятница говорит: «Вот подожди, я перестираю все белье, как ты стирала в пятницу, расчешусь столько раз, сколько ты расчесывалась в этот день, тогда приду к тебе на помощь». Тех, кто нарушает запрет прясть в этот день, Пятница наказывает, скручивает им пальцы на руках и даже прокалывает веретенами. В украинских ритуалах XVIII—XIX века Пятницу представляла женщина с распущенными волосами. Духовный регламент XVIII века свидетельствует, что на Украине в праздничный день водят «женку простоволосу под именем пятница». Эту женщину, изображавшую пятницу, водили с крестным ходом, «и при церкви честь оной отдает народ». Сохранилось известие XIX века о том, что русские хлысты, «нарядив девку, чествуют ее Пятницею».
Почитание воскресенья у восточных славян, как и почитание пятницы, тоже сохранилось с языческих времен. В древнерусском языке этот день назывался неделя (то есть день, когда ничего не делают). Это название сохранилось у украинцев и белорусов: по-украински воскресенье — недиля, по-белорусски — нядзеля. В древнерусской рукописи «Слово о Неделе» порицаются те христиане, которые поклоняются ее изображению. Почитание древнерусской Недели-воскресенья напоминает почитание Пятницы, хотя и выражено слабее. Украинцы представляют себе Неделю в виде молодой красивой бабы, она сурово наказывает тех женщин, которые работают в этот день, особенно ткут. Одной женщине она отрезала пальцы за то, что та в этот день ткала полотно. Но если суровые обстоятельства вынуждают человека работать в воскресенье и он, попросив прощения, работает, то Неделя не только не наказывает его, но и помогает доделать работу.
Это было во времена крепостного права. У одной женщины по имени Марфа только и было времени попрясть, что в ночь с субботы на воскресенье (по народному времяисчислению следующий день начинается не утром, а вечером предыдущего дня после того, как колокол ударит к вечерне). Зазвонили к вечерне, а Марфа думает: «Дай напряду еще одно веретено, хоть и воскресенье уже, прости меня, Господи, хоть и грех, но потом снова пойду на барщину, не скоро потом снова удастся попрясть». Надела новую кудель и стала прясть. Пряла, пряла, но так устала, что не закончила работы. Поставила прялку с куделью возле порога, а веретено оставила на лавке. Легла Марфа спать и вдруг видит: входит в хату женщина в чепце и говорит: «Марфа, ты допряла кудель?» — «Нет, не допряла, бабушка», — отвечает Марфа. «Так вставай же, допряди!» А Марфа лежит, как камень. «Вот, поставила, кто же ее допрядет? — продолжала женщина. — Видно, мне придется допрядать». Марфа лежит, не шелохнется, а женщина села около окна и стала прясть. Допряла, а потом говорит: «Ты накануне недели надела кудель, вот тебе Неделя и допряла».
Мужчина и женщина
Наиболее распространенные поверья о происхождении человека в восточнославянской традиции прямо восходят к библейскому мотиву о сотворения человека из глины, из земли, из праха: «И создал Господь человека из праха земного». Как и легенды о сотворении Земли, рассказы о сотворении человека позднего происхождения и по большей части заимствованы из апокрифических книжных сказаний, в частности из апокрифа «Как сотворил Бог Адама»9. Дуалистический мотив участия Сатаны в сотворении человека проявляется в народных легендах гораздо сильнее, чем каноническая библейская идея о сотворении человека одним Богом. Особенно ярко это проявляется в тех вариантах сказаний, согласно которым человека создал не Бог, а Сатана, Бог же только оживил человека, вдохнув в него душу. Легенды рассказывают об этом так: