Не только человек выбирает "место", но и место выбирает человека. Не только прошлое воздействует на будущее, но и настоящее побуждает переосмысливать прошлое - творить исторический "миф", выявлять национальные идеалы, на основе которых формируется идеология, способная сплотить народ и укрепить государство.
В контексте духовных, экологических и антпропологических проблем современности особое значение приобретает анализ религиозно-культурного уклада и аксиологии северного крестьянства. Профессор Н. М. Теребихин видит священное пространство Русского Севера в геометрическом образе мировых кругов с разными центрами, вписанных друг в друга. Центры мировых кругов образуют монастыри, храмы, часовни, поклонные кресты1. Их ономастикой, рассматриваемый в контексте хозяйственной деятельности на территории отдельных приходов, - важнейший источник информации, свидетельствующий о нуждах, упованиях и религиозно-культурном укладе крестьянства.
Поонежье - это земли вдоль реки Онеги и ее притоков. Онежским Поморьем принято называть Поморский и Онежский берега Белого моря. В результате генезиса религиозно-культурного уклада онежского крестьянства сформировались два типа хозяйствования: земледельческий и промысловый, границы их были определены оптимально эффективными для той или иной местности формами хозяйствования. Основными занятиями поонежских крестьян в конце XIX - начале XX веков оставались земледелие и скотоводство, а у жителей морского побережья - "зверобойка" (охота на тюленей) и рыболовство. Роль отхожих промыслов, торговли, лесной промышленности со временем приобретала все большее значение, но архетипические основания крестьянской жизни оставались неизменными. Граница между промысловым и земледельческим укладами становилась внутренним рубежом, существующим на ментальном уровне.
После 1780 года, когда Турчасовский стан Каргопольского уезда Новгородского наместничества был преобразован в Онежский уезд Вологодского наместничества, размеры и центры волостей неоднократно менялись. Постоянным оставалось деление уезда на четыре благочиния Онежского духовного правления, сложившееся в конце XVIII века. Мы рассмотрим наиболее древние приходы на территории каждого из благочинии, разделив их на три группы: Поонежье, Поморский и Онежский берега Белого моря.
Поонежье: Верхнемудьюжский, Чекуевский, Турчасовский приходы
К Верхнемудьюжскому приходу третьего благочиния Онежского духовного правления относились село Верховье (состоящее из двух деревень - Ряхновской и Митинской, разделенных речкой Мудьюгой) и деревня Сырья.
О том, что Верховье было заселено ранее XVI века, говорит клад, найденный в 1859 году на левом берегу реки Мудьюги: восемь фунтов серебрянных монет времен царей Феодора Иоанновича и Иоанна Васильевича2.
После основания беломорского торга, когда появился зимний тракт, соединяющий Каргополье и Карелию, первую станцию называли Выпряжай. Это и было Верховье, находящееся в верховье Мудьюги. По сведениям местных краеведов, Верховье основано в XV веке переселенцем Дмитрием Степановым. По его имени названа деревня Митинская3. По свидетельству старожилов села, женщины и девушки в конце XIX века носили "верховки" - одежду новгородского покроя, а старики помнили новгородские былины "Василий Буслаев" и "Садко". Поэтому не исключено, что село имеет еще более древнюю историю. Диалектная речь в ближайших селениях сильно различалась: "В одной деревне говорят - в другой не понимают", что косвенно свидетельствовало о сосуществовании в Поонежье выходцев из северной и центральной Руси, пришедших сюда в разное время.
Деревни Ряхновская и Митинская разделены рекой Мудьюгой. Деревня Ряхновская имела свободную планировку. Митинская - прибрежно-рядовую. Это дает основание предположить, что деревня Ряхновская заселена раньше, чем Митинская. Местные жители утверждают, что была еще одна "ненастоящая" деревня, именуемая Шутово. Следовательно, есть основания думать, что на территории села встретились московская и новгородская земледельческие культуры.
Когда встал вопрос о выборе места для строительства церкви, решено было вниз по реке пустить икону и рубить храм в том месте, куда ее прибьет. Икону течение принесло к правому (митинскому) берегу, но кто-то из ряхновцев сумел тайно переправить ее через реку.
На излучине Мудьюги (полуостров - место, обладающее высоким статусом святости) был построен традиционный для Русского Севера тройник: архитектурный ансамбль из двух церквей ("холодной" и "теплой") и колокольни (построена в 1865 году): храм Входа Господня в Иерусалим с приделами Василия Великого, Иоанна Златоуста и Григория Богослова (построен в 1758 году), однопрестольная церковь в честь Тихвинской иконы Божией Матери (построена в 1865 году). Церкви были воздвигнуты и украшены "трудами и тщанием" местных крестьян. Стараниями Козьмы Степановича Шерстобаева и Арсения Ивановича Барышева в 1893 и 1896 годах для колокольни этого ансамбля приобретены были четыре колокола4.
Деятельное участие верховцев в строительстве храмов и благоустроении прихода говорит о их благочестивости, о значительной роли духовенства в жизни общины. Наиболее значимы для местных крестьян были праздники, в соответствии с которыми заканчивали и начинали полевые работы. С каждым этапом земледельческого годового круга связаны сельскохозяйственные приметы: "На Иван день - цвет, на Ильин день - хлеб"; "Если Вербница с вербами, Троица с листами, Илья - с просвирью"; "На Мокеев день дождик - и на говенье (на Успенье) - дождик"; "Егорий с водой - Никола с травой"; "Два Егория одной дорогой не ходят" и т. д. Сенокос обычно заканчивался на Казанскую или на Смоленскую. Жать начинали с Успения. Поскольку земледелие не могло быть без скотоводства ("Скотина на дворе, так и хлеб на столе"), не менее важными являлись "скотские" праздники. Особым почитанием у жителей Верховья пользовалась часовня Георгия Победоносца, где служили молебен перед весенним выгоном скота. Хворостину, которой в этот день выгоняли скот на пастбище, хранили все лето.
Вход Господен в Иерусалим (или "Вербница"), день почитания Иконы Тихвинской Божией Матери и день памяти Георгия Победоносца - праздники, в честь которых названы храмы и часовня, - связаны с земледелием и скотоводством, основными занятиями местных "тяжкодумов".
Фольклорная традиция зафиксировала короткие поучительные рассказы о том, как работа в неурочные дни оказывалась во вред крестьянам. "Примерно в 1910 году верховцы в праздник Казанской Божией Матери уехали на сенокос в Бучерово. Поднялась гроза, и в деревне Ряхновской возник пожар. Сгорело около десяти домов. Пожар возник в доме Федора Барышева. Молния ударила в косу горбушу, висевшую под крышей, искры упали в бурак с сеном, и сено загорелось"5. Характерно, что подобные повествования имеют множество точных деталей и ссылки на конкретные даты, а также источники информации. Верховцы восприняли пожар как наказание, служили молебен, а сенокос с тех пор начинали после дня Казанской Божией Матери.
На окраине крестьянского (христианского) мира усиливалась роль "нечистой силы", бороться с которой можно с помощью Животворящего Креста и молитвы.
В березовом хемеровском лесу возле Верховья жил "Лесной", или "Хемеровский" - леший. Он наряжался в шляпу, ходил с тросточкой, "тяпал в ладоши", улюлюкал и водил честных людей между деревьями, не отпуская домой. Чтобы наваждение исчезло, нужно было сказать: "Господи, благослови!". "Лесной" имел облик городского человека.
"Чужой" в крестьянском понимании приобретал значение "Нечистого".
К Верхнемудьюжскому приходу принадлежала также деревня Сырья с Успенской церковью и часовней, освященной именем преподобного Кириака Сырьинского, основавшего в XV веке Сырьинский монастырь6. Местночтимый святой, преподобный Кириак (Кирилл) - сын священника из села Заветровье на Онеге - принял постриг в Александро-Ошевенском монастыре. Не исключено, что он был одним из учеников преподобного инока Лазаря, просветителя лопарей. Лазарь подвизался в Константинополе, в Кесарийском монастыре, а затем отправился на Онежское озеро и построил храм Успения Божьей Матери на том месте, где "узрел жену светоносну, златом сияющу"7. Преподобный Лазарь преставился в 1391 году, а Кириак - в 1402 году. По примеру Лазаря Кириак назвал храм Успенским. Именование церкви выражает идею заступничества Богородицы. Если Матерь Божия ограждала Русь от врагов, то "тем паче будет спасать Она и Дом Свой от тех, кто посягает на монастырь"8. Церковь обновлена в 1601 году, накануне Смутного времени, когда заступничество Небесной Покровительницы было особенно необходимо. В Поонежье бесчинствовали "литовские люди" во главе с полковником Янушем Шишом.
В середине XVII века земли обители были переданы Крестному монастырю, основанному патриархом Никоном на острове Кий в устье Онеги.
В XVIII веке Сырья приходит в упадок как духовный и хозяйственный центр. В 1898 году при Сырьинской церкви числилось 35 десятин пахотной земли.
В XX веке неофициальный культ Кириака проявлялся в "приношениях", которые местные жители по обету жертвовали преподобному.
На месте могилы Кириака построена, названная его именем часовня, с усыпальницей в форме деревянного гроба. Крестьяне, приходившие поклониться преподобному, клали на усыпальницу одежду, шерсть, отрезы материи, которые любой из странников мог взять у преподобного, но взамен было необходимо "заветить" что-нибудь иное. В этом обычае можно увидеть отголоски меновой "немой" торговли - пример того, как дохристианские и христианские верования сосуществуют в народной культуре.
Чекуевская округа Поонежья занимала промежуточное положение между Каргополем и низовьем Онеги. В XVI-XVII веках здесь располагались вотчины Соловецкого Спасо-Преображенского, а позднее (с середины XVII века), Крестного монастырей. Названия церквей и часовен косвенно подтверждают это предположение. Приход состоял из трех приходских храмов, двух приписных, и восьми часовен. В приходском "холодном" (летнем) Преображенском храме (построен в 1687 году) было три престола: в честь Преображения Господня, в честь Тихвинской иконы Божией Матери и Преполовения Пятидесятницы. Древнейшей из приходских храмов была однопрестольная Успенская церковь, построеннная в 1675 году вместо обветшавшей Успенской церкви. Третий храм - Сретенский - имел престол в честь Николая Чудотворца и устроен на месте древней одноименной церкви в 1893 году. Сочетание названий Преображенского, Успенского и Никольского храмов соответствует центральному культовому ансамблю Соловецкого Спасо-Преображенского первоклассного ставропигиального общежительного мужского монастыря на Белом море9. Два приписных храма находились в деревне Боровской (за Онегой). Один из них - "холодный" - однопрестольный в честь пророка Илии, другой - в честь великомученика Георгия Победоносца. Ильин день (2 августа) и Егории (6 мая и 16 ноября) для местных земледельцев были очень значительными праздниками. Ильинские храмы и часовни строили, чтобы задобрить Илию Пророка, который наказывал грешников пожарами, "катаясь по небу на огненной колеснице". В Ильин день к церкви водили лошадей, а священник кропил их святой водой. Поводом для строительства Ильинской церкви стал такой случай: один из жителей деревни чистил "чищанину" и поджег кустарник; когда загорелся лес, его долго не могли потушить, а в Ильин день пошел дождь и залил пожар.
"Егориев" - весеннего и зимнего - праздновали по два дня. Перед праздником топили "байну", все мылись и надевали лучшие одежды, наблюдали за погодой: "Два Егория с водой, значит, будет год худой"10.
Из восьми часовен прихода одна - в честь священномучеников Модеста и Власия (построена в 1776 году) - находилась в Пятницком бору, другая - в честь Животворящего Креста Господня (построена в 1870 году) - в деревне Огрушинской, третья - в честь Святых Двенадцати апостолов - в Великосельском Бору, четвертая - в честь Покрова Божией Матери - в Чекуево, пятая - во имя Алексея человека Божия - в деревне Букоборской, шестая - Иоанно-Предтеченская - в деревне Карбатовской, седьмая - Зосимо-Савватиевская - названа в честь преподобных основателей Соловецкого Дома Спаса и Николы, восьмая - в честь святителя Филиппа (Филиппа, митрополита Московского, строителя Соловецкого монастыря в середине XVI века) - в Павловском бору. Наибольшее расстояние между часовнями - 10 верст - могло, в случае празднования дня того или иного святого, быть легко преодолимо пешком в течение дневного перехода. Названия храмов и часовен соответствовали наиболее значительным праздникам земледельческого календаря и утверждали авторитет Соловецкого монастыря, ставшего после 1764 года ставропигиальным. Влияние монастыря в бывших его владениях оставалось значительным вплоть до закрытия обители в 1920 году.
К четвертому благочинию Онежского духовного правления принадлежал Турчасовский приход, который входил в состав Турчасовской десятины, или стана, вместе с Кожеозерским и Ямецким монастырями и относился по административному делению к Каргопольскому уезду с центром в Турчасово. Во вкладной книге Кожеозерского монастыря 1565 года упоминается, что в Турчасове был игумен Евстратий со старцем Боголепом Турчасовцем.
Сохраняется легенда о том, что храмовая икона Благовещения Пресвятой Богородицы написана рукой преподобного Антония Сийского, основателя Свято-Троицкого Антониево-Сийского монастыря. Поэтому можно с уверенностью сказать, что приход возник в XV и никак не позже XVI веков11.
В XVI веке под руководством Юрия Челядина ("служилого человека") в Турчасово, сильно страдавшем от набегов "свейских немцев", построен острог, получивший название Челядинский. После разграбления и разрушения литовцами местных храмов в начале XVII века были выстроены новые церкви, "утварию украшенные благолепно": Преображенский храм (построен в 1789 году), Благовещенский (построен в 1795 году), колокольня (построена в 1793 году). В храмах имелись престолы: в Преображенском - Преображенский, Усекновения главы Иоанна Предтечи, Николая Чудотворца. В Благовещенском - в честь Архангела Михаила и преподобных Зосимы и Савватия Соловецких. В деревнях, приписанных к приходу, построено пять часовен: Богоявленская (деревня Черемухогорская), Свято-Духовская (деревня Острожная), Георгиевская и Свято-Троицкая (деревня Нермужная), Зосимо-Савватиевская (деревня Пертемская), Происхождения Честных Древ Животворящего Креста Господня (деревня Посадная)12.
Анализ священной географии прихода сивидетельствует, что Преображенский, Никольский и Благовещенский храмы соответствовали именованию главных церквей Соловецкого Спасо-Преображенского монастыря. Наличие двух Зосимо-Савватиевских часовен говорит об авторитете соловецких чудотворцев в старейшем приходе Поонежья. О популярности культа Николая Чудотворца свидетельствует известная поговорка: "От Холмогор до Колы - тридцать три Николы". У людей, чья жизнь прямо или косвенно связана с морем, преобладал культ Николы Угодника (покровителя плотников и мореходов) и Михаила Архангела (главы небесного воинства). Этимологически родственные имена "Николай" и "Михаил" не всегда дифференцировались: Никола - Микола - Микуля (в болгарском языке) - Михаил13. Совмещение имен подразумевало совмещение функций заступника и воина, что особенно важно на краю жизненного пространства - на месте борьбы и неустойчивого баланса с враждебными силами.
Ландшафт Поонежья напоминает среднерусский, но находится у пределов естественного ареала. Следовательно, и земледельческая культура выдвинута на последний рубеж - границу духовную, политическую, географическую и экзистенциальную. Поэтому здесь актуальна идея Преображения, а векторы духовного тяготения направлены в сторону моря и Соловецкого мужского Спасо-Преображенского монастыря. Богородичный - "женский" - культ постепенно уступал место "мужскому" культу воителей, заступников, помощников на море. "Женский" тип земледельческой культуры сменяется "мужским" - промысловым - культом. Крестьяне Поонежья отличались консерватизмом, склонностью к архаическим орудиям труда и способам производства, стремлением к коллективному умонастроению. В их духовной жизни особое место занимала обрядовость, утверждавшая мистику и святость обработанной земли - куда "рука ходила". Старообрядцев на берегах Онеги и Мудьюги не зафиксировано.
Поморский берег Белого моря: Ворзогорский, Нименгский, Малошуйский, Кушерецкий, Унежемский приходы
Ворзогорский приход первого благочиния существовал с 1578 года, включал в себя Яковлевскую и Кондратьевскую деревни и был расположен на возвышенности у морского берега. Топонимическая легенда рассказывает о том, что были два брата, основавшие поселения - вор Яшка и разбойник Кондрашка. В другой топонимической легенде фигурирует Петр Первый, приехавший в село "за горы" (за горой) в поисках места для строительства порта. Ночью у него украли стремена. Обнаружив пропажу, государь закричал: "Да это не Загоры - а Вор-Загоры!" В любом случае легенды подчеркивают криминальный и маргинальный смысл этого названия. Планировка деревень, а также их местонахождение не характерны для Поморья, где поселения обычно возникали в нескольких километрах от устья рек, впадающих в море.
В приходе были три церкви: Введенская (построена в 1793 году), Никольская (построена в 1636 году), и Зосимо-Савватиевская - кладбищенская (построена в 1850 году). Церкви "довольно прочны" и "утварию достаточны". Название церквей указывает на значительное влияние Соловецкого Спасо-Преображенского монастыря, на почитание Николая Мир Ликийских. Это оправдано местоположением Ворзогор "при входе" в море, в устье Онеги. Никольская и Зосимо-Савватиевская церкви освящали морской путь, а образ Богородицы - домашний очаг и землю.
Выращивание хлеба на скудных 180-ти десятинах пахотной ворзогорской земли было, скорее, данью традиции, нежели хозяйственной необходимостью. Для жителей Ворзогор конца XIX века наиболее доходными и менее опасными, чем мурманские промыслы, были лов сельди в прибрежных водах, меновая торговля с Норвегией, "бурлачество" в Петербурге и в Архангельске. Сочетание в Ворзогорах различных форм хозяйственной деятельности проецировалось в сосуществование различных религиозных традиций: старообрядчества, скрытничества, дохристианских верований славянского и неславянского населения. Отсюда - сложная и противоречивая роль православия в Ворзогорах. По мнению Т. А. Бернштам, здесь "сформировались своеобразные локальные группы религиозного мышления и поведения"14. Духовный центр Нименгского прихода - Преображенский собор с приделами Иоанна Предтечи и Благовещения и Климента Папы Римского. Он был построен в 1878 году на месте одноименного древнего собора. Климент Папа Римский - покровитель новообращенных. Для прихода, где было много раскольников и скрытников, идея новобращения актуальна более, чем где-либо в другом месте.
Собор на берегу моря построен в форме корабля. С богословской точки зрения это оправдано, ибо "церковь, подобно кораблю, приводит христиан в пристанище, т. е. в Царство Небесное"15. Главное занятие местных жителей - опасные морские промыслы. Идея Преображения как чудесного изменения человека перед лицом смерти неотделима от надежды на спасение. Святой Климент I был сослан в Крым императором Траяном, где преподобного утопили около Херсонеса в 96 году, привязав к шее якорь. Мощи Климента I были обретены просветителем славян Кириллом. Останки преподобного "чудесным образом" вышли на поверхность с морского дна16. Голова священномученика была перенесена князем Владимиром в Киев, а тело привезено в Рим и погребено в церкви в Сан-Клименте17. Престольный праздник Климента отмечали зимой. Поморам он был близок как мученик, погибший в море насильственной смертью. В апокрифе "Иерусалимская беседа" есть такие слова: "А море морям мать акиан море великое, потому что в нем стоит церковь Климента Папы Римского"18. Малошуйский приход первого благочиния образовался в нескольких километрах от устья реки Малошуйки не позже XVII века и принадлежал Кожеозерскому монастырю как "Шуйская монастырская волость"19. На возвышенности возле излучины реки - две церкви и колокольня. Никольский храм поставлен в 1638 году по указу митрополита Новгородского и Великолуцкого Афония игумену Кожеозерского Богоявленского монастыря Ионе. Именем святого Николая Чудотворца освящен путь русских земледельцев к морю. Предание рассказывает, что в конце X или в начале XI века двое жителей Киева, возвращаясь из Вышгорода по Днепру на лодке, потеряли сына, упавшего в реку. После горячих молитв перед образом святого Николая младенец через несколько дней был найден в Киевской Софии перед образом Чудотворца живым и невредимым, но мокрым20. Чудесное спасение на водах - образ понятный и близкий всем, кто отважился на морское путешествие. В представлениях поморов "Микола", чьи мощи "почивают в Барг-граде, в неверной стране, в немцах, во земли турской, в бедах и напастях сохраняет, по морю плавает, свет, врагов прогоняет, в лесе заблудящих на путь наставляет, во тюрьме сидящих всегда посещает, в болезни лежащих, свет, исцеляет"21. Для поморов, занимавшихся ловлей рыбы на Мурмане, годовой праздничный круг начинался на Николу Весеннего, когда мужчины уходили на промысел, а заканчивался на Николу Осеннего, когда возвращались, старясь поспевать к Филиппову дню. Встреча промысловиков - "Сретины" - была большим общим праздником. Женщины "молили ветер, обращались за помощью к морю и солнцу". Календарные обряды сочетались с волхованием и женской магией22.
В 1698 году в приходе "с особым тщанием" был выстроен храм Сретения Господня. Сретение в народном сознании связано с фенологическими реалиями: "На Сретение зима весну встречает" 23. По Сретению определялись сроки весенних полевых работ и начало рыболовных промыслов. Идея "Сретения" - встречи - не могла не волновать женщин, провожающих своих детей и мужей на далекий Мурман24.
На средства прихожан в Малошуйке устроены часовня в честь Архистратига Михаила (главы небесного воинства) и святых апостолов Павла и Петра. Наряду с Андреем Первозванным святые апостолы Петр и Павел воспринимались как "первые рыболовы", "хранители ключей на святом престоле". В одном из заговоров, где христианские понятия неотделимы от дохристианских представлений, в обращении за помощью к апостолам говорится: "...возьмите ключи и отоприте темный погреб рабу Божьему (имярек). Сети мои шелковые, яруса мои медовые, я здесь, рыба тут есть. Море святое, дно золотое, ловитесь и попадайте, и меня не забывайте. Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. Аминь"25. Если при молотьбе первого овина отскакивало и прилетало в рот зерно ячменя, то его заливали в грузило, чтобы лучше клевала рыба. Для этой же цели, когда первый раз зимой опускали в прорубь леску, говорили: "Святии первоверхнии Апостли Петре и Павле, Сами наелись и меня раба Божия (имярек) накормите". С этими словами опускали в прорубь какую-нибудь монету. Первую выловленную навагу разрезали и высасывали из нее кровь. Эту кровь глотали и мыли ею руки26. Кушерека и Унежма первого благочиния до 1848 года составляли один приход, а до секуляризации 1764 годы эти земли были вотчиной Соловецкого монастыря. По словам местного священника Авенира Титова, прихожане "заражены расколом", проникшим сюда из Соловецкого монастыря и реки Выг27. Топонимическая легенда, объясняет происхождение названия реки Кушерека, на берегу которой находится село, от слова "куш" - богатство (богатая река). Устье было глубоким и удобным для стоянки мелких судов. Пойменные заливные луга создавали хорошие условия для скотоводства.
На месте сгоревшей в конце XVII века Успенской церкви, находившейся на высоком берегу жилого острова, в 1700 году построен одноименный храм, освященный соловецким архимандритом Фирсом. Когда в 1811 году церковь снова сгорела, ее перенесли на кладбище в версте от села.
В 1869 году освящена церковь Вознесения Господня. Когда вышел спор о выборе места для строительства храма, по реке пустили бревно. Где его к берегу прибило, там и был срублен храм, имевший приделы Богоявления Господня, пророка Илии, святой великомученицы Параскевы.
В 1815 году на кладбище были построены церкви Петра и Павла с престолом святой великомученицы Параскевы и пророка Илии.
Культ Богородицы и Параскевы в Кушереке - покровительницы женщин, женского труда и ремесел - объясняется тем, что главным занятием местных жителей был морской мурманский промысел. Мужчины почти на полгода уходили на Мурман за треской, зубаткой и "палтасиной". Домашнее и сельское хозяйство оказывалось на женских плечах. Женщины говорили: "Иду в поле, детей оставляю в доме, а Мать Богородица с детишками водиться". Петр и Павел - главные рыбаки. Илия - помощник в избавлении от пожаров. Идеи Вознесения и Богоявления отвечают глубинным переживаниям женщин, ожидающих, встречающих и оплакивающих своих мужей.
Старообрядцев, "никонианцев" и скрытников объединяла морская священная стихия. Семиотический смысл понятия "Поморье" указывает на борьбу со смертью и победу над нею. Индоевропейские глаголы умирания -mor, -mer связаны с образами морской реальности мертвого царства, а префикс "по-" говорит о преодолении небытия28. Среди морей, омывающих берега России, Белое море самое опасное для мореплавания. Погода изменчива и капризна. Необходимо учитывать большие приливы и отливы. Перепады глубин, сувои, изрезанные берега, туманы, сезонная навигация и другие сложности морской практики воспитывали в поморах спокойное мужество, наблюдательность, умение ценить слово, индивидуализм, готовность к самопожертвованию. Когда взгляд ограничен горизонтом, человек не может не осознавать себя неповторимой личностью, к которой Господь обращается непосредственно. Поэтому поморы тяготели к практике религиозных обетов. По обету устанавливали поклонные кресты, работали трудниками в Соловецком монастыре и даже совершали паломничество в Палестину. Под старость многие мужчины перекрещивались в раскол, уходили в пустынь, где и заканчивали свои дни. По отношению к земледельцам они ощущали себя маргиналами. Если поонежские крестьяне в повседневной жизни руководствовались логикой традиции, природосообразности, космического порядка, то поморы уповали на чудо, на Преображение как чудесное изменение и преобразование жизни.
Территориально и по характеру занятий местных жителей Унежма тяготела к Кушереке. Существует предание, что первые поселенцы решили построить деревню на реке. Но икона Николая Чудотворца, которую они привезли с собой, снова и снова оказывалась у моря. Поэтому место для жительства было выбрано по указанию святого - там, где были когда-то солеварни Соловецкого монастыря.
В 1813 году "тщанием прихожан" была построена Никольская церковь. После пожара в 1824 году снова срублена одноименная церковь с приделами Зосимы и Савватия Соловецких. На "вараке" - на вершине скалы - крестьянином Никоном Акимовым в 1821 году поставлена Никольская часовня. Местная жительница Ольга Владимировна Евтюхова (1914 года рождения) рассказала, что Акимов тяжело заболел и услышал голос: "Если построишь часовню - выздоровеешь". Выполнив обещание, Никон Акимов поправился.
"Николаизм" пронизывал всю духовную жизнь поморов. По мнению С. О. Шаляпина, "сеть Никольских храмов и святынь, создание особой мифологии, повествующей о святом Николае и его "заместителях", прочное закрепление упования на своего небесного заступника в быту и хозяйственной деятельности - вот составные части этой системы"29.
Онежский берег: Пурнемский и Лямицкий приходы
На территории Пурнемского прихода второго благочиния в XVI- XVII веках находились солеварни, земельные угодья и рыбные тони Соловецкого монастыря. В 1618 году была освящена Никольская церковь. Поводом для строительства храма было то, что "Никола в карбасе "по льду" приехал". "Его увезли в Горбатиху, а он опять приехал" (Н. 3. Алимова, 1906 года рождения). В 1860 году освящена церковь Рождества Христова с приделом Власия - "скотского бога". Его культ восходит к языческому культу Велеса. На латинском языке "Велес" означает: "тени усопших приходят к живым"30. "Слово о полку Игореве" называет русских людей "велесовыми внуками". "Волос воспринимался как покровитель Руси, как персонифицированный образ Руси в ее материальном благополучии, а Русь - как царство Волоса"31. Прослеживается связь Волоса с мифологией моря. "Функции Волоса - Велеса усвоены его христианским заместителем - святителем Николаем"32. Момент этого замещения и сопоставления прослеживается в семантическом совмещении названия храма и одного из его приделов.
Лямицкий приход второго благочиния состоял из села Лямца и переселка Средницкого. Село расположено в устье речки Лямца. В 1852 году здесь построена церковь Пророка Божьего Илии с приделом во имя преподобных Зосимы и Савватия Соловецких чудотворцев. Ильинская церковь поставлена на месте сгоревшего Зосимо-Савватиевского храма. Илия, как известно, "податель дождя" и защитник от пожаров. Вытесняя на Руси Перуна, он заимствовал многие его черты. В пожаре крестьяне увидели знак Божий - указание назвать церковь Ильинской. Чтобы Зосима и Савватий Соловецкие не были в обиде, их именем освятили престол.
Крестьяне из Лямцы и Пурнемы, помимо земледелия и скотоводства, занимались прибрежной охотой на морского зверя (нерпу и тюленя), а главное - промыслом рыбы. Навагу, корюха, камбалу ловили рюжами, устанавливаемыми на литорали. Все лето и часть осени рюжи нужно было проверять один-два раза в сутки. К морю здесь относились как к полю и говорили: "Наше море - наше поле".
Религиозность местных жителей характеризуется сложным диалогом "культуры моря", "культуры поля" и "культуры леса".
В целом аксиологию онежского крестьянства, зафиксированную в названиях культовых памятников, можно определить как дефиницию идеи перехода, христианского идеала Преображения, а также идеологии, принимавшей различные формы маргинальности и оппозиционности по отношению к среднерусской культуре.
1 Теребихин Н. М. Сакральная география Русского Севера. - Архангельск, 1993.
2 ГААО. Ф. 6. Оп. 17. Д. 17. Л. 31.
3 Толстоногое А. Ф. История и традиции деревни Верховье. - Рукопись, 1987 г.
4 Краткое описание приходов и церквей Архангельской епархии. - Архангельск, 1896. - Вып. 3. - С. 13-14.
5 Толстоногов А. Ф., Верховье, 1915 г. р.
6 ГААО. Ф. 464-1. Д. 20, Л. 59-65.
7 Тальберг Н. История русской церкви. - Б. м.: Изд-во Сретенского монастыря, 1997. - С. 96.
8 Архимандрит Иоанн (Крестьянкин). Проповеди. - Б. м.: Издание Успенского Псково-Печерского монастыря, 1994. - Т. 2. - С. 97.
9 ГААО. Ф. 6. Д. 274. Л. 1-4.
10 Гостева П. И., Чекуево, 1919 г. р.
11 Шапошник В. А. Возвращение к Турчасову //Памятники Архангельского Севера. - Архангельск, 1991.- С. 161.
12 ГААО. Ф. 465-1. Д. 10. Л. 19-25.
13 Успенский Б. А. Филологические изыскания в области славянских древностей: реликты язычества в восточнославянском культе Николая Мир Ликийских. - М., 1982. - С. 56.
14 Бернштам Т. А. Русская народная культура Поморья в конце XIX - начале XX вв.: Этнографические очерки. - Л., 1983. - С. 11.
15 Бухарев И. Краткое объяснение Всенощной, Литургии или Обедни. - М., 1904. - С. 4.
16 Голубиная книга: Русские народные духовные стихи XI-XIX вв. - М., 1991. - С. 306.
17 Христианство: Словарь. - М., 1994. - С. 228.
18 Памятники старинной русской литературы. - Спб., 1860. - С. 360.
19 Краткое описание приходов и церквей Архангельской епархии. - Вып. 2. - 1895. - С. 16.
20 Тальберг Н. История русской церкви. - Б. м.: Издательство Сретенского монастыря, 1997. - С. 37.
21 Голубиная книга... - С. 165.
22 Бернштам Т. А. Указ. соч. - С. 153; ГААО. Ф. 6. Оп. 2. Д. 274. Л. 49.
23 Христианство: Словарь... - С. 447.
24 ГААО. Ф. 462. Д. 24. Л. 37.
25 Цейтлин Г. Знахарство и Поверья в Поморье. - Архангельск, 1912. - С. 16.
26 Крысанов А. А. Поморские промыслы. - Онега, 2000. - С. 6.
27 Кононов А. М. Кушерецкий приход //Север. - 1996. - № 2. - С. 154-157.
28 Успенский Б. А. Филологические изыскания в области славянских древностей... - С. 56.
29 Шаляпин С. О. К вопросу о месте Николая Чудотворца в "пантеоне" поморских святых //Экологические проблемы Европейского Севера. - Архангельск, 1992. - С. 198-200.
30 Сахаров И. П. Сказания русского народа. - СПб., 1885. - С. 241.
31 Топоров В. Н. Пространство культуры и встречи в нем //Восток-Запад. - М., 1989. - С. 7.
32 Теребихин Н. М. Указ. соч. - С. 16.