Для дальнейшего изложения несомненный интерес
представляет наличие корневой основы mr в имени римско-
го Бога Меркурий. Между прочим, по-кельтски Меркурий
звался Мирддин, который в более поздней вокализации
превратился в Мерлина -- знаменитого героя-волшебника
средневекового цикла сказаний о короле Артуре и рыцарях
Круглого Стола. Логично предположить, что имя Покрови-
теля торговли образовано от соответствующих латинских
слов: merx -- "товар", mercare -- "торговать", mercator
-- "купец" и т.п.
Однако не менее вероятно и предположение, что все
эти слова и имена, в свою очередь, замыкаются на неко-
торую более архаичную первооснову -- mr, в конечном
счете восходящую к названию горы Меру. Впрочем, скорее
всего, Меркурий -- действительно, "торговое прозвище"
Бога, имевшего первоначально несколько тотемных имен и
еще больше подтотемных и посттотемных прозвищ. Устано-
вить это достаточно просто, так как римский Меркурий
является мифологическим коррелятом одного из самых
древних, развитых и загадочных культов, известных также
под именами эллинского Гермеса и египетского Тота.
Для дальнейшего проникновения в глубинный смысл
древнейших верований и первобытного мировоззрения нема-
ловажно осознать, что лабиринты и другие мегалиты сов-
сем не случайно представляют собой сооружения из камня.
Скальная природа Севера -- праматерь еще одной древней-
шей традиции. Именно к Каменному веку восходят предс-
тавления и о Боге Камня. От тех времен по сей день до-
жил магический ритуал -- зарывать в основание возводи-
мого дома, храма, других сооружений "закладной камень"
-- отголосок былого почитания Камня как Божества-Охра-
нителя. У многих народов считалось, что без жертвы Богу
Камня и Матери Земле долго не простоят ни дом, ни кре-
пость, ни башня.
По античной традиции хорошо известно, что храните-
лем камней считался Бог Гермес -- синтетический образ,
впитавший в себя черты Божеств разный религий и ведущий
свое происхождение из доэллинской истории. Отцом Герме-
са был Зевс, матерью -- титанида (нимфа) Майя, дочь ти-
тана Атланта (уже это одно указывает на североатланти-
ческое происхождение Гермеса). По Диодору Сицилийскому,
у Майи, кроме шести сестер, был еще и таинственный брат
Геспер, который (ни больше, ни меньше), подобно биб-
лейскому Еноху, вознесся на небо, другими словами, уле-
тел в Космос. Античные источники в один голос называют
и точный адрес, куда отправился Геспер: это -- Венера,
поименованная у эллинов звездой Геспера (лишь много
позже стала она звездой Афродиты и, соответственно, Ве-
неры -- у римлян). Из контекста "Исторической библиоте-
ки" вытекает, что все семь сестер, включая будущую мать
Гермеса, звались атлантидами и были тесно связаны с ле-
гендарной страной того же названия.
Здесь приведена всего лишь одна из версий родос-
ловной Гермеса, почерпнутая в основном из позднейших
литературных источников и утвердившаяся в различных
справочниках и энциклопедиях как чуть ли не единственно
возможная. В действительности уже в античную эпоху наб-
людается очевидная разноголосица относительно происхож-
дения загадочного Бога. Цицерон, к примеру, насчитывал
пять разных Гермесов (Меркуриев), обнажая тем самым пу-
таницу в отношении места его появления на свет, родите-
лей и шествия по материку с Севера на Юг (бесспорной
является только конечная точка -- Египет). Древнейшим,
по мнению Цицерона, является тот Гермес, у которого
"позорно похотливая природа, так как он возбудился при
виде Прозерпины". Это, безусловно, тот самый Гермес,
чьим олицетворением, как будет показано дальше, стал
возбужденный фаллос. Его родителями, согласно Цицерону,
были само Небо и ясный День80 (у греков и римлян День
женского рода).
По греческо-римской традиции (римское имя Гермеса
-- Меркурий) на сына Зевса и Майи было возложено мно-
жество обязанностей. Гермес -- вестник богов; он мгно-
венно появляется повсюду, летая с быстротой мысли бла-
годаря золотым крылатым сандалиям. Гермес получил их от
Персея, а тот, в свою очередь, от титанид-грай в Гипер-
борее. Кроме того, у Гермеса еще два крыла на головном
уборе (рис.76). Всего крыльев получается шесть: по паре
на сандалиях и два на голове. Впоследствии эта шестик-
рылость оказалась перенесенной на иудаистические и
христианские образы шестикрылых серафимов. Гермес-Мер-
курий -- покровитель торговли и путников, воров, мошен-
ников и хитрецов, а также хранитель сновидений и про-
водник душ умерших в царство мертвых. Из-за близости к
потустороннему миру Гермес считался основателем оккуль-
тных наук, тайного знания, покровителем колдунов, ма-
гов, волшебников. В данной связи возникло представление
о Гермесе Трисмегисте (Триждывеличайшем) -- основопо-
ложнике науки всех наук -- герметики (герметизма),
предшественницы концептуально-смысловой базы всего мно-
гообразия возникших впоследствии конкретных наук и фи-
лософии. Общеизвестно, что как покровитель интеллекту-
ально-духовной жизни и "управитель всеми языками" Гер-
мес считался тождественным египетскому Богу Тоту (пред-
шествуя, в мнении древних египтян, ему по времени свое-
го происхождения).
От имени Гермеса произошло название "герма" (пере-
водится как "груда камней", "каменный столб"). В Древ-
ней Греции и ее колониях существовал тщательно разрабо-
танный ритуал изготовления герм (рис.77). Они устанав-
ливались на дорогах для указания расстояний и представ-
ляли собой закругленный столбовидный стержень с тща-
тельно обработанной головой и подчеркнуто выраженным
мужским половым органом -- фаллосом в возбужденном или
спокойном состоянии. Но задолго до того, как прапредки
эллинов переселились на Балканы, каменные столбы (мен-
гиры) -- итифаллические изваяния в честь Бога Гермеса
-- устанавливались по всей территории Евразии.
Другие виды мегалитов -- дольмены -- имитировали
женские половые органы и предназначались для ритуала
магического соития. Отверстие в каменной камере пред-
назначалось для проникновения солнечного или лунного
света, в данном случае солнечный или лунный луч симво-
лизировал космический (мужской) детородный орган, про-
никающий в каменное лоно с целью астрального совокупле-
ния (для имитации имелся также и каменный аналог свето-
вого фаллоса, как это практиковалось у адыгских и дру-
гих народов Кавказа). Сохранились также свидетельства о
том, что древние кельты отправляли танцевально-оргиас-
тический культ вокруг каменных менгиров-фаллосов.
Все это -- отголоски древнекаменного века, когда
мать-пещера, спасительница и охранительница не одного
поколения пещерных людей, ассоциировалась также и с
женской утробой, куда после долгой ночи проникали про-
низывающие мрак солнечные лучи, олицетворявшие фаллосы.
Большинство мегалитических памятников (как естествен-
ных, так и искусственных) символизируют соответствующие
аспекты ожесточенного противоборства матриархата и пат-
риархата, завершившегося гармоническим единством и вза-
имотерпимостью полов. О конкретных деталях и перипетиях
былого великого противостояния современной науке прак-
тически ничего не известно, за исключением косвенных
данных археологии, фольклора и этнографии. Лишь немые
каменные свидетели недвусмысленно напоминают о страс-
тях, кипевших повсюду много тысячелетий тому назад. Да
"воротца" при въездах в поселения (особенно в сельской
местности), вроде бы несущие чисто эстетическую нагруз-
ку (ибо ничего не запирают), а на самом деле являющиеся
отголоском древнейших матриархальных времен и имитирую-
щие в вещественно-символической форме то, что всегда в
первобытном сознании олицетворяла пещера, а именно --
vagina. Кроме того, Природа и Космос также мыслились
как детородные первоначала, обусловливающие сексуальное
поведение всего живого и в особенности людей81.
Именно в космическо-небесных силах видели первоис-
точник сексуальной энергии -- мужской и женской. В наи-
большей степени данный аспект был развит в тайных орги-
астических мистериях и ритуалах; их естественными деко-
рациями и выступали древние рукотворные мегалиты. По
более поздним христианским канонам половая любовь счи-
талась чем-то греховным, требующим очищения и жесткой
регламентации. Однако в народных традициях, в архаичных
заговорах и заклинаниях, несмотря на преследования со
стороны церкви и властей, оставалась неискоренимой язы-
ческая вера в тайные, главным образом -- небесные, силы
-- первооснову всей гаммы любовных чувств. Александр
Блок, написавший о поэзии русских заговоров и заклина-
ний главу для "Истории русской литературы", называл это
постоянным ощущением древней душой любовного единения с
природой82.
В народом сознании таинственная и правящая миром
сила -- могучая и которой "нет конца" -- связывалась в
основном с понятным каждому образом огня (пламени), его
качествами и производимыми им действиями: "А жги ты,
сила могучая, ее кровь горючую, ее сердце кипучее на
любовь к полюбовному молодцу". Стихия небесно-космичес-
кого огня, хранящая в себе все потенции любви, тесней-
шим образом сопрягается с силами небесными. "Зажечь го-
рячую кровь и ретивое сердце", чтоб кипели они да горе-
ли, можно лишь встав "под утреннюю зарю, под красное
солнце, под млад месяц, под частые ярые звезды". При
этом поминается и Остров Буян, и древняя Прародина ми-
ровых цивилизаций с полярной горой Меру посреди Вселен-
ной: "Под частыми ярыми звездами стоит гора белокамен-
на..."83 Неспроста ведь звезды в приведенных языческих
заклинаниях не какие-нибудь, а ярые. Ярь -- одна из
точнейших характеристик той необузданной и огненной си-
лы космического Эроса, что, как увидим дальше, одинако-
во проявлялась в эллинском и доэллинском Гермесе и
русском Яриле.
В связи с вышеизложенным знаменитый древнебританс-
кий кромлех Стоунхенджа также можно интерпретировать с
точки зрения его эротико-оргиастических функций. Камен-
ные фаллосы особенно хорошо видны на ранних рисунках
герметического святилища Стоунхенджа. В таком
случае главную окружность кромлеха в виде проемов в ка-
менных монолитах можно рассматривать как обобщенный
символ женских гениталий. Что касается солярно-астраль-
ных функций Стоунхенджа, то они вполне могли иметь та-
кую же сексуально-культовую нагрузку, как и кавказские
дольмены.
Огромные каменные менгиры, наподобие тех, что пов-
сюду встречаются на Севере Европы, можно встретить и в
других местах. Фаллоподобные камни внутри и рядом со
святилищами -- повсеместное явление мировой культуры,
молчаливо свидетельствующее о былой борьбе за утвержде-
ние патриархальных отношений. При утверждении и экспан-
сии мировых религий вновь создаваемые храмы нередко
воздвигались на месте прежних святилищ, символизируя
тем самым окончательное сокрушение прежнего культа. При
этом камни как объект языческого поклонения или состав-
ные части культовых сооружений, как правило, сохраня-
лись и вмонтировались в сооружаемые христианские храмы.
В конце XIV века посланец Тевтонского ордена граф Кон-
рад Кибург посетил Литву, в то время сравнительно не-
давно порвавшую с язычеством. Известен подробный днев-
ник этого путешествия. В частности, немецкий лазутчик
описывает кафедральный собор в Вильне, воздвигнутый на
месте языческого святилища с использованием его камен-
ных стен и, быть может, других элементов, например,
множества массивных столбов внутри храма. Отмечается
также, что алтарь намеренно был установлен в том месте,
где когда-то горел неугасаемый огонь Перкунаса (литовс-
кий эквивалент русского Перуна). В окрестности Вильны
граф также встречал повсюду разрушенные каменные святи-
лища язычников, посвященные разным Божествам, на их
месте строились христианские храмы84. Под собором Свя-
того Стефана в Вене и поныне существуют катакомбы с ос-
татками языческого алтаря. Точно так же испанские кон-
кистадоры после разгрома империй ацтеков и инков возд-
вигли католические соборы в Мехико и Куско на месте
разрушенных до основания храмов Солнца.
Как отмечают авторитетные историки русской церкви,
фаллоподобные камни, наряду со священными деревьями,
долгое время сохранялись вблизи православных храмов --
особенно в сельской местности. Правда, постепенно древ-
неязыческие камни стали связывать с культом христианс-
ких святых, а фаллообразные столбы -- "дополнять" до
фигуры креста85. Древнее почитание камней в скрытом ви-
де сохранилось и в самом христианстве. Святые места в
Иерусалиме, связанные с распятием и воскресением Хрис-
та, объединяют несколько священных камней: Голгофу --
скалу, где покоился исполинский череп Праотца Адама,
окропленный кровью Спасителя; сам гроб Господен, предс-
тавляющий узкую каменную пещеру и камень близ нее, на
котором сидел ангел, возвестивший о воскресении Христа.
В русской житийной литературе отмечены далеко не
единичные факты поклонения камням, -- как правило,
большим. Еще в прошлом веке в Одоевском уезде Тульской
губернии окрестные жители "клали требы" двум большим
камням, прозванным Баш и Башиха86. Столбы -- объекты
поклонения православного люда -- не обязательно и не
всегда были каменными. Польский путешественник и дипло-
мат Эрих Лассота, направленный в конце ХVI века импера-
тором Священной Римской империи к запорожским казакам,
обнаружил огромный культовый деревянный столб не
где-нибудь, а в одной из пещер Киево-Печерской лавры
(!), возле каменной гробницы великана-богатыря Чоботка,
прозванного так за то, что сумел перебить нападавших
врагов сапогом-чоботом. Вопрос о тождественности Чобот-
ка и Ильи Муромца (на чем настаивают некоторые ученые)
остается открытым, так как, по свидетельству все того
же Лассоты, могила Ильи находилась совсем в другом мес-
те -- в разрушенном пределе Софийского собора. "Против
того алтаря [где похоронен Чоботок. -- В.Д.], -- описы-
вает польский путешественник, -- стоит деревянный столб
во всю высоту пещеры, такой толщины, что человек может
обнять его руками. Рассказывают, что человек, стражду-
щий тяжкою болезнью, излечивается, если, быв привязан к
этому столбу, проведет ночь в таком положении"87.
Культ камней и фаллических стел в виде обтесанных
столбов с закругленной верхней частью играл главенству-
ющую роль и в верованиях древних семитов, а также дру-
гих народов, живших в Месопотамии, Финикии, Палестине и
т.д., в том числе -- у древних евреев и арабов. Библия
наполнена упоминаниями о каменных фетишах, впоследствии
вытесненных и искорененных иудаизмом, христианством и
исламом (хотя намек на "каменное происхождение" сохра-
нился в одном из главных эпитетов древнееврейского Бога
-- Скала Израиля). Точно так же и у арабов до возникно-
вения ислама камни были одним из главных объектов пок-
лонения. Один из них -- так называемый "черный камень"
(предположительно метеоритного происхождения) до сих
пор остается одной из важнейших мусульманских святынь,
хранящихся в кубическом храме Кааба в Мекке. Но и сох-
ранившиеся древние фаллические столбы, именуемые "мас-
себа", продолжают служить у арабов объектом суеверного
почитания (фото одного из таких фаллических менгиров
выше человеческого роста см. в кн.: Ранович А.Б. Очерк
истории древнееврейской религии. М., 1937. С. 109).
Арабский историк VIII в. н.э. Ибн аль-Кальби в
свое время написал целый трактат "Книга об идолах", где
подробно описал древние камни-фетиши, которым поклоня-
лись арабы. Впоследствии множество таких камней было
обнаружено при археологических раскопках -- особенно в
Палестине. Аль-Кальби сообщает предание о возникновении
каменных идолов. Первым, кого создал Бог, был Адам.
Когда он умер, сыны Шета (Сифа) похоронили его в пещере
на горе Нод. Но один из сынов -- Кабиль (Каин) -- выре-
зал изображение Бога из камня для жертвоприношений. А
затем сделал еще 5 изваяний своих сородичей, положив
тем самым начало поклонения каменным идолам88.
Следы фаллического культа зафиксированы и в другом
конце Евразии -- в Китае. Так, в святилище (храме) Бога
земли -- покровителя одной из общин -- находился древ-
ний каменный столб, его ритуальные функции были сходны
с теми, что известны из древнеегипетской и древнеев-
рейской религии. По мнению ряда ученых, древнекитайский
каменный столб-фаллос олицетворял мужское плодородие и
сексуальную потенцию89. На остальных континентах и в
других областях земного шара также сохранились каменные
фаллические изваяния, что само по себе свидетельствует
о значительной древности культа: общие в далеком прош-
лом верования были разнесены по всему свету по мере
распространения миграционных волн некогда единого пра-
народа (поклонение Гермесу в этом смысле -- лишь один
из их отголосков, причем достаточно поздний). В качест-
ве иллюстрации приведем лишь один рисунок менгиров, на-
ходящихся на островах Фиджи в Океании и осо-
бенно интересных тем, что на них изображены солярные
знаки.
Существует множество объяснений сути и назначения
мегалитических сооружений во всем их разнообразии. В
прошлом доминировали культово-оргиастические истолкова-
ния древнекаменных комплексов: кромлехи именовались
храмами, дольмены -- гробницами, менгиры -- кумирами.
Ныне возобладал естественнонаучный подход: в кромлехах
усматривают древние обсерватории, в дольменах -- астро-
номические и физические приспособления, геомагнитные и
чуть ли не физиологические установки90. Но одно не про-
тиворечит другому. Сексуально-оргиастический смысл ме-
галитов неразрывно связан с их космической предназна-
ченностью, включая и геофизические аспекты. Ибо, в со-
ответствии с наидревнейшими представлениями, Космос во
всех его ипостасях и есть первоисточник сексуальной
энергии, как в масштабах Вселенной, так и в ее проекци-
ях на каждого отдельно взятого человека. Такое понима-
ние уходит своими корнями в самые глубины попыток обоб-
щенного осмысления законов природы. Древнекитайское,
древнеиндийское, древнеегипетское, древнегреческое,
древнеримское и другие древние мировоззрения опирались
именно на такую картину мира, где Божественный Эрос
выступал если не первой, то, во всяком случае, одной из
главных космогонических потенций. Впоследствии данные
воззрения были восприняты в ряде философских учений.
Типичным образцом может служить теория Эроса у Платона,
где всепронизывающая сексуально-творческая космическая
энергия упорядочивает Вселенную, создает Богов и людей.
Отголоски древнего языческого миропонимания прони-
зывают все жанры русского фольклора и связанных с ними
обрядов. К сожалению, данная сторона традиционной на-
родной жизни длительное время считалась непристойной и
игнорировалась по религиозным, идеологическим или цен-
зурным соображениям. Исследования этого мощнейшего и
древнейшего пласта народной культуры если и проводи-
лись, то их результаты намертво оседали в архивах. Пуб-
ликации были крайне редки и, как правило, сопровожда-
лись купюрами или отточиями. Лишь в последнее время по-
ложение изменилось и изучение эротического фольклора
попало в правильную колею. Появились научные издания
текстов, многие из которых с XVIII века пролежали под
спудом (например, некоторые песни из "Сборника Кирши
Данилова"), не говоря уж о "заветных" записях П.В.Кире-
евского, П.И.Якушкина, В.И.Даля, А.Н.Афанасьева,
Д.К.Зеленина, Н.Е.Ончукова, братьев Соколовых и других.
Собиратели и исследователи русского фольклора тон-
ко чувствовали сексуально-космическую направленность
запретной народной поэзии и прозы. Применительно к спе-
цифике Русского Севера это было суммировано этнографом
Александром Исаакиевичем Никифоровым (1893 -- 1942):
"Мир и человеческая жизнь полны сексуальности... Пол --
та внутренняя солнечная энергия, которая и творит и
поддерживает все живое. Но эротика -- это отраженный
солнечный свет. Эротика -- это болезненное лунное сия-
ние, иногда красивое, иногда жутко-зловещее, но всегда
не греющее и иногда ведущее к ужасам ночных мраков и
тайн. И любопытно, что северная древняя, насыщенная до
отказа солнечной сексуальностью, совсем почти чужда
лунной эротики"91.
Впрочем, выводы относительно сексуально-солнечной
ориентации северян понять нетрудно. Солнце на Севере --
не просто дневное светило, оно знаменует возвращение
тепла и жизни после продолжительных зимних ночей. Но
видится и другое: древняя борьба между солнечным и лун-
ным культами в эпоху распада доиндоевропейской этно-
культурной общности, что, быть может, наложило отпеча-
ток на традиции Русского Севера. Победивший солнечный
культ древних праариев до сих пор жив в обычаях, народ-
ных верованиях и устном творчестве их далеких потомков.
Вернемся вновь к каменным мегалитам, распростра-
ненным повсюду в Евразии -- от Кавказа до Алтая. Так, в
Абаканской степи была целая аллея из десятков циклопи-
ческих менгиров, олицетворяющих мощное мужское начало
(впоследствии они были развезены по музеям). В Армении
культовые камни-фаллосы встречаются в натуральном ис-
полнении.
Известна еще одна разновидность каменных сооруже-
ний -- сейды. Их особенность -- водруженный на вершине
дополнительный камень. Возникновение подобных нерукот-
ворных скульптур геологи пытались объяснить результата-
ми таяния ледника: над вмороженным в лед каменным стол-
бом оказывается валун, после стаивания льда он, дес-
кать, опускается и остается на вершине столба. У саамов
-- самого северного народа Европы, издревле обитающего
здесь, несмотря ни на какие природные катаклизмы и кли-
матические отклонения, -- сейды испокон веков являются
объектами поклонения, им приписывается магическая сила
и даже способность летать.
Конечно, поклоняться можно и камням самим по себе
-- для этнографов это не в новинку. Но вот что интерес-
но: у российских саамов есть священный сейд, на вершину
которого водружены -- один на другой -- несколько кам-
ней, что уже никак не припишешь капризам таю-
щего ледника. Следовательно, напрашивается иное объяс-
нение: поклонение сейдам -- отголосок древних верований
строителей мегалитических сооружений. Подтверждением
тому могут служить точно такие же "сейды", обнаруженные
российскими археологами на Памире в начале нынешнего
столетия. Испокон веков священные камни служили у гор-
ных таджиков объектами суеверного почитания, им покло-
нялись и приносили жертвы в соответствии с традициями
предков. Ислам оказался не в состоянии вытеснить древ-
ний культ. Некоторые из священных камней представляют
собой поставленные друг на друга хорошо подогнанные
скальные обломки достаточно правильных форм (возможно,
искусственно обтесанные) или же груды булыжников, нава-
ленных на большой валун (см. фото в кн.: Бобринской
А.А. Горцы верховьев Пянджа: Очерки быта по путевым за-
меткам. М., 1908. Табл. XIV -- I, XX -- 2). Но и это
еще не все. Свидетельствует геолог Ариадна Готфридовна
Кондиайн (сноха Александра Кондиайна, обосновавшего
маршрут экспедиции Александра Барченко и участвовавшего
в ней в качестве астрофизика -- отрывок из его дневника
приводился в Прологе): "Я много лет проработала на
Русском Севере и знаю: в Приполярном Урале немало гор,
на вершине которых водружены огромные одиночные камни"
(об этом она поведала автору в личной беседе). Аналогом
составных каменных сооружений, отмеченных у саамов, па-
мирских таджиков и других народов, выступают гигантские
истуканы острова Пасхи, на их головы также водружались
огромные каменные навершия, впоследствии сброшенные. В
эпоху, соответствующую по современной номинации Камен-
ному веку, сейды занимали место в одном ряду с менгира-
ми, дольменами, кромлехами -- их эзотерический смысл
раскрыт выше. Как и все прочие мегалитические объекты,
сейды в прошлом были связаны с культом Бога Камня (или
Прото-Гермеса).