— 103 —
Глава 7
ПОМЕСТНЫЕ ПРАВОСЛАВНЫЕ ЦЕРКВИ
Христианская религия - одна из самых распространенных в мире, она объединяет свыше миллиарда верующих. В значительной степени благодаря христианству определяется развитие человечества в последние две тысячи лет. Это обусловлено прежде всего тем, что христианство при всей своей идеалистичности есть религия гармонии материи и духа Оно не отрицает ни одной из сфер деятельности человека, но облагораживает их, внушая, что все они - только средства достижения человеком духовного богоподобного совершенства.
Христианство возникло в I в. как один из ответов иудейской цивилизации на охвативший ее кризис, вызванный греко-македонским завоеванием Палестины и насильственной эллинизацией. Конец II — начало IV в. отмечены ростом популярности евангельского учения, которое распространяется в Египте, Сирии, Малой Азии, Италии, Северной Африке. Это связано в первую очередь с кризисом античной цивилизации.
Рис. Храм великомученицы Екатерины. Синай. Египет
— 104 —
разразившимся в III в. В IV—V вв. шел уже процесс догматической и обрядовой унификации христианства. На Церковных Соборах были утверждены основные догматы христианского учения, его главные таинства. Однако этот процесс был затруднен появлением ересей и распадом единой Римской империи на два государства, что обусловило складывание различных ветвей христианства — западной и восточной.
Судьбоносный кризис в отношениях двух частей христианского мира произошел в 1054 г., когда послы папы Римского, прибывшие в Константинополь, объявили об отлучении от Церкви Кирулария — польского патриарха — за его попытку защитить от западных влияний епархии своего патриархата. А тот, в свою очередь, отлучил послов. Это было началом продолжающегося и поныне разделения некогда единой Церкви на Западную и Восточную с центром в Риме.
В последующие века были велики и потери, и приобретения христианства, существенно изменился его облик. Совершенно иным стало и общество — мир, в которой живут и действуют христианские конфессии и деноминации. Безусловно, претерпели изменения представления об историческом прошлом христианской веры и христианской культуры, сделаны первостепенные археологические открытия, опубликованы неизвестные ранее тексты. Огромный путь прошла мировая библеистика. В жизни христианства появилось новое, так называемое экуменическое, движение за воссоединение христиан различных вероисповеданий [1] [Экуменизм, экуменическое движение (от лат. oecumenicus — вселенский, и гр. oikumene — обитаемая земля) - движение за объединение всех христианских Церквей, возникшее в начале XX в., ставящее своей целью усиление влияния религии, ограничение роста атеизма, выработку общехристианской социальной программы, пригодной для верующих. Экуменическое движение не имеет общей доктрины и единого устава, каждый участник проповедует свое учение. Участие Поместных Православных Церквей в экуменическом движении дало положительные результаты.]. В 1948 г. был создан Всемирный Совет Церквей (ВСЦ), объединивший важнейшие протестантские деноминации и ряд Поместных Православных Церквей. Активное участие в его работе с 1961 г принимает и Московская патриархия.
В настоящее время Вселенская Православная Церковь состоит из следующих Церквей, каждая из которых занимает место, соответствующее ее древности и значению: Константинопольский Вселенский Патриархат, Александрийский Патриархат, Антиохийский Патриархат, Иерусалимский Патриархат, Русская Православная Церковь. Грузинский Патриархат, Сербский Патриархат, Румынский Патриархат, Болгарский Патриархат, Кипрская Церковь, Элладская Церковь, Албанская Церковь, Польская Православная Церковь, Чехо-Словацкая Церковь, Православная Церковь в Америке.
— 105 —
Константинопольский Вселенский Патриархат
Константинопольский Вселенский Патриархат — одна из древнейших Поместных Автокефальных церквей. Он образовался в IV в. на базе столичной епархии в Византийской империи с центром в Константинополе. Его глава — патриарх — считается "первым среди равных", то есть среди остальных руководителей Православных Церквей, так как согласно традиции Константинопольский Патриархат занимает первое место по чести.
После того как три восточных Патриархата (после завоевания Византии турками-османами в середине XV в.) оказались под политической властью мусульман, значение патриаршего Константинопольского престола еще более возросло (этому способствовало и отделение Рима), хотя константинопольским патриархам так и не удалось удержать власть над православным населением всей Османской империи. Церковь оказалась в сильном мусульманском окружении и постоянно испытывала притеснения со стороны мусульман.
С 1453 г. Вселенский Патриарх получил не только духовную, но и административную власть над всеми православными поданными Османской империи, причем некоторые Поместные Церкви при этом утратили автокефалию и вошли в его состав.
В 1923 г. правительство Турции потребовало удаления патриархии из Константинополя. Ныне Константинопольская Патриархия имеет на территории Турции одну архиепископию и четыре митрополии. При патриархе (резиденция в Стамбуле) действует Священный Синод и работают 23 комиссии. В пределах Турции проживает незначительная часть верующих.
В настоящее время Константинопольскому патриарху подчиняются некоторые территории Греции, а также греческая диаспора (эмиграция) в Южной Америке, Западной Европе и Австралии (всего 133 епископа и около 5 млн верующих). Главой Константинопольского Вселенского Патриархата является Архиепископ Константинополя — Нового Рима и Вселенский Патриарх Варфоломей.
Александрийский Патриархат
Юрисдикция Александрийской Православной Церкви распространяется на весь Африканский континент, где успешно действуют греческие миссии.
Александрийская Православная Церковь — одна из древнейших Поместных
Автокефальных Церквей. Во II в. в Египте уже была епископская кафедра, а позднее сформировалась самостоятельная Церковь. Ее патриарху было отведено второе место после Константинопольского. В первые века христианства влияние Александ-
— 106 —
рийской Церкви было огромно, в частности благодаря процветавшему в Египте в IV в. монашеству. Но в 451 г. в малоазиатском городе Халкидоне состоялся Четвертый Вселенский Собор, который подтвердил осуждение ереси Нестория (согласно ей, предвечносущий Сын Божий и человек Иисус Христос — две личности, и поэтому Деву Марию нельзя называть Богородицей: она родила лишь человека), а также осудил константинопольского архимандрита Евтихия и александрийского архиепископа Диоскора, утверждавших, что в Христе лишь одна Божественная природа, а человеческое в нем совершенно пассивно и как бы растворено в Божестве. В результате в V в. от Александрийской Церкви откололись монофизиты (от греч. "одна природа") — конты (египтяне), не принявшие Халкидонского учения. Начался упадок Александрийской Церкви.
В начале XVI в., после завоевания Египта турками-османами, Александрийская Церковь приходит в еще больший упадок и попадает в подчинение к Константинопольскому Патриархату.
Ныне Церковь самостоятельна. Во главе ее стоит патриархат с резиденцией в г. Александрии. При нем действует Священный Синод, в который входят все правящие архиереи.
Церковь имеет архиепископию, 13 митрополий, 23 епископа, около 80 тыс. верующих, более 160 храмов, три монастыря. В 1956 г. в Одессе открыто подворье Александрийской Православной Церкви с храмом Троицы.
В настоящее время глава Александрийской Православной Церкви — Блаженнейший Павел, Папа и Патриарх Александрийский и всей Африки.
Антиохийский Патриархат
В юрисдикцию Антиохийской Православной Церкви входят шесть епархий в Сирии, шесть в Ливане, а также семь епархий, объединяющих православных арабов, проживающих в Турции, Иране, Ираке, странах Персидского залива и Аравийского полуострова, в Северной и Южной Америке.
Это одна из старейших Поместных Автокефальных Церквей. Антиохия была третьим по значению городом сначала в Римской, а затем в Византийской империи.
С появлением несторианства и монофи-зитства начался кризис Антиохийской Церкви, хотя большинство верующих остались православными. Позднее Антиохия утратила всякое значение, поэтому с XIV в. патриархи ее пребывают в Дамаске.
В XIX в. Патриархат сложился в национальную Церковь православных арабов. При патриархе действует Священный Синод, в который входят правящие архиереи. Антиохийская Православная Церковь имеет
— 107 —
32 епископа и 2 млн верующих, 20 монастырей. Кадры священнослужителей и богословов готовятся в Бельментской духовной академии (близ Триполи), в семинарии и на богословских факультетах университетов. В 1948 г. в Москве открыто подворье Антиохийской Церкви с храмами архангела Гавриила и великомученика Федора Стратилата. При патриархе Московском пребывает представитель патриарха Антиохийского. Антиохийская Православная Церковь является членом Всемирного Совета Церквей. В настоящее время главой Антиохийской Православной Церкви является Блаженнейший Игнатий IV, Патриарх Великой Антиохии и всего Востока.
Иерусалимский Патриархат
Юрисдикция Иерусалимской Православной Церкви распространяется на Иорданию и Синайский полуостров (АРЕ). В Аджнах, Стамбуле и Никозии в ее подчинении находится несколько храмов.
Иерусалимская Православная Церковь — одна из древнейших Поместных Автокефальных Церквей. Иерусалим, разоренный в 70 г римлянами, никогда не был большим городом. Он стал центром Патриархата не в силу своего влияния на текущие церковные дела, а в связи со значением города в священной истории.
На Четвертом Вселенском Соборе в 451 г. в малоазиатском городе Халкидоне ее предстоятелю присвоили патриарший титул и четвертое место в ряду патриархов. Одна из функций Иерусалимской Православной Церкви — сохранять святые места Палестины.
Резиденция патриарха находится в Иерусалиме, при нем имеется Синод. Большая часть верующих — арабы. Патриархат в пределах Израиля имеет архиепископию и две митрополии, 20 епископов, 200 тыс. верующих, 23 храма, 27 монастырей. В структуру Иерусалимской Церкви входит Святогробское братство, объединяющее всех архиереев, архимандритов, иеромонахов, диаконов, монахов и послушников. Братство имеет в своем ведении шесть начальных школ и гимназий.
В настоящее время глава Иерусалимской Православной Церкви — Блаженнейший Диодор I, Патриарх Святого Града Иерусалима и всей Палестины
Рис. Патриарх Иерусалимский Диодор возглавляет крестный ход в Страстную пятницу. 1995 г.
— 108 —
Русская Православная Церковь, Московский Патриархат
Русь, крещенная в 988 г., пришла на смену Византии как новый центр православия. Почти одновременно с падением Константинополя русские окончательно освободились от монголо-татарского ига. Русская Церковь составляла одну из частей (митрополию) Константинопольского Патриархата Флорентийская Уния заключенная в 1439 г., не была принята Русской Церковью, а оставаться под властью Церкви, вошедшей в общение с католиками, будучи православными, было невозможно, поэтому в 1848 г. Русская Церковь стала автокефальной.
В 1589 г. Русская Церковь стала Патриархатом с согласия глав четырех Патриархатов: Константинопольского, Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского.
Обширные области Южной и Западной России были, однако, под властью польско-литовского государства, которое намеревалось окатоличить русских. С этой целью в 1596 г. была провозглашена Брестская Уния, но большинство православных в Польше ее не приняли.
Драматические событии произошли в России в ХVII в., когда патриарх Никон решил исправить богослужебные книги и реформировать обряды, чтобы привести их в полное соответствие с принятыми у греков. Многие были против этой реформы: любовь к обрядовой стороне богопочитания и узкий консерватизм привели противников Никона к отождествлению веры и обряда. А это было ошибочно. Ревнители старых обрядов стали называть себя староверами, в это время как противники называли их старообрядцами. Старообрядцы утверждали, что наступили последние, антихристовы времена. Некоторые их вожди призывали своих последователей к массовым самосожжениям. Старообрядчество отошло от Церкви и, уйдя в раскол, разделилось на множество "толков" ("согласий"). Основные направления старообрядчества — поповщина и бесноповщина. Первое направление стремится к сохранению всех церковных таинств и священнодействий. Второе утверждает, что истинное священство прекратилось, и поэтому довольствуется лишь таинством крещения, которое в случае необходимости разрешалось совершать и лицам, не имеющим священного сана.
Очень важным для истории православия стало усвоение Россией в ХVII—ХVIII вв. форм западной культуры. Благодаря этому Православная Церковь смогла более успешно утверждать православие и просвещать народ. В 1721 г. Петр Великий реформировал церковное управление, заменив
Рис. Равноапостольный князь Владимир. Новгородская икона. XV в.
— 109 —
Рис. Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II
патриарха Святейшим Правительствующим Синодом (малым Собором). Восточные патриархи утвердили эту реформу и признали Синод своим братом во Христе.
В 1917 г. патриаршество в Русской Церкви было восстановлено. Большевики смирились с существованием Патриархата, но в 1925 г. (после смерти святого патриарха Тихона) всячески препятствовали избранию нового главы Церкви. Он появился лишь в 1943 г.
С гибелью в конце Первой мировой войны Российской империи — олицетворения православия, а также и двух других империй — Германской и Австро-Венгерской (протестантизм и католичество) — настало время всемирного кризиса христианства. В борьбе революционных сил против христианства тяжелее всех пришлось России. Только за первые 35 лет Советской власти за веру здесь пострадало больше мучеников, чем за все прошедшие века. К 1939 г. в стране не осталось ни одного монастыря, ни одной духовной семинарии. На свободе находились лишь 10 епископов РПЦ (до революции их было 160).
С началом Великой Отечественной войны положение несколько изменилось. Началось возрождение церковной жизни, хотя и в определенных пределах. Но продлилось это недолго. В период правления Н. С. Хрущева начались новые гонения на религию, конечной целью которых было уничтожение всякой религии. При Л.И. Брежневе гонения прекратились, постепенно начался процесс возрождения церковной жизни. Перестройка отношения государства к Церкви произошла, однако, в связи с празднованием Тысячелетия Крещения Руси в 1988 г. С тех пор были открыты тысячи церквей, и многостороннее возрождение церковной жизни продолжается, несмотря на нынешний экономический и социально-политический кризис.
По состоянию на 1994 г. в Русской Церкви было 135 епископов (в 1988 г. — 74). Число верующих определить трудно, поскольку в приходах пока нет списков прихо-
Рис. Казанская икона Божией Матери
— 110 —
жан. Но если считать верующими тех, кто по воскресным дням регулярно посещает храмы, обращается к священникам с просьбой окрестить детей или отпеть умерших, то общее число прихожан может исчисляться десятками миллионов. Глава Русской Православной Церкви — Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий П.
Рис. Святой Серафим Саровский
В связи с распадом СССР происходят изменения в церковном статусе тех епархий, которые оказались за пределами России. Так, Украинская Церковь стала полностью самостоятельной в вопросах внутренней жизни. Белорусская Церковь стала Экзархатом (группой епархий со своим первоие-рархом — экзархом).
Фактически самостоятельна (автоке-фальна) Русская Зарубежная Церковь, которая в 1927 г. выделилась из Московского Патриархата, не желая даже косвенно подчиняться большевикам. Она имеет 14 епископов, сотни тысяч верующих в Западной Европе, Америке, Австралии, Азии. Эмигранты, не пожелавшие присоединяться к Русской Зарубежной Церкви, остались в подчинении Московского Патриархата либо вошли в другие Поместные Церкви, например в Константинопольский Патриархат, а в некоторых случаях создали новые.
Рис. Святые великомученицы Вера, Надежда, Любовь и мать их София
— 111 —
Грузинская Православная Церковь
Юрисдикция Грузинской Православной Церкви распространяется на Грузию. Однако по свидетельству Католикоса-Патриар-хаИлии, она распространяется и на всех грузин, где бы они ни проживали. Указанием на это нужно считать присутствие в титуле пер-восвятителя слова "Католикос".
Краткий исторический очерк
Грузинская Церковь — одна из древнейших православных церквей. Возникла в первой половине IV в., когда Грузия приняла христианство. В 326 г. христианство было провозглашено государственной религией. Царь Мириан (ум. 342) построил храм во имя Спаса в столице государства — Мцхете. К святому Константину Великому были отправлены послы с просьбой прислать епископа и клир. Обращение грузин в православие продолжили епископ Иоанн, присланный святым Константином, и греческие священники.
Грузия достигла своего могущества в V в. при царе Вахтанге I Горгаслане, управлявшем страной на протяжении 53 лет (446—499). Отстаивая независимость родины, он немало сделал и для Церкви. Так, после перенесения столицы Грузии в Тифлис Вахтанг I заложил существующий и поныне Сионский собор. По утверждению историков, при этом царе было открыто 12 епископских кафедр. В середине VI в. в Грузии был построен ряд церквей, а в Пицунде учреждена архиепископская кафедра.
Из-за отсутствия необходимых документов сложно сказать, в какое время точно Грузинская Церковь получила автокефалию, но до V в. она подчинялась Антиохийскому Патриархату. По данным календаря Элладской Православной Церкви, ее автокефалию провозгласил Вселенский Собор, а с 1010 г. глава Грузинской Церкви носит следующий титул: Святейший и Блаженнейший Католикос — Патриарх всея Грузии. Первым Католикосом-Патриархом был Мелхиседек I (1010—1045).
Католикос — Патриарх всея Грузии Давид V (ум. 1977) в вопросе о времени объявления автокефалии Грузинской Церкви выражает то же мнение, что и Предстоятель Русской Православной Церкви. "В V в.,
Рис. Икона Богоматери. Грузия. X в.
— 112 —
— говорил он, — при знаменитом царе Вахтанге Горгаслане, основателе Тбилиси, нашей Церкви была дарована автокефалия" [1] [Каталикос-Патриарх Давид V. Речь на приеме в честь делегации Константинопольской Церкви 10 мая 1976 г. // Журнал Московской Патриархии. 1976, № 8. С. 43.].
Обобщающим суждением по этому вопросу является также мнение Католикоса-Патриарха Илии. Он считает, что его решение требует "кропотливой работы с рукописями, большая часть которых еще не издана", но все же "официальный акт дарования ... автокефалии относится к середине V в., ко времени первосвятительства Антиохийского Патриарха Петра П (Кнафея) и грузинского Католикоса-Архиепископа Петра I..." Таким образом, Грузинская Церковь получила автокефалию в V в. от Антиохийской Церкви, в юридическом подчинении которой она находилась. В юридическом подчинении у Константинопольской Церкви Грузинская Церковь никогда не была.
Уже на заре своей самостоятельной церковной жизни она вынуждена была вести кровопролитную борьбу с исламом, носителем которого выступали прежде всего арабы. Так, в VIII в. страна подверглась страшному опустошению после их нападения. К X в. в ряде мест Грузии, но не среди самих грузин, был насажден ислам. В XI в. в страну вторглись турки-сельджуки, которые уничтожали на своем пути храмы, монастыри, поселения православных, убивали жителей. Лишь со вступлением на престол Давида IV Строителя (1089—1125) положение Иверской Церкви несколько изменилось к лучшему. Он привел в порядок церковную жизнь, строил храмы, обители, а в 1103 г. созвал Собор, на котором было утверждено православное исповедание веры и приняты каноны, касавшиеся поведения христиан.
Периодом расцвета для Грузии стало время правления правнучки Давида царицы Тамары(1187—1213). Она смогла расширить территорию страны от Черного до Каспийского моря. Но все изменилось с ее кончиной. Монголо-татары стали настоящим бедствием. В 1387 г. в Карталинию вступил Тамерлан. "Ужасное зрелище представляла тогда Грузия, — пишет священник Н. Покровский. — Города и села — в развалинах; трупы грудами валялись на улицах; смрад и вонь от их гниения заражали воздух и отгоняли людей от прежних их жилищ... Поля истоптаны и выжжены, народ разбежался по лесам и горам, на сотню верст не было слышно человеческого голоса" [2] [Покровский Н. свящ. Краткий очерк церковно-исто-рической жизни православной Грузии со времени появления в ней христианства и до вступления ее в подданство России.—Тифлис. 1906,. С. 104-105.].
Вслед за монголами разорение и насильственное обращение в мусульманство принесли народам Кавказа турки-османы. Но и на этом не закончились страдания грузинского народа. В 1795 г. в Грузию вторгся персидский шах Ага Магомедхан, который приказал в день Воздвижения Креста Господня бросить с высокого берега в реку Куру всех духовных лиц Тифлиса
— 113 —
(Тбилиси). Он вступил в Тбилиси 13 сентября. И начал с того, что разрушил арсенал, монетный двор, семинарию, типографию, правительственные здания и т.д. Нашествие Аги Магомеда нанесло непоправимый вред Восточной Грузии.
Его преемник Баба-хан тоже питал надежды на покорение Грузии. В июне 1798 г. он прислал царю Георгию фирман (указ), требуя признать себя верховным властителем Грузии, в противном случае грозил повторить нашествие дяди. Под давлением угроз Баба-хана грузинский двор сформулировал свое ходатайство императору Павлу: "Если всероссийский двор покровительства не окажет, то царь искать будет у другого, и в случае отказа грузинский посланник Чавчавадзе должен выехать в Грузию, а если царские знаки не будут при-
сланы царю Георгию, то он все же помажется миром" (т. е. коронуется). 23 февраля 1799 г. император повелел отправить в Грузию егерский полк под командованием генерала Лазарева. 15 апреля царю Георгию была послана убедительная грамота на царское звание, а царевичу Давиду — на звание наследника.
Последнее десятилетие ХVIII в. Картл-Кахетинское царство переживало тяжелое время, и присоединение к России сулило защиту, прекращение междоусобиц, давало возможности для развития экономической и культурной жизни страны. "За последние два тысячелетия, — писал Илья Чавчавадзе, — грузинский народ не знал такого исторического периода, когда бы он мог отдохнуть от вражеских нашествий хотя бы сто лет подряд. Грузия не выпускала ни днем, ни ночью оружия из рук, сражалась, проливала кровь." А Платон Иоселиан писал так: "Царство Грузинское в продолжении пятнадцати веков не представляет почти ни одного правления, которое не было бы ознаменовано или нападением, или разорением, или жестоким притеснением со стороны врагов Христовых" [1] [Иоселиани Пл. Краткая история Грузинской Церкви. — С.-Пб., 1843. С. 21.].
И действительно, страна претерпела восемь подряд завоеваний Тамерлана, цепь нашествий Джелал-ад-Дина, монголов, турок, персов, набеги хазар. Как писал Б.Б. Андроникашвили, "даже римляне простирали сюда свои руки (в Мдхети есть мост Помпея, хотя
Рис. Святая равноапостольная Нина, просветительница Грузии
— 114 —
тот мост, который построил римский полководец, конечно, уже не существует). Неустанную борьбу вели грузины с сельджуками, арабами, Митридатом Понтийским, парфянами, мидийцвми... Территория их страны представляла собой простреливаемый со всех сторон перекресток" [1] [Андроникашвили Б. Б. Надежд питомцы золотых. — М.: Мысль, 1992. С. 296.].
Кроме того, Грузия постоянно испытывала на себе угрозу со стороны католических миссионеров, поставивших своей целью обращение грузин в католичество. С ХIII в. и вплоть до первых десятилетий XX в. в Грузии настойчиво велась католическая пропаганда. Нарушением порядка церковной жизни стало и учреждение в XIV в. двух католикосов в связи с разделением страны на два царства — Восточное и Западное. Ко всему сказанному можно добавить то, что не меньшие беды, чем нашествия и набеги, принесли Грузии междоусобицы — братоубийственные войны, используя которые, завоеватели душили грузин руками их же соотечественников. Дважды, например, оказывался в плену у турков и персов Симон — борец за независимость Грузин, причем в обоих случаях из-за предательства своих соплеменников. Результатом предательства стало и убийство царя Вахтанга I Горгаслана. Брат шел на брата, Имеретия воевала с Картли, Картли — с Кахетией, и "лилась, лилась без конца и края грузинская кровь" [2] [Там же. С. 298.].
В бедственные для Иверии времена заступницей грузинского народа выступала Церковь. Жертвуя своей жизнью, священнослужители мужественно отстаивали интересы своего народа.
Память о мужественной тысячелетней борьбе грузинского народа со своими многочисленными врагами воспета в народных грузинских сказаниях, в творчестве поэта Шота Руставели, в поэмах царя Имеретин и Кахетии Арчила II (1647—1713).
Именно по этим причинам православные грузины вынуждены были обращаться с просьбами о помощи к России. И просьбы эти к своим единоверцам, начавшиеся в XV в., не прекращались вплоть до присоединения Грузии к России. В ответ на просьбу последних царей — Георгия XII (1798— 1800) в Восточной Грузии и Соломона П (1793—1811) в Западной — 12 сентября 1801 г. император Александр I издал манифест, по которому Грузия — сначала Восточная, а потом и Западная — была окончательно присоединена к России, а Грузинская Церковь вошла в состав Русской Православной Церкви на оравах Экзархата.
В начале XX в. в Экзархате имелось "4 епархии... 1 278 397 человек православного вероисповедания, 2 354 храма, 26 мужских и 5 женских монастырей, 1 716 священников, 231 диакон, 526 монахов, 100 монахинь, 179 церковных библиотек, 590 церковно-приходских школ ... и 13 монастырских училищ... Кроме того, насчитывалось большое количество послушников, послушниц, приходских опекунов и монастырских больниц" [3] [Скурат К. Е. История Поместных Православных Церквей. В 2-х т. — М.: Русские огни, 1994. Т.1. С. 51.]. Для срав-
— 115 —
нения: до присоединения к России Грузинская Православная Церковь насчитывала: 13 епархий, 7 архиреев, 799 храмов, 746 священников, 146 диаконов, 75 монахов [1] [См.: Церковные ведомости. 1906 ,№3. С. 121.]. В 1803 г. в Тбилиси проживало 20 тыс. человек, а в 1835 г. — уже 35 тыс. Население только Тбилиси после присоединения Грузии к России увеличилось более чем в полтора раза.
Однако вскоре после вхождения Грузинской Церкви на правах автономии в состав Русской Православной Церкви от тех прав практически ничего не осталось. Так, с 1817 г. экзархами назначались архиреи лишь русской национальности, а церковное имущество Грузии было передано в распоряжение русских властей. Безусловно, такое положение не устраивало православных грузин, которые стали проявлять свои автокефалистские устремления. Они усилились в конце XIX в., а особенно в ходе работы так называемого Предсоборного Присутствия (1906—1907), созванного с целью подготовки и изучения проекта предстоящих реформ в Русской Православной Церкви.
А 12 марта 1917 г., после февральской революции, православные грузины сами приняли решение о восстановлении автокефалии. Временное правительство признало автокефалию Грузинской Церкви, но только как Церкви национальной — без географических границ. Таким образом, русские приходы в Грузии остались в ведении Русской Церкви. Временному правительству был заявлен протест со стороны православных грузин, недовольных этим решением. В нем, в частности, говорилось: "В целях окончательного устранения одной из главных причин русско-грузинских недоразумений Временное Управление Грузинской Церкви долгом почитает довести до сведения Временного правительства, что автокефалия Грузинской Церкви должна быть признана на территориальной основе в пределах древнегрузинского Католикосата. Русским приходам Католикосата поданной 23 марта в местный комиссариет декларацией предоставлена полнейшая свобода церковного самоопределения в лице автономного русского епископа, канонически лишь зависимого от главы Грузинской Церкви. В случае непризнания настоящего канонического ходатайства Грузинская Церковь оставляет за собой право перед лицом всей Вселенской Церкви заявить, что она сложит с себя всякую ответственность за могущие последовать в церковной жизни края ненормальные явления" [2] [ Скурат К.Е. Указ. раб. С.53.]. В сентябре 1917 г. духовенство и паства избрали Католикосом всея Грузии епископа Кириона (грузина по национальности) и приступили к созданию новых митрополичьих и епископских кафедр, а также к национализации духовно-учебных заведений, состоявших в ведении Святейшего Синода. Святейший Синод и Патриарх Московский и всея Руси Тихон был против грузинских иерархов. Святейший Синод
— 116 —
заявил, что не правомочен признать автокефалию Грузинской Церкви, и решение вопроса следует отложить до Всероссийского Поместного Собора.
В специальном послании Святейшего Патриарха Тихона от 29 декабря 1917 г. говорилось, что Грузия более 100 лет назад "соединилась с Россией под одною общею и гражданскою, и церковною властью", и с тех пор высшая церковная власть в Грузии принадлежала Святейшему Синоду. Он объяснил, что после попытки в 1905 г. восстановить автокефалию Грузинской Церкви Святейший Синод в 1906 г. постановил передать этот вопрос на обсуждение Всероссийского Собора, решения которого и должны были ожидать грузинские иерархи. На это послание Патриарха Тихона Католикос Леонид отвечал, что Грузия, соединившись с Россией под единой политической властью, никогда не желала соединиться с ней и в церковном отношении, а наоборот, стремилась сохранить свою церковную самостоятельность. Упразднение автокефалии Грузинской Церкви было насильственным делом светских властей, а Русская Церковь приняла антиканонически переданное ей светской властью господство над автокефальной Грузинской Церковью, вместо того чтобы протестовать против злоупотреблений.
Союз русских клириков и мирян, основанный в Тифлисе, считая восстановление автокефалии Грузинской Церкви свершившимся фактом и не желая выходить из юрисдикции Русской Церкви, 27 марта 1917 г. обратился в Священный Синод с просьбой основать в Закавказье Русский Экзархат, в который бы вошли все русские приходы и те, которые пожелают быть в его подчинении. В связи с этим 14 июля 1917 г. были изданы временные правила об управлении приходами на Кавказе, сохранившими верность Русской Церкви. Однако грузины не были довольны этим решением, им нужна была территориальная автокефалия.
Произошел разрыв молитвенного общения между двумя Церквами, который продолжался 25 лет, вплоть до избрания Патриарха Всероссийского Сергия. Примирение двух Церквей состоялось в воскресенье, 31 октября 1943 г., когда в древнем кафедральном соборе Тбилиси торжественно совершал Божественную литургию Святейший Католикос Каллистрат в сослужении представителей грузинской иерархии и грузинского духовенства, а вместе с ним служил и приобщался Святых Христовых Тайн русский архиепископ Антоний.
Определение Священного Синода под председательством Святейшего Патриарха Сергия гласило:
"... признать ... молитвенное и евхаристическое общение между обеими автокефальными Церквами-сестрами, Русской и Грузинской, к нашей общей радости, восстановленным;
... просить Святейшего Патриарха, Католикоса Грузии, приняв православные русские приходы в Грузинской ССР в свое архипасторское окормление, предоставить им сохранять в своей богослужебной и приходской практике те порядки и обычаи, которые они наследовали от Русской Церкви;
— 117 —
... просить Святейшего Патриарха-Католикоса принимать к своему разрешению церковные дела и православных русских приходов, находящихся в Армении, которые хотя и проживают вне пределов Грузинской ССР, но по дальности расстояния и другим подобным внешним причинам затрудняются обратиться к подлежащей русской церковной власти" [1] [Журнал Московской Патриархии. 1944, №3. С. 7.].
Необходимо отметить, что у Русской Православной Церкви нет расхождений в вероучениях с Грузинской Церковью. Имеют место лишь некоторые отличия обрядового характера.
Современное положение Грузинской Православной Церкви
Законодательная и церковная власть принадлежит Церковному Собору, который состоит из духовенства и мирян и созывается Католикосом-Патриархом по мере необходимости. Католикос избирается Церковным Собором путем тайного голосования и дает Собору отчет в управлении. При нем действует Священный Синод, состоящий из правящих епископов и викария Католикоса. Церковной жизнью епархии, подразделяемой на благочинные округа, руководит епископ. Приходом управляет приходской совет, председателем которого является настоятель храма. С 25 декабря 1977 г. и по сей день автокефальную Грузинскую Церковь возглавляет Святейший и Блаженнейший Католикос — Патриарх всея Грузии, архиепископ Мпхетский и Тбилисский Илия II (в миру Ираклий Шиолошвили).
Из 36 исторически сложившихся епархий восстанавливаются 15. Кроме Католикоса, имеется 13 архиереев (на 1982 г.). Всего грузинская Церковь насчитывает 296 приходов (на 1990 г.), 11 монастырей, до 4 млн паствы. В Мцхете с 1969 г. функционирует духовная семинария, ас 1988 г. в Тбилиси — духовная академия. Ежегодно издается иллюстрированный церковный календарь на грузинском языке и дважды в год — журнал " Джвари Базиса" ("Крест виноградной лозы"), а также другая церковная литература. Богослужение совершается на грузинском и славянском языках, а в Сухумо-Абхазской епархии — частично и на греческом.
После восстановления молитвенного и евхаристического общения между Грузинской и Русской Церквами восстановились
Рис. Древний монастырь близ местечка Пасанаури. Грузия
— 118 —
братские отношения. Так, в торжествах по поводу 500-летия автокефалии Русской Церкви и в Совещании глав и представителей Поместных Православных Церквей в 1948 г. принимал участие Католикос-Патриарх Каллистрат. Русскую Православную Церковь неоднократно посещал и ныне здравствующий Святейший и Блаженнейший Католикос-Патриарх Илия П.
Грузинская Православная Церковь принимает деятельное участие в борьбе за мир во всем мире. Ее делегаты были на всех пяти Всехристианских Мирных конгрессах в Праге, на Всемирном конгрессе миролюбивых сил в Москве (1973), а также на Всемирной конференции "Религиозные деятели за прочный мир, разоружение и справедливые отношения между народами", состоявшейся в Москве в 1977 г.
В1962 г. на Пражской сессии Центрального Комитета Всемирного Совета Церквей Грузинская Православная Церковь была принята в члены этой организацию. С тех пор представители древней Иверии неоднократно свидетельствовали свою православную веру и свой взгляд на различных экуменических собраниях ВСЦ, утверждая, что цель участия Православных Автокефальных Церквей в экуменическом движении одна — чтобы каждый человек стал членом Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви. Такова основа православного экуменизма.
Однако в последнее время активизировались антицерковные силы, которые пытаются внести раскол в Грузинскую Православную Церковь. В мае 1997 г. настоятели и монахи пяти монастырей (Шио-Мгвимского, Бетанийского, св. Давида Гареджентского, Шемокмедского и Зарзмского) в открытом письме Католикосу — Патриарху всея Грузии Илии II объявили о том, что в связи с участием Грузинской Патриархии в экуменическом движении они разрывают евхаристическое общение с Предстоятелем Грузинской Церкви и со всей Грузинской Церковью. Раскольникам активно помогают и некоторые политические силы, а также часть белого духовенства, которые поставили перед собой цель вызвать противостояние и дестабилизацию в Церкви, что, безусловно, отразилось бы на всем грузинском обществе, и вынудить предстоятеля Грузинской Церкви оставить патриарший престол.
Во избежание противостояния и разделения Церквей и нации 20 мая 1997 г. Святейший Синод Грузинской Православной Церкви объявил о выходе Грузинской патриархии из экуменического движения Всемирного Совета Церквей и из Конференции Европейских Церквей. На раскольников Святейший Синод наложил церковные наказания.
15 июля 1997 г. Католикос — Патриарх всея Грузии, Святейший и Блаженнейший Илия П обратился к нации с воззванием, в котором обличил раскол и выразил уверенность, что фанатизм и нетерпимость не укоренятся в верующем народе.
— 119 —
Сербская Православная Церковь
Юрисдикция Сербской Православной Церкви распространяется на территорию нынешней Союзной Республики Югославии (СРЮ), а также на православных сербов Америки (США и Канады), Англии, Австрии, Венгрии, Германии, Швейцарии, Франции, Румынии, Греции, Турции, Ливии, Австралии и Новой Зеландии.
Нынешняя Святосаввская-Сербская Православная Церковь сложилась из трех исторических ветвей: Церкви в королевстве Сербском, Патриархата в Австро-Венгрии и Черногорской митрополии.
Переселение славян на Балканы началось еще в VI в. В VII в. сербы приняли христианство. В 1219 г. Сербская Церковь стала автокефальной.
Сербская Православная Архиепископия просуществовала до 1346 г., когда король Сербии Стефан Душан созвал в Скопье церковный Собор, на котором Сербская Церковь была возведена в ранг Патриархии. Первым Сербским Патриархом был Иоанникий II, его резиденция помещалась в Печи.
В 1459 г. Сербия пала под ударами турок. Турецкое иго для сербского народа было тяжким: сербы как нация подавлялись, большинство церквей было обращено в мечети, верующих насильно заставляли принимать ислам. Прекратила существование и Печская Патриархия, которая была восстановлена лишь в XVI в. В конце XVII в. турки были разбиты под Веной польским королем Яном Собеским. В истории Сербской Церкви начался период ее подчинения Константинополю, который характеризовался активным стремлением греческой иерархии эллинизировать сербов.
В 1830 г. Сербия получила политическую автономию, а в 1831 г. — церковную автономию с титулом митрополии.
После Первой мировой войны, пережив упадок и разделения, когда произошло объединение Сербии, Хорватии, Словении, Далмации, Боснии и Герцеговины, Черногории, 1 декабря 1918 г. в Белграде было провозглашено Королевство сербов, хорватов, словенцев, а в мае 1919 г. состоялось объединение различных сербских епархий в единую Сербскую Православную Церковь.
Рис. Монастырь св. Филофея в Сербии
— 120 —
Вторая мировая война принесла сербскому народу новые жестокие испытания: хорватские националисты уничтожили около 800 тыс. православных сербов. Но Сербская Церковь снова возродилась.
В настоящее время Сербская Церковь является самой большой религиозной общиной по числу верующих в Югославии. Она насчитывает 28 епархий, из которых 21 находится в пределах Югославии и семь существуют за рубежом: три епархии — в США и Канаде, три — в Центральной и Западной Европе и одна — в Австралии. Церковь имеет более 4200 храмов, шесть духовных учебных заведений, 1,5 млн паствы. Главой Сербской Православной Церкви является Патриарх Павел.
Особое место в истории Сербской Церкви занимает автономная Македонская Православная Церковь. В 1967 г. Православная Церковь в Македонии отделилась от Сербской Церкви и объявила себя автокефальной. С 1981 г. ее возглавляет архиепископ Охридский и Македонский Ангеларий. Она имеет восемь епархий, свыше 200 священников, 225 приходов, около 30 женских и мужских монастырей, 1,2 млн паствы. Однако следует отметить, что эта Церковь не признана ни одной из Поместных Церквей.
Румынский Патриархат
Юрисдикция Румынской Православной Церкви распространяется на территорию Республики Румыния, а также на православных румын Австралии, Новой Зеландии, Северной Америки (США и Канада), Англии, Швеции, Франции, Германии, Австрии и Болгарии.
Румыны — единственный романский народ, исповедующий православие. Исторически их церковная жизнь была тесно связана с греческой и славянскими Церквами.
Согласно преданию, в пределы современной Румынии первые семена христианства были принесены св. апостолом Павлом и его учениками. Во II и III вв. в существовавшую здесь римскую провинцию Дакию христианство проникало благодаря торговцам, купцам, римским поселенцам. Дакийские епископы находились в ведении архиепископа Сирмийского, подлежавшего юрисдикции Рима, следовательно, зависели от папы Римского. После разрушения Сирмии гуннами (V в.) церковная область Дакии вошла в ведение архиепископа Солунского, подчинявшегося то Риму, то Константинополю. В VIII в. церковная область Дакии встала под полную юрисдикцию Константинополя.
С XV и до начала ХVIII в. зависимость от Константинополя была скорее номинальной. Во всех внутренних делах управления Церковью румынские митрополиты были совершенно самостоятельны.
— 121 —
В 1859 г. произошло объединение княжеств Валахии и Молдовы (историческая область в составе Молдовского княжества) в одно государство — Румынию. Под нажимом Франции князем был избран Александр Куза. Он провел ряд реформ, конфисковал в пользу государства все движимое и недвижимое имущество монастырей. В связи с этим многие монастыри были закрыты. В 1865 г. без согласия Константинопольского Патриарха была провозглашена автокефалия Румынской Церкви. Управление ею было вверено "Генеральному Национальному Синоду", в состав которого вошли все румынские епископы и по три депутата от духовенства и мирян из каждой епархии.
Патриарх Константинопольский Софроний выступил с резкими протестами против новоявленной автокефалии. И только после восшествия на престол в 1885 г. Патриарха Иоакима IV затянувшееся дело объявления автокефалии Румынской Церкви было наконец завершено. Решением Священного Синода от 4 февраля 1925 г. Румынская Православная Церковь была провозглашена Патриархатом. С 9 ноября 1986 г. ее возглавляет Патриарх Феоктист (в миру Теодор Арэпашу).
Епархии Румынской Православной Церкви сгруппированы в пять митрополий, в каждой из которых один-два архиепископии и одна — три епископии (всего шесть архиепископий и семь епископии). Кроме того, в США функционирует Румынская Православная Миссионерская Архепископия, находящаяся в юрисдикции Румынского Патриархата. Румынская Церковь имеет 26 епископов и около 18 млн верующих. К началу XX в. в Румынии осталось 20 мужских и 20 женских монастырей.
Болгарская Православная Церковь
Юрисдикция Болгарской Православной Церкви распространяется на территорию Болгарии, а также на православные болгарские общины Северной и Южной Америки, Австралии и др.
На территории современной Болгарии и на соседних с ней землях христианство начало распространяться очень рано. Церковный историк Евсевий сообщает, что во П в. уже имелись епископские кафедры в п. Дебелти Анхиал. Массовое крещение болгарского народа произошло лишь в 865 г. при болгарском князе Борисе I (852—889), который в крещении был наречен Михаилом.
В X в. Болгарская Православная Церковь играла важную роль не только в духовном росте своих членов, но и в усилении могущества самой державы. В 917 г. князь Симеон нанес сокрушительный удар византийским войскам, значительно расширил свои владения и объявил себя "ца-
— 122 —
рем болгар и ромеев". Последние обстоятельства явились предпосылкой к провозглашению автокефалии Болгарской Церкви и возведению ее в ранг Патриархата, что и произошло в 919 г. Константинополь вначале не признал этих новшеств, и лишь 28 октября 927 г. болгарский царь Петр (927—969) заключил с Византией мирный договор, согласно которому Петр был назначен царем, а глава Церкви — архиепископ Доростольский Дамиан — Патриархом. Поэтому 28 октября 927 г. считается началом болгарского патриаршества.
В 1018—1019 гг. византийский император Василий II Болгаробоец, завоевав Болгарию, признал автокефалию Болгарской Церкви, хотя и лишил ее патриаршего ранга, низведя до Архиепископии. Почти два века болгарский народ находился под греческим игом. В 1185—1186 гг. братья Петр и Асень организовали восстание против византийского владычества и освободили Дунайскую Болгарию. В пределах восстановленного Второго Болгарского царства была организованна независимая Церковь во главе с архиепископом, а резиденцией предстоятеля Церкви стал г. Тырнов. Вторая Болгарская Патриархия просуществовала 158 лет до покорения болгаров турками (1235—1393). С падением Болгарского царства Тырнов-ская кафедра вскоре была подчинена Константинопольской патриархии на правах митрополии.
Турецкое господство подвергло тяжелым испытаниям религиозную, культурную и экономическую жизнь балканских народов, в том числе и болгар. Во второй половине XVIII в. болгары поднялись на решительную борьбу за свою церковную и национальную независимость. К началу второй половины XIX в. они потребовали от греков восстановить хотя бы свою церковную автономию, но при этом не возражали против названия их предстоятеля Экзархом Константинопольского Патриархата. В 1872 г. Болгарская Церковь была провозглашена автокефальной, но Константинополь признал ее лишь в 1945 г. 10 мая 1953 г. Болгарская Церковь восстановила патриаршество, из-за чего вновь возникли недоразумения в отношениях с Константинопольской Патриархией, которая только в 1961 г. по настойчивому ходатайству РПЦ наконец признала достоинство болгарского патриарха.
В настоящее время предстоятель Церкви — митрополит Ловчанский Максим (в миру Марин Найденов Минков), избранный патриархом в 1971 г. Болгарская Церковь насчитывает 7 млн паствы, 11 епархий, возглавляемых митрополитами. В Болгарии в конце 80-х гг. имелось 2000 служащих священников, 3200 храмов, 500 часовен, 123 монастыря и скита, 400 монахов и монахинь, два учебных заведения — духовная семинария и Софийская духовная академия имени св. Климента Охридского.
— 123 —
Кипрская Церковь
Историю Кипрской Православной Церкви можно разделить на следующие периоды: от основания Церкви до завоевания Кипра латинянами (45—1191), латинское господство (1191—1571), турецкое господство (1571—1878), английское господство (1878—1960), современный период (со времени получения Кипром независимости в 1960 г.). Автокефалия Кипрской архиепископии была утверждена в 431 г.
Церковным центром Кипра со времен св. Константина Великого был г. Саламин, который был разрушен землетрясением, а затем восстановлен императором Констанцием и назван в его честь Констанцией. Во время завоевания острова арабами город был разрушен, и резиденцию Архиепископа после возвращения киприотов с Геллеспонта в ХIII в. перенесли в Аммохост (Арсиной, ныне Фамагуста). С тех пор Архиепископ стал подписываться в официальных документах не как Констанций, а “милостью Божией Архиепископ Кипрский”.
Бедствия Кипрской Православной Церкви начались с VII в., когда на Кипр стали нападать арабы. Епископы и клир, попадая в плен, нередко подвергались пыткам и унижениям, даже уничтожались. Особенно тяжелым для православных киприотов был конец ХII в., когда византийский трон занимал император Исаак Ангел, провозгласивший себя королем Кипра и правителем Церкви.
Во время третьего крестового похода Кипр был завоеван в 1191 г. английским королем Ричардом Львиное Сердце, который сначала продал его католическому духовно-рыцарскому ордену тамплиеров, а в 1193 г., после возвращения его тамплиерами, — королю Иерусалима Гун Лузиньяну. В 1489 г. Кипр перешел во владение Венеции на положении колонии.
В 1571 г. Кипр заняли турки, владычество которых продолжалось более 300 лет — до 1878 г. В это время множество клириков и православной паствы было уничтожено или уведено в плен, великолепные готические храмы Никозии и Аммохоста превращены в мечети, имущество монастырей расхищено.
Во время турецкого господства на острове сформировалось внешнее устройство Кипрской Церкви во главе с Архиепископом, которому были подчинены три епархиальных архиерея — Пафский, Китайский и Киренийский, носящие с начала XVII в. титулы митрополитов. При Архиепископе был организован Синод, в состав которого вошли митрополиты и архимандриты.
После русско-турецкой войны (1877— 1878) Кипр был передан Англии взамен обещания последней помогать в защите северо-восточных границ Азиатской Турции. Под покровительством англичан на острове развернулась активная протестантская пропаганда. В марте 1925 г. Англия объявила Кипр своей колонией, а в отношении Церкви взяла резкий курс на ликвидацию православной иерархии.
— 124 —
Православные патриоты не падали духом, они вели упорную борьбу за политическую независимость и церковную свободу. 15 августа I960 т. была провозглашена Республика Кипр, а в декабре 1959 г. ее президентом был избран Архиепископ Макариос.
В июле 1974 г. греческие офицеры, присланные ранее из Афин якобы для несения службы в национальной гвардии Кипра, подняли вооруженный мятеж против президента и законного правительства. 20 июля на Кипре высадились турецкие войска. В районах, занятых Турцией (37% территории острова), установился строгий оккупационный режим: из северной части страны изгнаны православные епископы, многие храмы сожжены и разграблены, общественные богослужения запрещены.
В настоящее время Кипрская Церковь состоит из архиепископиии и пяти митрополий. Имеет паству 450 000 человек, более 570 приходов, около 650 священослужителей, 11 древних монастырей. С 13 ноября 1977 г. (день интронизации) Кипрскую Церковь возглавляет Блаженнейший Хризостом, Архиепископ Новой Юстинианы и всего Кипра.
Элладская Церковь
Рис. Свято-Пантелеймонов монастырь на Афоне. Греция
Юрисдикция Элладской Православной Церкви распространяется на территорию Греции (Греческая Республика).
В 1821 г. образовалось независимое Греческое государство. Естественным следствием политического возрождения страны было возникновение самостоятельной Элладской Церкви. После рассмотрения проекта ее устройства в правительственных кругах и на созванном в Навилии Соборе архиереев правительство объявило в июле 1833 г. Элладскую Церковь автокефальной. Но Константинопольский престол на провозглашение самостоятельности Элладской Церкви, являющейся частью Константинопольского Патриархата, без его согласия смотрел как на дело антиканоническое.
— 125 —
В 1850 г. греческое правительство направило Патриарху Константинопольскому послание, в котором, извещая его о провозглашении самостоятельности Элладской Церкви и учреждении Синода, просила рассмотреть этот вопрос, признать Синод братом во Христе и благословить дело благочестивого греческого народа. Для решения церковных дел Эллады Патриарх Константинопольский Анфим IV в том же году созвал Собор, на котором и было постановлено, что элладские епархии, до сего времени подчинявшиеся Константинополю, освобождаются от всякой зависимости, а Элладская Церковь провозглашается автокефальной.
В 1866 г. к Элладской Православной Церкви присоединилась паства Ионических островов, которые в конце ХVIII в. у венецианцев отнял Наполеон. В 1881 г. (по Берлинскому трактату 1878 г.) к Греции были присоединены Фессалия и часть Эпира (Арта), и девять местных епархий после надлежащих сношений местного Синода с Патриархом Константинопольским также вошли в состав Церкви Эллады.
Элладская Архиепископия во многом влияет на Константинопольский, Александрийский и Иерусалимский Патриархаты (в последнем все высшие должности принадлежат грекам), а также на Кипрскую и Синайскую Церкви.
Элладская Церковь сегодня имеет 84 епископа и около 9 млн верующих. В ней насчитывается около 7500 храмов, многие из которых являются выдающимися памятниками архитектуры.
С января 1974 г. Элладскую Церковь возглавляет Архиепископ Серафим (в миру Виссарион Тикас).
Албанская Православная Церковь
Юрисдикция Албанской Православной Церкви распространяется на территорию Албании и на православных албанцев Северной Америки (США).
В 1912 г. после поражения Турции в одной из войн, которую балканские страны вели, опираясь на поддержку России, Албания была провозглашена независимым государством: господство турок в Албании кончилось. К тому времени 70% албанцев исповедовали ислам, 10% были католиками и лишь 20% — православными.
В 1923 г. сторонники албанской церковной автокефалии начали официальные переговоры с Константинопольской Патриархией, во время которых поначалу высказывались лишь требования церковной автономии. Патриархия в принципе не возражала против этого, потребовав, чтобы богослужебным языком оставался только греческий. Албанцы категорически отказались выполнить это требование, в результате чего отношения с Константинополем обострились.
— 126 —
Однако через некоторое время, в 1926 г., переговоры возобновились. А в 1929 г. Священный Синод Албанской Православной Церкви (состоял из четырех епископов, трое из них были албанцами, которых без соглашений с Константинополем хиротонисал епископ Виссарион вместе с епископом Сербской Православной Церкви Виктором, находившимся несколько лет в Албании) провозгласил ее автокефальной. Константинопольская Патриархия отрицательно восприняла этот факт. И только в 1937 г. Албанская Церковь получила от Константинопольского Патриарха права Автокефального Архиепископата.
В 60-е гг. коммунистические режим Албании решил ликвидировать религию. К 1967 г. в стране были закрыты все церкви, мечети и монастыри. Правительство заявило, что Албания является первой страной в мире, в которой полностью ликвидированы все религиозные объединения.
Выходить из подполья Церковь стала лишь в конце 80-х гг. в связи с политическими изменениями, происходящими в бывших социалистических странах. Но лишь в 1991 г. (впервые с 1967 г.) около 3 тыс. православных в Албании собрались на пасхальное богослужение в единственном действующем в Тиране православном храме. В стране к этому времени не осталось в живых ни одного епископа. В 1992 г. Предстоятелем Албанской Православной Церкви стал Патриарший Экзарх Анастасий (Яннулатос, из Элладской Православной Церкви).
Польская Православная Церковь
Юрисдикция Польской Православной Церкви распространяется на православных, проживающих в Польше и частично в Португалии, Бразилии и Италии.
После присоединения польских земель к России (1795 г. — третий раздел Польши; 1814—1815 гг. — решение Венского конгресса) началось успешное возрождение православия, прекратились насильственные обращения в унию, остановилась латинская пропаганда.
В 1918 г., после первой мировой войны, Польское государство было возрождено. В соответствии с Рижским договором 1921 г. Западная Белоруссия и Западная Украина вошли в состав Польши. Несколько епархий РПЦ оказалось за границей. В связи с этим Священный Синод Московской Патриархии в сентябре 1921 г. назначил на Варшавскую кафедру бывшего Минского архиепископа Георгия (Ярошевского), который в январе 1922 г. был возведен в сан митрополита Польской Православной Церкви было предоставлено право широкой автономии. Но польское правительство, вдохновляемое отчасти католическим клиром, было озабочено тем, чтобы всецело оторвать от Москвы православные епархии
— 127 —
Польши, насчитывающие в то время до 5 млн верующих. Стремление к автокефалии поддержали и православные иерархи: митрополит Георгий и епископ Кременецкий Дионисий (Валединский).
13 ноября 1924 г. Патриарх Григорий VII подписал Патриарший и Синодальный Томос Вселенской Константинопольской Патриархии о признании Православной Церкви в Польше автокефальной.
Русская Православная Церковь отрицательно отнеслась к этому событию. Митрополит Сергий писал митрополиту Дионисию, что не было никакой видимой причины экстренно рвать связь православной паствы в Польше с Московской Церковью и срочно вводить автокефалию, не дожидаясь Поместного Собора РПЦ. Сербская и Болгарская Церкви выразили митрополиту Дионисию свои пожелания, что для законного независимого существования необходимо получение благословения Русской Церкви. Русская Православная Церковь признала автокефалию Польской Церкви в 1948 г.
С 1 марта 1970 г. (интронизация) митрополитом Польской Православной Церкви стал епископ Вроцлавский и Щецинский Василий (в миру Владимир Дорошке-вич). Верующих насчитывается около 1 млн, храмов — более 400 и монастырей — четыре (два мужских и два женских). В августе 1990 г. под омофор Польской Православной Церкви перешла Православная Церковь в Португалии (принята на началах автономии).
Чехо-Словацкая Православная Церковь
Юрисдикция Чехо-Словацкой Православной Церкви распространяется на территорию Чехии и Словакии.
Начало христианства на территории современных Чехии и Словакии относится к первым десятилетиям IX в. Однако массовое крещение началось в 863 г. со времени прибытия в Моравию святых равноапостольных братьев Кирилла и Мефодия, направленных сюда византийским императором Михаилом III и Патриархом Константинопольским Фотием по просьбе Моравского князя Ростислава и народа.
История древней Чехо-Словакской Православной Церкви, или, как ее называют современные чехо-словацкие церковные историки, "Мефодиевской Церкви", ознаменовалась борьбой с влиянием латинский пропаганды, которую активно поддерживали местные феодалы. Вскоре после кончины св. Мефодия (885 г.) православные храмы были разрушены, а его ученики изгнаны. Восточная славянская церковная организация была уничтожена, но частично сохранилась лишь в Восточной Словакии. Но нельзя думать, что православие совершенно умерло на чешских
— 128 —
землях. Оно продолжало жить и сопротивляться латинизму.
Возрождение православия начинается с XIX в. Торжества присоединения чехов к Православной Церкви состоялись в праздник Покрова Божией Матери в 1870 г. в Александро-Невском соборе. Чин присоединения совершил митрополит Исидор.
В Восточной Словакии в 1760 г. значительное количество жителей подняло восстание, которое возглавил сербский священник Софроний. Целью восстания было обеспечение населению религиозной свободы. На рубеже XIX—XX вв. благодаря деятельности архимандрита Алексея (Кабалюка) сотни людей вернулись в православие. Однако это движение вызвало сильное сопротивление властей. Таким образом, православие среди чехов и словаков на протяжении десяти веков подвергалось гонению, но уничтожить его не удалось.
В октябре 1918 г. на территории Чехии, Моравии и Словакии была образована Чехословацкая Республика, а к ней в 1919 г. присоединена как автономная область Закарпатская Украина (ныне Закарпатская область Украины). Наступил конец Габсбургской династии. Началось движение за восстановления православия.
После Второй мировой войны положение Православной Церкви было очень тяжелым: храмы сильно повреждены, иконы, книги, церковная утварь уничтожены. Однако церковная жизнь стала постепенно налаживаться. Конституция и гражданское законодательства нового государства (закон от 18 октября 1949 г.) предоставили Православной Церкви свободу и равноправие со всеми прочими вероисповеданиями. Все это создало благоприятные условия для восстановления Православной Церкви, запрещенной фашистами.
15 (2) мая 1948 г. решением Священного Архиерейского Собора Чехословацкая Православная Церковь вошла в юрисдикцию Московского Патриархата. А 8 октября 1951 г. по просьбе Священного Синода и Экзаршиего Совета Православной Церкви в Чехословацкой Республике Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий I и Святейший Синод Русской Церкви своим решением дали предварительное согласие на автокефалию Православной Церкви в Чехословакии. К 23 ноября все архиереи РПЦ прислали свои подписи под этим постановлением Священного Синода. Но несмотря на то что провозглашение автокефалии было совершено в строгом соответствии с церковными канонами, до сих пор Константинопольская Церковь воздерживается от признания этого исторического факта и продолжает считать Чехо-Словацкую Церковь всего лишь автономной.
В настоящее время Православную Чехо-Словацкую Церковь возглавляет Блаженнейший Дорофей (в миру Дмитрий Георгиевич Филипп), Митрополит Пражский и всея Чехо-Словакии.
Чехо-Словацкая Православная Церковь насчитывает свыше 200 тыс. паствы, 245 приходов (216 храмов) и 140 священнослужителей. Имеются четыре епархии. Монастырей нет, монахи живут на приходах.
— 129 —
Православная Церковь в Америке
Юрисдикция Православной Церкви в Америке распространяется главным образом на часть паствы в США, а также на некоторые православные приходы в Канаде, Мексике, Аргентине, Бразилии, Перу, Венесуэле и Австралии.
В ХVIII в., открывая и изучая Северную Америку, и в первую очередь Аляску, которая тогда принадлежала Российской Империи, а также Алеутские острова, русские люди несли сюда и первые семена православия. В 1867 г. Аляска была продана Соединенным Штатам Америки. Но святитель Иннокентий смог все же настоять на включении в договор о продаже пункта, по которому все храмы и земельные участки, принадлежавшие РПЦ в Америке, должны были оставаться собственностью Русской Церкви, за которой обеспечивалась полная свобода деятельности.
В конце XIX в. началась массовая эмиграция украинских безземельных крестьян в Канаду в поисках лучшей жизни. Первые переселенцы пришли туда в 1891 г. из деревни Небылево (ныне Ивано-Франковская область Украины). Православные украинцы стали одними из первых носителей православной веры. Украинцы-униаты, эмигрировавшие в Северную Америку из Австро-Венгрии, в большинстве своем перешли в православие и явились основой русской митрополии.
В 1907 г. под председательством архиепископа Тихона состоялся первый церковный Собор епархии, определивший именовать эту епархию в Америке так: "Русская Православная Греко-Кафолическая Церковь в Северной Америке под юрисдикцией священноначалия от Церкви Российской".
События Первой мировой войны нарушили связи между РПЦ и ее заокеанской паствой. В условиях отрыва от РПЦ Греко-Кафолическая Церковь в Северной Америке предстала одинокой перед хорошо организованными и целенаправленно действующими католическими и протестантскими миссиями. Деятелям Православной Церкви в Америке пришлось думать не о распространении православия на Американском континенте, а о сохранении своей паствы.
Серьезные официальные сношения между представителями Московского Патриархата и Митрополичьего Округа по восстановлению канонических отношений Русской Православной Греко-Кафолической Церкви в Америке начались в 1969 г.
10 апреля 1970 г. был подписан Патриарший и Синодальный Томос об автокефалии Русской Православной Греко-Кафолийской Церкви в Америке. В октябре 1971 г. Второй Всеамериканский Собор Автокефальной Православной Церкви в Америке принял Устав и установил ее новое название: Православная Церковь в Америке. Однако Константинопольский Патриархат отнесся к этому событию отрицательно. Многие Церкви также не признают каноничности (правильности) Православной Церкви в Америке.
— 130 —
С 25 октября 1977 г. Православную Церковь в Америке возглавляет Митрополит Феодосии (Лазор). В настоящее время Церковь насчитывает 11 епископов и 1 млн верующих. Остальные 3 млн православных в Северной Америке не пожелали вступить в эту Церковь, сохранив связь с Церквами на исторической родине. Православная Церковь в Америке имеет четыре мужских монастыря и два женских, Свято-Владимирскую духовную академию в Крествуде (около Нью-Йорка) и Свято-Тихоновскую семинарию в Саут-Канаане (Пенсильвания).
Контрольные вопросы
1. Из каких Церквей состоит Всемирная Православная Церковь? Дайте их краткую характеристику.
2. Какую роль в развитии православия, в его миссионерской и просветительской деятельности играют Поместные Православные Церкви?
3. Как развивались отношения РПЦ и Поместных Православных Церквей?
4. Как православие и Грузинская Церковь вписываются в историю Грузии? Какое место они занимают в борьбе грузинского народа за свою независимость?
5. Когда и почему произошел разрыв между РПЦ и Грузинской Православной Церковью? Какие отношения характерны для них в настоящее время?