22. Матица — главная балка в избе, на которую настилается потолок. Место под матицей считалось святыней, там совершались все главные события: туда сажали сваху, там родители благословляли молодых. Уезжая из дома, следовало обязательно подержаться за матицу, чтобы путь был удачным.
23. Интересные соответствия этому русскому слову есть в южнославянских языках: в болгарском слово шулек означает незаконнорожденного ребенка, а у македонцев шулько — обращение к еще не крещенному ребенку. У сербов ряженых, обходивших дома на Масленицу, называли словом шилькани. Подробнее см.: Зеленин Д.К. Загадочные водяные демоны «шуликуны» у русских / / Lud Slowianski. Krakow, 1930. Т.2, z. 2. S. 236—237; Толстой Н.И. Язык и народная культура. Очерки по славянской мифологии и этнолингвистике. М., 1995. 270—279. Былички о шуликунах взяты из следующих источников: Мифологические рассказы... С. 150—153; Полесский архив Института славяноведения РАН.
24. Мифологические персонажи, появляющиеся на Святках, широко известны и в остальных славянских традициях. Сербы, которые период Святок называют «некрещеными днями», считают, что в этот период появляются караконджулы — демоны, происходящие из детей, зачатых или умерших в этот «нечистый» период. Караконджулы вредят преимущественно детям и женщинам, царапают им лица, пьют кровь и пожирают их. Западным славянам известен ряд женских святочных персонажей, которыми пугают детей, не желающих поститься.
25. В древнерусской изобразительной традиции конусообразная, заостренная голова является отличительной особенностью бесов. С волосами «шишом», то есть зачесанными кверху, изображались бесы на древнерусских иконах. В русских говорах черта называли шиш, шишко.
26. Источником этого поверья была средневековая апокрифическая книга «О часах добрых и злых», где подробно расписывались все благоприятные и неблагоприятные часы суток, а также «плохие» и «хорошие» дни недели. (См.: Памятники отреченной русской литературы. Т. 1. СПб., 1863. С. 382—384.)
27. Былички о проклятых и обмененных детях взяты из следующих источников: Мифологические рассказы... С. 32—35; Мифологические рассказы русского населения... С. 125—127; Максимов С.В. Указ., соч. Т. 1. С.23—24.
28. Запрет оборачиваться при выходе из загробного мира был известен и в античной мифологии — древнегреческому певцу Орфею было разрешено вывести из подземного мира его жену Эвридику при условии, что он не будет оборачиваться назад. Орфей нарушил этот запрет и не смог спасти Эвридику.
29. Мотив обмена ребенка нечистой силой широко распространен в других славянских традициях. На Карпатах обмен детей приписывают женским демонам поветрулям, витреницам, дикой бабе, у западных славян — карликам. Во всех случаях предписывается бить демонического ребенка, пока не явится его настоящая мать и не возвратит человеческое дитя. По некоторым поверьям, ситуация осложняется тем, что мать обмененного ребенка не может поверить, что демонический уродец — не ее сын. Проверить это можно, если чем-то очень сильно удивить обменыша, например, варить пиво в яичной скорлупе. Увидев это, он скажет: «Я уже сто лет на свете живу, но ни разу не видел, чтобы пиво варили в яичной скорлупе».
Духи рода и покровители хозяйственных построек
1. Древнейшее славянское представление о том, что в важные моменты жизни рода его умершие члены встают на помощь и защиту живых, образуя единство прадедов и правнуков, часто встречается в древнерусской литературе. В «Житии св. князя Александра Невского» рассказывается, как накануне битвы с немцами на Чудском озере новгородский ополченец увидел двух людей, в которых он узнал первых русских святых Бориса и Глеба. Осмотрев поле предстоящей битвы, святые сказали: «Поможем родственнику нашему Александру», после чего стали невидимы человеческому глазу. Похожая история приводится в древнерусском повествовании о Куликовской битве: монах, молившийся перед гробницей Александра Невского накануне битвы, увидел, как из нее встал князь Александр и со словами: «Нужно помочь правнуку моему Димитрию» исчез в алтаре (князья Борис, Глеб, Александр Невский и Димитрий Донской принадлежали к одному роду Рюриковичей).
2. Успенский сборник XII—XIII веков. М., 1971. С. 54.
3. Описанию домового посвящена обширная литература. Приводим здесь некоторые основные работы: Афанасьев А.Н. Дедушка-домовой // Архив историко-юридических сведений, относящихся до России. Т. 1. М., 1850; Виноградова Л.И. Региональные особенности полесских поверий о домовом // Славянский и балканский фольклор. М., 1995. С. 142—152; Власова М.Н. Новая Абевега русских суеверий. СПб., 1995. С. 125—139; Добровольский В.Н. Смоленский этнографический сборник. Т. 1. СПб., 1891. С. 90—93, 213—214; Ефименко П.С. Материалы по этнографии русского населения Архангельской губернии. Вып. 2.
М., 1877. С. 163—166; Максимов С.В. Нечистая, неведомая и крестная сила. М., 1989. С. 22—31; Померанцева Э.В. Русские рассказы о домовом / / Славянский фольклор. М., 1972. С. 242—256; она же. Мифологические персонажи в русском фольклоре. М., 1975. С. 92—117; Мифологические рассказы Русского Севера. СПб., 1996. С. 38—47, 134—139; Мифологические рассказы русского населения Восточной Сибири. Новосибирск, 1987. С. 81—85; Токарев С.А. Религиозные верования восточнославянских народов XIX — нач. XX вв. М., 1957. С. 97—99. Былички о домовом взяты из следующих источников: Полесский архив Института славяноведения РАН; Духовная культура северного Белозерья. М., 1997. С. 105—107; Мифологические рассказы... С. 38—47; собственные записи автора.
4. Об особенностях образа домового в разных частях Полесья см.: Виноградова Л.Н. Указ. соч. ; С. 142—152.
5. Подробнее см.: Черепанова О.А. Мифологическая лексика Русского Севера. Л., 1983. С. 24—26.
6. У южных и западных славян существуют представления о специальных мифологических персонажах, душащих по ночам спящих, — море, или зморе. Мора — это женщина, обладающая демоническими свойствами, душа которой по ночам выходит из тела, пробирается в чужие дома через замочную скважину и душит спящих. Чтобы уберечься от моры, предписывалось втыкать в замочную скважину колючки или же задобрить ее — пообещать ей хлеба и соли.
7. Подробнее см.: Гура А.В. Символика животных в славянской народной традиции. М., 1997. С. 307—319. Былички о домашней змее взяты из источников: Полесский архив Института славяноведения РАН; Полесский этнолингвистический сборник. М., 1983. С. 121.
8. Западные и южные славяне считали, что домашняя змея — это душа предка, умершего в данном доме. Южные славяне — что домашней змеей становится душа человека, принесенного в жертву при строительстве дома. По южнославянским и западнославянским поверьям, такая змея воплощает душу как умершего родственника, так и ныне живущего хозяина дома или члена семьи, двойником которого она является, поэтому смерть домашней змеи влечет за собой смерть хозяина или хозяйки. Хорваты полагают, что каждый человек имеет свою змею, носящую то же имя, и нет большей беды, чем убить змею-тезку. С представлениями о домашней змее как воплощении человеческой души связан повсеместный запрет ее убивать или обижать. О последствиях нарушения этого запрета существуют многочисленные былички: в доме находят змею и по незнанию убивают ее, в этот момент умирает кто-либо из членов семьи. Домашней змее приносили жертвы. Болгары в годовые праздники в угол дома или к очагу кладут хлеб, вареные зерна жита и ставят вино, для нее на Благовещение кладут на порог маленькие булочки, а на Рождество и Иванов день — остатки праздничного ужина. По мнению болгар, если кто-либо случайно убьет домашнюю змею, во избежание несчастья нужно ее похоронить и на могиле 40 дней жечь свечи. Сербы случайно убитую домашнюю змею покрывали полотном и закапывали в землю под терновником, а могилу сверху застилали белым платком.
9. Во многих славянских традициях ласка, обитающая в доме или около него, почитается как домашний дух-покровитель. Южные славяне верят, что поселившаяся в доме ласка приносит счастье. Словаки считают ее охранительницей скота: если ее убить, то весь скот в хозяйстве погибнет. Поляки полагали, что коров нужно держать того же цвета, какая во дворе ласка, — если ласка рябая, то и коровы должны быть рябыми. Подробнее см.: Гура А.В. Указ. соч. С. 227— 236. Былички о ласке взяты из источников: Полесский архив Института славяноведения РАН; Мифологические рассказы... С. 45—47.
10. Былички о баннике и обдерихе взяты из источников: Мифологические рассказы... С. 58—62, 149—150; Духовная культура... С. 35—36; Мифологические рассказы русского населения... С. 81—82, 85.
11. Былички об овиннике и гуменнике взяты из источников: Мифологические рассказы...С. 66—67; Духовная культура... С. 35.
Духи природных пространств
1. Цит. по: Мифологические рассказы и легенды Русского Севера. Спб., 1996. С. 184—185.
2. Сведения о лешем содержатся в работах: Андроников П.И. Леший (этнографический очерк) // Русский дневник. 1859. № 25; Анучин Д. Народные поверья. 1. Леший // Русский дневник. 1859. № 37; Власова М.Н. Новая Абевега русских суеверий. СПб., 1995. С.217—219; Духовная культура северного Белозерья. М., 1997. С. 201—205; Зеленин Д.К. Восточнославянская этнография. М., 1991. С. 414—415; Мифологические рассказы... С. 47—54, 139—144; Померанцева Э.В. Мифологические персонажи в русском фольклоре. М., 1975; Черепанова О.А. Мифологическая лексика Русского Севера. Л., 1983. С. 29—31. Былички о лешем взяты из следующих источников: Мифологические рассказы... С. 48—49, 50; Шейн П.В. Материалы для изучения быта и языка русского населения Северо-Западного края. Т. 2. СПб., 1893. С. 521—522; Полесский этнолингвистический сборник. М., 1983, С. 126—127; Мифологические рассказы русского населения Восточной Сибири. Новосибирск, 1987, С. 14— 15; Материалы этнолингвистической экспедиции в Каргополье фольклорного кабинета РГГУ.
3. Во всех славянских мифологиях лес — традиционное место пребывания самых разных мифологических персонажей. Согласно чешским, словацким и западноукраинским поверьям, там обитают лесные, или дикие люди — голые, обросшие шерстью и волосами; лесные панны, заманивающие к себе молодых мужчин, карлики; а также демонические существа в виде бледных огоньков, происходящие из душ грешных и не успокоенных после смерти людей. В западноукраинских и польских поверьях существовал особый персонаж — блуд, или блудник, который сбивал людей с дороги, заводил в непроходимую чащу, заставлял блуждать по лесу. Он представлялся обычно невидимым существом, которое могло принимать облик родственника или знакомого человека, чтобы увести его за собой в чащу.
4. Цит. по: Мифологические рассказы... С. 186—187.
5. В украинском Полесье, например, существуют поверья, будто души утопленников выходят по ночам из озера и зовут людей, заманивая их в воду. Представления о том, что водяные происходят из душ утопленников, широко распространены у западных славян и встречаются в западных областях Украины и Белоруссии. У поляков водяной так и называется — topielect т.е. «утопленник», а у западных украинцев — топельник. Поляки считают, что водяные — это утонувшие или проклятые своей матерью дети, или же плод утонувшей беременной женщины. Подробнее о водяном см.: Левкиевская Е.Е., Усачева В.В. Водяной // Славянские древности. Этнолингвистический словарь. Т. 1, М., 1995. С. 396—400; Левкиевская Е.Е., Усачева В.В. Полесский водяной на общеславянском фоне / / Славянский и балканский фольклор. М., 1995. С. 153—172; Мифологические рассказы... С. 54—57, 144—145; Власова М.Н. Новая Абевега... С. 92—104. Былички о водяном взяты из следующих источников: Мифологические рассказы... С. 54—55; Мифологические рассказы русского населения... С. 49—50; Максимов B.C. Нечистая, неведомая... Т. 1. С. 88—90; Барсов Е.В. Северные сказания о лембоях и удельницах / / Известия Общества любителей естествознания, археологии и этнографии. Труды этнографического отдела. Т. 13, кн. 3. 1874. С. 90; Полесский архив Института славяноведения РАН; Материалы этнолингвистической экспедиции в Каргополье фольклорного кабинета РГГУ.
6. Связь водяного с луной и его особая активность в лунные ночи косвенно подтверждает его происхождение из утопленников. Согласно общеславянским верованиям, утопленники выходят из воды в лунные ночи и скитаются по земле до рассвета, пугая людей. Поляки считали, что водяной — это утопленник, оживший под воздействием лунных лучей. В западнославянской традиции водяные-топельцы при свете месяца сушатся на прибрежных камнях или стогах сена, качаются на ветках верб, шьют себе башмаки, расчесывают волосы или «ищутся».
7. Ключевский В.О. Древнерусские жития святых как исторический источник. М., 1989. С. 464.
8. Сюжеты, связанные с глумлением водяного над человеком, известны также полякам. В одной из польских быличек человек пытается поймать свинью, которая ускользает от него и скрывается под водой; в другой — хотят поймать бегающего по берегу жеребенка, но тот со страшным шумом исчезает в воде.
9. Болото считалось местом обитания нечистой силы и у других славян. В польской мифологии болотный дух Рокита появляется из болота в виде коня, мужика или блуждающего огонька и заманивает путников в трясину. Кашубский болотный дух представлялся в виде черного и злого мужика с фонарем, который заводит прохожих в болото. На болоте скрывались и польские богинки — женские демоны, ворующие новорожденных детей.
10. Подробнее о символике болота в славянской культуре см.: Толстой Н.И. Болото // Славянские древности... С. 228—229.
11. Немногочисленные материалы о полевом собраны в следующих работах: Власова М.Н. Новая Абевега... С. 278—282; Черепанова О.А. Мифологическая лексика Русского Севера. Л., 1983. С. 32—33; Мифологические рассказы... СПб., 1996. С. 155— 156; Померанцева Э.В. Межэтническая общность поверий и быличек о полуднице / / Славянский и балканский фольклор. М., 1978. С. 146—147; Максимов С.В. Неведомая, нечистая и крестная сила. М., 1993. Т.1. С. 78—80. Былички о полевом взяты из следующих источников: Мифологические рассказы... С. 64; Полесский этнолингвистический сборник. М., 1983. С. 127.
12. Образу полудницы и родственных ей славянских божеств посвящены работы: Зеленин Д.К. Очерки славянской мифологии. М., 1995. С. 220—224; Мифологические рассказы... С. 65,154—155; Померанцева Э.В. Межэтническая общность... С. 143—158. В пользу древности представлений о полуднице говорит общность этого персонажа с представлениями о полевых духах у других славянских народов. Эта общность проявляется в едином комплексе признаков полудницы: женский пол, связь с солнцем, появление в полдень на поле или в огороде, враждебность к людям, особенно к детям. Совпадают и имена этого духа в разных славянских традициях: чешская и словацкая polednice, польская poludnica или poludniowka, лужицкая pripoldniса, словенская poludnica. На польско-украинском пограничье полудница представлялась или как страшная старуха с железными зубами, или как красивая девушка в белой сорочке. Считалось, что она происходит из душ грешных людей и ведьм, живет в аду, а во время полуденного отдыха жнецов появляется в поле и мучает спящих. Западные славяне представляли себе полудницу в виде одетой в белое высокой прекрасной девушки; которая появляется в поле в жару около полудня. Она расчесывает волосы и поет. Если кто-либо из жнецов работает в полдень, она сворачивает ему голову. Вот почему запрещалось в полдень сеять, жать, оставлять детей без присмотра. Чтобы спастись от полудницы, нужно до двенадцати часов дня подробно рассказывать ей обо всех этапах какой-либо сельскохозяйственной работы, например, о выращивании льна, начиная с момента его посева, кончая тем, как из него изготовляют полотно. Тогда полудница не тронет человека, а в полдень исчезнет. Подробнее об этом персонаже у западных славян см.: Серболужицкие народные поверья из бумаг И.И. Срезневского // Живая старина. 1890. Вып. 2. Былички о полуднице взяты из книги: Померанцева Э.В. Межэтническая общность поверий... С. 148—150.
13. Кроме полудницы, восточным славянам известны еще некоторые духи, появляющиеся в полдень. Это севернорусский полуденник — дух, который может забраться в оставленную открытой колыбель и причинить вред маленькому ребенку, а также известный в Полесье полудзенник — мифологический персонаж, появляющийся в полдень в виде страшного человека и происходящий из «заложных» покойников. В отдельных местах Полесья известны редкие названия водяного — полудённик и полдень, т.к., по поверьям, водяной особенно активен именно в это время.
14. Об образе полудницы/ржицы есть упоминание в дневнике А.А.Блока за 1901 г., записанное в его подмосковной усадьбе Боблово: когда ветер волнует рожь, это «она мчится по ржи».
15. Исследователи полагают, что образ славянской полудницы очень близок образу полевого полуденного духа финно-угорских мифологий. В поверьях коми-зырян говорится о богине под названием полёзничи — она живет во ржи и охраняет ее. Полагали, что того, кто потревожит ржаное поле до Ильина дня (2 августа ст. ст.), эта богиня жестоко накажет. Поэтому существовал запрет работать в полдень и даже выходить в это время в огород. По другим сообщениям, эта богиня называлась полезницей и обитала не только в поле, но и в воде и следила за тем, чтобы во время цветения ржи никто не загрязнял воду, в частности, не полоскал белье. Согласно легендам пермяков, во время цветения ржи в ней появлялась вун-шорика, которая расхаживала по межам и волновала рожь. Чтобы не рассердить ее, нельзя было выходить в поле в полдень и особенно появляться на рубежах полей. Чтобы угодить вун-шорике, в старину у пермяков было принято пережидать полдень в избе с закрытыми ставнями и не выпускать на улицу детей.
Люди-полудемоны
1. Славянским представлениям о ведьме посвящены многие работы. Приводим некоторые из них: Виноградова Л.Н., Толстая С.М. Ведьма // Славянские древности. Этнолингвистический словарь. Т. 1. М., 1995. С. 297—301; они же. Вештица // Там же. С. 367—368; Виноградова Л.Н. Общее и специфическое в славянских поверьях о ведьме / / Образ слова в мире и ритуале. М., 1992. С.58—73; Иванов П.В. Народные рассказы о ведьмах и упырях // Украiнцi народнi вiрування, повiр'я, демонологiя. Киiв, 1991. С. 430—497 (первое издание: Сборник Харьковского Историко-филологического общества. 1891. Т.З); Малинка А. Рассказы о ведьмах // Киевская Старина. 1894. № 3; Сумцов Н.Ф. Колдуны, ведьмы и упыри. Харьков, 1891. Былички о ведьме приводятся по следующим источникам: Полесский архив Института славяноведения РАН; Мифологические рассказы и легенды Русского Севера. М., 1996. С. 78, 83; Мифологические рассказы русского населения Восточной Сибири. Новосибирск, 1987. С. 134—135, 151, 153; Иванов П.В. Народные рассказы... С. 458—459.
2. Слова спор, спорина, спорынья означают жизненную силу, заключенную в хлебе, молоке и других продуктах. Эти слова имеют и другие значения: «удача», «прибыль», «прок», «рост». Ср. русские пословицы: «Без Божьего благословения ни в чем спорыньи не жди»; «Вложи, Боже, споры и в скирдах и в сборе!» Приходя в дом, где хозяйка замешивала тесто, вошедший, чтобы у нее удался хлеб, должен был ей сказать: «Спорина в квашню!» Эти слова родственны глаголу спорить «приносить счастье, удачу, идти впрок, улучшать, удобрять, усиливать» (ср. выражение «дело спорится») и прилагательному спорый «успешный, выгодный, сытный, питательный» (ср. русские пословицы «Не велика краюшка, да спора», «Что скоро, то не споро» и др.). В русской иконографии существует образ Божьей Матери Спорительницы хлебов, на котором Богородица изображена парящей над созревающим хлебным полем и благословляющей его. 3. Русское название ведьмы вещица сходно с южнославянским вештица, так называют ведьму сербы и болгары. Вештица тоже отбирает у коров молоко, а с полей урожай, насылает болезн. Вештица похищает детей из материнской утробы, съедает их сердца и выпивает кровь. Русская вещица по своему характеру близка и западнославянским женским персонажам — польской мамуне, чешской дивожене, которым также приписывается способность вынимать плод у беременных женщин. В литовской мифологии сходными чертами обладает женский демон лауме.
4. Хотя в Древней Руси и Московском государстве процессы над ведьмами не были так распространены, как в средневековой Европе, все же сожжение женщин, подозреваемых в ведовстве, было довольно обычным явлением. О восточнославянских судах над ведьмами см.: Антониевич В.Б. Колдовство: Документы. Процессы. Исследования. СПб., 1877; Афанасьев А.Н. Колдовство на Руси в старину // Афанасьев А.Н. Происхождение мифа. М., 1996. С. 32—44; Запольский М. Чародейство в Северо-Западном крае / / Этнографическое обозрение. 1890. № 2; Ефименко П.С. Суд над ведьмами // Киевская' Старина. 1883. Т.6. № 6; Забелин И.Е. Сыскные дела о ворожеях и колдуньях при царе Михаиле Федоровиче / / Комета. М., 1851. С. 469—492; Смилянская Е.Б. Следственные дела о «суевериях» в России первой половины XVIII в. в свете проблем истории общественного сознания // Rossica. Praha, 1996. №1. С. 3—20; Сумцов Н.Ф. Очерк колдовства в Западной Европе. Харьков, 1878.
5. Судебные документы, содержащие признания женщин в полетах на шабаш (нередко сделанные под пыткой), содержатся в статье М. Запольского «Чародейство в Северо-Западном крае».
6. Сюжет этой былички лег в основу стихотворения А.С. Пушкина «Гусар», в котором очень точно отражены все основные детали украинского народного поверья. Гусар остановился на постой у киевской ведьмы и видит, как ночью она
Разделась донага; потом
Из склянки три раза хлебнула,
И вдруг на венике верхом
Взвилась в трубу и улизнула ...
Кой чорт! — подумал я: теперь
И мы попробуем!И духом
Всю склянку выпил; верь не верь —
Но кверху вдруг взвился я пухом.
Увидев своего постояльца на шабаше, хозяйка сначала уговаривает его вернуться назад верхом на кочерге, но гусар не соглашается и получает коня:
«Садись». — Вот сел я на коня,
Ищу уздечки, — нет уздечки.
Как взвился, как понес меня —
И очутились мы у печки.
Гляжу: все так же; сам же я
Сижу верхом, и подо мною
Не конь, а старая скамья:
Вот что случается порою.
7. Похожие способы узнать ведьму знали западные славяне. Желающие распознать ведьму в течение всего поста мастерили специальную скамеечку, при этом каждый день полагалось что-нибудь сделать для ее изготовления — выстругать хотя бы одну доску или вбить хотя бы один гвоздь, так, чтобы закончить ее точно к концу поста. С этой скамеечкой шли на праздничную службу, садились на нее и смотрели вокруг — сидящему на скамеечке все ведьмы кажутся стоящими к алтарю спиной.
8. Обычай символического уничтожения ведьмы на кострах в день Иоанна Крестителя известен и западным славянам. Поляки говорили, что, разжигая такой костер, они выгоняют чародейниц, выжигают ведьм. В этот день в Чехии молодежь сносила к костру старые метлы для того, чтобы выгнать ведьм. После чего подожженные на костре метлы подбрасывались в воздух, и все кричали: «Ведьмы летят!»
9. Подробнее о колдуне см.: Афанасьев А.Н. Ведун и ведьма / / Афанасьев А.Н. Происхождение мифа. М., 1996. С. 45—86; Власова М.Н. Новая Абевега русских суеверий. СПб., 1996. С. 180—187; Зеленин Д.К. Восточнославянская этнография. М., 1991. С. 421—423; Мифологические рассказы русского населения Восточной Сибири. Новосибирск, 1987. С. 267—286; Никитина Н.А. К вопросу о русских колдунах // Сборник Музея антропологии и этнографии. Л., 1928. Т. 7; Грысык Н.Е. Севернорусский «знающий» (знахарь, колдун) / / Традиционные ритуалы и верования. М., 1995. Ч. 1. С. 198—207. Былички о колдуне взяты из следующих источников: Полесский архив..., Мифологические рассказы.... С. 77, 80, 86—87; Мифологические рассказы русского населения... С. 198—199, 206—207.
10. Судебные расследования XVII—XVIII вв. о колдовстве в Белоруссии приведены в статье М. Запольского «Чародейство в Северо-Западном крае».
11. Схожие способы получения магического знания известны западным славянам: чтобы быть удачным охотником, нужно стать колдуном, а для этого необходимо ночью на перекрестке дорог выстрелить в облатку — пресный хлебец, который служит для причастия у католиков.
12. Цит. по: Накатина С.Е. Устная народная культура и языковое сознание. М., 1993. С. 24.
13. О знахаре и знахарских способах лечения см.: Минько Л.И. Знахарство. Минск. 1971; Астахова A.M. Заговорное искусство на реке Пинеге / / Крестьянское искусство СССР. Л. 1928. Т. 2. С. 38—45; Зеленин Д.К. Восточнославянская этнография. С. 340; Шейн П.В. Материалы для изучения быта и языка Северо-Западного края. СПб. Т. 2. С. 517—520; Шухевич В. Гуцулыцина. Львов. Т. 5. С. 214—215, 220—221. Былички о знахаре и знахарке приводятся по следующим источникам: Мифологические рассказы... С. 81; Шейн П.В. Материалы для изучения быта и языка русского населения Северо-Западного края. Т. 2. С. 529—530, 557—558; Материалы этнолингвистической экспедиции в Каргополье фольклорного кабинета РГГУ.
14. У сербов считается, что знахарское умение передается девочке, у которой еще не было месячных, а у поляков — мальчику лет десяти. У южных славян принято передавать знахарское знание девушке до замужества, чтобы во время венчания она «обвенчалась» со своим знахарством: во время венчания молодая должна произнести про себя все известные ей заговоры или держать в кармане бумагу с написанным заговором. Если знахарка не «обвенчалась» со своим знахарством, она должна в Юрьев день перед восходом солнца взять в руку девять веточек на вербе и сказать: «Пусть примется заговор, как красная верба» и провести рукой по веткам вербы. Иногда считают, что знахарское знание нужно «украсть», подслушав тайком, как знахарь произносит заговоры, однако у болгар существует мнение, что «краденый» заговор может и не подействовать.
15. При обучении заговорному искусству у южных славян соблюдаются особые ритуалы. Знахарка ставит обучаемого ребенка босым в круглый противень, наполненный водой. Ребенок повторяет за ней заговор, держа в руке ветки вербы и кизила. Старая знахарка учит молодую около реки или другого водоема, держа ее за косы; около вербы, плодоносящего дерева или источника. Сербы считают, что заговор будет действенным в устах обучаемого, если он произнесет его перед алтарями в трех церквах или три раза на трех мостах и три раза во время церковной службы. По сербским представлениям, во время обучения знахарка не должна кого-либо лечить заговорами, так как они просто не помогут. Тот, кому передали знание, может начать им пользоваться только после смерти знахаря-учителя, а если еще при его жизни требуется применить заговор к своему заболевшему ребенку, нужно заткнуть ложку за пояс с правой стороны и сказать: «Я не мать этого ребенка, а мать этой ложки».
16. Представления о волколаке хорошо известны западным и южным славянам. У последних этот образ часто смешивается с образом вампира. О способности волколаков влиять на природные явления говорится и в сербском источнике 1262 г., где затмения луны и солнца объясняют следующим образом: «Когда погибает луна или солнце, говорят, что это волколаки луну съели или солнце». Подобные поверья до сих пор живы в мифологии карпатских украинцев. Подробнее о волколаке см.: Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу. Т. 3. М., 1994. С. 527—532; Гура А.В., Левкиевская Е.Е. Волколак // Славянские древности. Т. 1. М., 1995. С. 418—420; Иванов П. Вовкулаки (Материалы для характеристики мировоззрения крестьян-малорусов) // Юбилейный сборник в честь Вс.Ф. Миллера. М., 1900. Былички о волколаке приводятся по следующим изданиям: Иванов П.В. Кое-что о волкулаках и по поводу их // Украiнцi народнi вiрування… С.505—511; Полесский архив...
17. Подробнее о кликушестве см.: Ефименко П.С. Икота и икотницы // Памятная книжка Архангельской губ на 1864 г. Архангельск, 1864. С. 75— 92; Краинский Н.В. Порча, кликуши и бесноватые как явление русской народной жизни. Новгород, 1900; Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения... Т. 3. С. 635—637; Максимов С.В. Нечистая, неведомая и крестная сила. Т. 1. С. 147—158; Попов Г. Русская народно-бытовая медицина. СПб., 1903. С. 314, 317— 318. Былички о кликушах приводятся по следующим изданиям: Ефименко П.С. Икота... С. 790—80, 88; Краинский Н.В. Порча... С. 57—61, 184.
18. Никитина С.Е. Устная народная культура и языковое сознание. М., 1993. С. 15—17.
Духи судьбы, болезни, смерти
1. О Доле см. в следующих изданиях: Иванов П.В. Народные рассказы о Доле / / Украiнцi народнi вiрування, повiр'я, демонологiя. Киiв, 1991. С. 430— 497 (первое издание: Сборник Харьковского Историко-филологического Общества. 1892. Т.4); Седакова О.А. Тема «доли» в погребальном обряде (восточно- и южнослав. материал) // Исследования в области балто-славянской духовной культуры. Погребальный обряд. М., 1990. С. 54—63; Веселовский А.Н. Судьба-Доля в народных представлениях славян / / Сборник Отделения Русского языка и словесности Академии наук. Т. 46. СПб., 1890. С. 173—260; Потебня А.А. Слово и миф. М., 1989. С. 472—516; Костомаров Н.И. О мифологическом значении Горя-Злосчастия // Современник. СПб., 1844. № 20; Сонни А. Горе и Доля в народной сказке / / Университетские известия. Киев, 1906. № 10. Былички и предания о Доле приводятся по изданию: Иванов П.В. Народные рассказы о Доле // Украiнцi... С. 366, 369; Васильев М.К. Антропоморфические представления в верованиях украинского народа / / Этнографическое обозрение. 1890№ 1.С. 87.
2. Украинской Доле во многом близка сербская Среча. Это наименование (счастье, а также встреча) связано с осмыслением счастья как вовремя произошедшей встречи, счастливого случая (ср. русское выражение быть в случае о внезапной удаче, везении). Среча выглядит как очень красивая девушка, прядущая золотую нить. Она стережет поля своего хозяина, пасет ему овец, юношам помогает в драках, ребенку приносит сон. Согласно сербским представлениям, носителем счастья в доме может быть конкретный человек, животное и даже предмет — деньги, кольцо и пр. Сербский аналог Недоли — Несреча (дословно «невстреча») имеет вид седой старухи с мутными глазами. Сербы считают, что изменить свою Долю невозможно, — если человек несчастлив, ему ничем нельзя помочь. В сербской быличке богач, желая помочь своему бедному соседу, положил для него на мосту кошелек с деньгами, но тот перешел через мост зажмурившись и не заметил денег.
3. Подробнее о болезнях и народных способах их лечения см.: Попов Г.И. Русская народно-бытовая медицина. СПб., 1903. С сокращениями эта книга воспроизведена в издании: Торэн М.Д. Русская народная медицина и психотерапия. СПб., 1996. С. 277—478.
Черт
1. Подробнее о черте и бесе см.: Толстой Н.И. Бес / / Славянские древности. Этнолингвистический словарь. Т. 1. М., 1995. С. 164—166; Максимов С.В. Нечистая, неведомая и крестная сила. Т. 1. М., 1993. С. 3—29; Рязановский Ф.А. Демонология в древнерусской литературе. М., 1915. Былички о черте приводятся по следующим изданиям: Полесский архив Института славяноведения РАН; Мифологические рассказы русского населения Восточной Сибири. Новосибирск, 1987. С. 100, 104—105, 107—108, 112—114.
2. Представления о том, что петух может снести яйцо, которое пригодно для различных магических целей, были известны в Европе достаточно давно. В сочинении средневекового европейского ученого Теофила Персверита (конец XI — начало XII в.) описан способ выведения василиска — мифического существа с туловищем петуха и змеиным хвостом. Василиска выводят в подземелье, куда пускают «двух петухов двенадцати или пятнадцати лет и дают им еды обильной. Как разжиреют они ... спариваются и откладывают яйца. Когда яйца отложены, убивают петухов и сажают жаб высиживать те яйца и кормят их хлебом. Когда яйца насижены, вылупляются петушки, во всем подобные цыплятам, рожденным от курицы, но через семь дней вырастают у них змеиные хвосты» (цит. по: Харитонович Д.Э. В единоборстве с василиском: опыт историко-культурной интерпретации средневековых ремесленных рецептов // Одиссей. М., 1989. С. 80). У славян представления о петушином яйце известны довольно широко. Обычно считается, что снести яйцо может старый петух, достигший трех, пяти, семи или девяти лет. Хорваты считали, что для этой цели пригоден петух, вылупившийся в день св. Бенедикта. На западной Украине полагали, что черный петух, доживший до семи лет, сам превращается в черта. Подробнее о выведении нечистой силы из петушиного яйца см.: Левкиевская Е.Е. Славянские представления о способах коммуникации между тем и этим светом / / Концепт движения в языке и культуре. М., 1996. С. 185—212.
3. О судебном разбирательстве по этому делу см.: Никольский. Летучий змей в 1745 г. в Белгороде // Живая Старина. 1895. № 3—4. Подробнее о черте, летающем к женщинам в виде змея, см.: Левкиевская Е.Е. Сексуальные мотивы в карпатской мифологии / / Секс и эротика в русской традиционной культуре. М., 1996; Пузырев Н. Летучие огненные змеи // Этнографическое обозрение. 1897. № 4.
Нечистая сила и клады
1. Подробнее о кладах см.: Витевский В.Н. Клады и кладоискание на Руси. Казань, 1898; Воскресенский Н.В. О Кудеяре-разбойнике и кладоискателях // Воронежский юбилейный сборник. Воронеж, 1886. С.732; Соколова В.К. Преданья о кладах и их связь с поверьями // Фольклор и этнография. Л., 1970. С. 169—180; Зеленин Д.К. Очерки русской мифологии. М., 1995. С. 57—59,61,128; Мифологические рассказы русского населения Восточной Сибири. Новосибирск, 1987, С. 287—290; Криничная Н.А. Предания Русского Севера. С. 83—90; Мифологические рассказы и легенды Русского Севера. СПб., 1996. С. 104—105. Романов Е.Р. Белорусский сборник. Вильна, 1912. Т. 8. С. 292; Максимов С.В. Нечистая, неведомая и крестная сила. Т. 1. М., 1993. С. 159— 172. Былички о кладах взяты из следующих источников: Полесский архив Института славяноведения РАН; Криничная Н.А. Предания... С. 84, 86; Мифологические рассказы и легенды... С. 104; Мифологические рассказы русского населения... С. 288, 290.
СЛОВАРЬ-УКАЗАТЕЛЬ
МИФОЛОГИЧЕСКИХ ИМЕН И НАЗВАНИЙ
Б
Бабка — знахарка (см. Знахарь) 374, 397, 399
Багник — мифологический персонаж, живущий в багне — торфяном болоте 351 Баенная бабушка — мифологическая хозяйка бани, доброе существо, помогающее роженицам 308, 311,314
Банник — мифологический хозяин бани, злой и агрессивный по отношению к человеку 269, 273, 274, 303, 306, 308-313, 316, 439, 440, 446, 498
Банница (баенница) — см. Обдериха 312
Беда — мифологический персонаж, олицетворяющий несчастливую судьбу 424 Берегини — в древнерусских памятниках женские мифологические существа, предположительно, олицетворение лихорадки 59, 225, 402, 432
Бес — в древнерусской литературе противник Бога, приносящий людям зло 10, 20, 22, 52, 73, 164, 182, 195, 273, 275, 277, 340, 350, 351, 354, 381, 382, 386, 387, 397, 401, 404, 414-422, 430, 438, 444,451,495,511
Бес-хороможитель — в древнерусских памятниках, вероятно, название домового 277 Боги — высшие языческие божества, которым приписывались наиболее общие функции 7—10, 12, 14—16,19-23,25-29,31-35,41,42,45,47,59, 65, 72, 75,107,117,297, 340, 348,457-460, 463, 464, 466, 467, 503
Болотник (болотяник, болотный дедко, болотный леший и т. п.) — мифологический хозяин болота, затягивающий людей в трясину 117, 153, 154, 319,320, 349-351, 501
Большачонок — нечистая сила в виде змея, приносящая своему Хозяину-колдуну богатство 440
Боровик — 1) леший 324 2) мифологический хозяин грибов 319
Босорка, босорканя — см. Ведьма 358, 381
Босоркун — см. Колдун 381
Братанушко, браток — см. Домовой 277
В
Ведьма — женщина, обладающая демоническими свойствами, способная оборачиваться в любое животное, отбирающая молоко у коров, наводящая порчу 9, 54, 56, 90,111,117, 130, 148, 170, 194, 211, 214, 215, 299, 357-384, 388, 390, 393, 396, 407, 409-412, 414, 416, 431, 440, 442, 445, 502-507
Ведьмак (видьмак, ведьмар) — см. Колдун 381
Великаны — фантастические люди высокого роста, жившие на земле до современных людей 83,155, 156
Вещица, вештица — ведьма, оборачивающаяся сорокой и вынимающая младенца из утробы матери 358, 365, 366, 504, 505
Вирник — водяной, живущий в водовороте 342
Витреница — женский мифологический персонаж, обменивающий детей 495
Власий св. — в народном культе святых покровитель скота 27, 28
Водяниха — 1) русалка 234 2) жена водяного 343
Водяница — жена водяного 234, 343
Водяной (водяник, водян царь, водяной хозяин, водяной черт и т.п.) — мифологический хозяин водоема, злой демон, затаскивающий людей в воду 10, 117, 153,154, 268, 280, 305, 319, 320, 340-350, 439,440, 479, 494, 500, 501, 503
Волколак (волкодлак, вовкулак) — оборотень, человек, на время или на всю жизнь превращающийся в волка 88, 408—414, 416, 508, 509
Волосатик — см. Черт 28, 340
Волос (Белее) — в древнерусском пантеоне бог богатства, плодородия и скота 20, 25—28, 33,462
Волхв (волховник) — в Древней Руси языческий жрец, позже — колдун 95, 381, 382
Волшебница — см. Ведьма 158, 358
Ворожбит (варажбiт) — см. Колдун 381
Ворожейка (ворожiлля, ворожка) — знахарка (см. Знахарь) 396
Ворожильник — см. Знахарь 396
Ворожка — см. Колдунья 365, 381
Вырей — см. Ирий 188—190
Г
Гнетка (гнетко, гнетяница) — домовой, давящий по ночам человека 279
Голбешник — см. Домовой 277, 279
Господарь — см. Домовой 278
Гуменник (гуменной хозяин) — мифологический хозяин гумна 314, 317, 318
Д
Дажьбог, Даждьбог — в древнерусском пантеоне бог солнца 20, 32-34, 41, 459 Дворовой — мифологический персонаж, живущий во дворе и ухаживающий за скотом 278,281,289, 290, 295
Дед — см. Знахарь 297
Дедушко-браток— см Домовой 277
Деды — предки, умершие родственники 200, 201, 203, 206-208, 210, 214
Дикарь (диконький мужичок) — человек, проклятый родителями 320
Доля — мифологический персонаж, олицетворяющий человеческую судьбу, счастье 423—428, 509, 510
Домовая (домашняя) змея — мифологический персонаж, змея или уж, происходящий из умерших предков и, покровительствующий семье 298-300, 307
Домовая лягушка — мифологический персонаж, происходящий из умерших предков и покровительствующий семье 307
Домовинка — дочь домового 291
Домовиха (домаха, домовилиха) — жена домового или самостоятельный персонаж, покровительница дома и семьи 279, 281, 284
Домовой (домовой хозяин, домовой дябел, другая половина, доброхотушко и т.п.) — мифологический хозяин дома и усадьбы, происходящий из умерших родственников и покровительствующий дому и семье 10,16,153,154,261,268,276-296,298-303,307,309,320,324,339,344,440,479,496,497
Дуня-ригачница — мифологическая хозяйка риги 318
Е
Еретик — колдун или упырь 316, 381, 406
Еретник — колдун, после смерти становящийся упырем 220
Ж
Жареница — мифологическая хозяйка овина 315,317
Жировой черт — см. Домовой 278
З
«Заложные» покойники — люди, умершие «неправильной» смертью 184, 214, 215, 217, 218, 221, 222, 225, 227, 257, 265, 267, 320, 380, 451, 486-488,490, 503
Запечник — см. Домовой 277, 279
Збручский идол — идол некоего божества, найденный в середине XIX в. в реке Збруч 35, 458, 459
Злыдни — мелкие демоны, олицетворяющие несчастливую судьбу 424, 429, 430
Змей-любак — черт, прилетающий в виде змея к женщинам, тоскующим по своим умершим или отсутствующим мужьям 442
Змей-носак — змей, приносящая своему хозяину-колдуну богатство 440
Змея-деньгоносица — змея, приносящая своему хозяину-колдуну богатство 440
Знахарь (знаток), знахарка — человек, с помощью магического знания лечащий болезни, занимающийся ворожбой 66, 70, 71, 224, 308, 338, 352, 357, 362, 365, 368, 396-400, 405-408, 411, 421,434,454,507,508
И
Иван Купала (Купало) — летний праздник (24.06/7.07), посвященный плодородию, культу солнца и изгнанию нечистой силы 14, 43, 52-58, 68, 128, 130, 203, 205, 233, 238, 247, 331, 342, 349, 361, 362, 364, 370, 372, 377-379, 451,453,464
Игоша — мелкий демон, душа некрещеного ребенка или выкидыша 256, 258
Икота, икотка, икотная болезнь — вид бесноватости, при котором в человека вселяется мучающая его нечистая сила 415—417, 419, 420, 509
Икотник — колдун, напускающий на людей икоту 417, 418
Икывка — злой дух, вызывающий икоту, кликушество 416
Илья-пророк — в народном культе святых громовержец, производящий грозу и молнию 23—25, 45,89-91
Ирий — «тот» свет, земля за теплыми морями, куда улетают птицы на зиму 174—176
Ичетик — см. Игоша 238
К
Казытка — см. Русалка 234
Кикимора — женский мифологический персонаж, выживающий хозяев из дому 10,11,16,215, 256, 259-265, 284, 393, 493, 494
Клад — богатство, спрятанное с магическими заклинаниями и охраняемое нечистой силой 57, 126, 128, 352, 429, 450-456, 512
Кладенец, кладник, кладовик, кладовой бес — демон, стерегущий клад 451
Кликота, кликотная болезнь — см. Икота, Кликушество 416
Кликушество — вид бесноватости, при котором в человеке «кличет» нечистая сила 389, 414, 415, 417,420,422,509
Кликуша — бесноватый, человек, в которого вселилась нечистая сила 414—422, 509
Колдун — человек, обладающий демоническими свойствами, способный оборачиваться в любое животное, наводящий порчу на людей и скот 45, 90, 105, 148, 167, 170, 214, 215, 217, 221, 225, 227, 228, 261, 264, 295, 308, 311, 336-338, 357, 358, 365, 371, 380-396, 405-407,409-412, 416-418, 421, 430, 434, 440, 442, 504, 505, 507
Колдунья — см. Ведьма 143, 336, 337, 358, 417
Колодезный — мифологический хозяин колодца 319
Колокольный ман — демон из проклятых людей, живущий на колокольне 268 Копша — демон, стерегущий клад 451
Красные шапочки (кузутики) — черти, помощники колдуна 357
Кулеши (кулешата) — мелкие демоны, появляющиеся на земле в период Святок 265
Купалка — см. Русалка 234
Кустица — мифологическая хозяйка куста 319
Л
Ладилыцица — знахарка (см. Знахарь) 396
Лазник — см. Банник 308
Ласка — мифологический персонаж в виде ласки, живущий во дворе и мучающий по ночам нелюбимую скотину 279, 281, 300-302, 307, 498
Лаюн — демон, стерегущий клад 451
Лекарка, лечейка — знахарка (см. Знахарь) 396
Лесовиха (лесовка) — жена лешего или самостоятельный мифологический персонаж, живущий в лесу 324, 326
Летун (летучий, литавец) — черт, прилетающий в виде змея к женщинам, тоскующим по своим умершим или отсутствующим мужьям 442
Лешевик — ребенок лешего 324
Леший (лешак, лесовик, лесничий, лесной дедушка, лесной царь, лесной хозяин и т.п.)— мифологический хозяин леса, сбивающий человека с дороги, забирающий себе проклятых детей 6, 10, 16, 117, 154, 268, 269, 271, 274, 280, 319-339, 344, 345, 349, 350, 408, 418, 439, 440, 479, 499
Лешиха — жена лешего 279
Лизун — домовой, зализывающий по ночам человеку волосы 279
Лиходей (лихой) — см. Домовой 275
Лоскотовка, лоскотуха — см. Русалка 234
Луговик — мифологический хозяин луга 319
М
Мавка — см. Русалка 234, 256, 492
Маньяк — см. Летун 442
Межевик (межник) — полевой, появляющийся на меже 352
Межевичок — ребенок межевика 352
Мелюзины — см. Фараоны 17,157,158
Мокошь — в древнерусском пантеоне женское божество, покровительствующее женским ремеслам и плодородию 20, 28-31, 33, 34, 66, 92, 245, 259, 459, 462
Моховик — мелкий леший, подчиняющийся главному лешему 324
Мусаил-лес — глава леших 324
Н
Налет, налетник — см. Летун 442
Недоля — мифологический персонаж, олицетворяющий несчастливую судьбу 424, 428, 429, 510
О
Обдериха — мифологическая хозяйка бани, злая и агрессивная по отношению к людям 308, 312— 314, 498
Обмен (обменыш) — ребенок нечистой силы (банника, черта, лешего и др.), обмененный на человеческого младенца 260, 267, 274, 320, 495
Овинник (подовинник) — мифологический хозяин овина 315-317, 499
Овинница — мифологическая хозяйка овина 315
Огненный змей, огнянной — см. Летун 442, 512
Омутник — водяной, живущий в омуте 342
Оржавенник — болотник, живущий в оржавени — болоте с ржавой водой 350
Осетник — см. Овинник 315
П
Параскева Пятница — в народном культе святых покровительница женских работ 10, 30—32, 37, 66, 72, 245, 263, 422
Пастень — домовой, появляющийся по ночам в виде тени на стене 279
Перун — в древнерусском пантеоне бог грома и молнии, верховный бог древних славян 10, 14, 20— 26, 28, 33, 34, 68, 459-462
Перынь — древнее святилище Перуна в Новгороде 22, 23, 461
Песиголовцы — фантастические люди с собачьими головами, живущие на краю земли 156,157
Подгрибовник — мифологический хозяин грибов 319 [
Подпечник — см. Домовой 277, 279
Подпольник — домовой, живущий в подполье 279 [
Подрижник — см. Рижник 317
Покутники — покойники, возвращающиеся на землю в наказание за совершенный при жизни грех 224, 225
Полевой (дедко полевой, полевик, полевой черт и т.п.) — мифологический хозяин поля, появляющийся в летний полдень 280,319,320,344,351 — 354,501-503
Полуверец — см. Леший 320
Полудница — женский мифологический персонаж, появляющийся в поле в полдень во время жатвы и откручивающий людям головы 354—356,501— 503
Порченик — см. Колдун 381
Потерчата — души некрещеных детей и выкидышей 256
Присыпуши — дети, задаленные своими матерями во время сна и поступающие в распоряжение нечистой силы 274
Пущевик — разновидность лешего, мифологический хозяин пущи 324
Р
Рахманы — фантастические люди, живущие под землей или в стране блаженных
159,160, 480
Рижная баба (ригачная) — мифологическая хозяйка риги 316
Рижник (ригачник) — мифологический хозяин риги 316
Род — в древнерусских памятниках божество рода, покровительствующее рождению детей 20, 276
Рожак — колдун, получивший свои магические свойства от рождения 384
Рожаницы — в древнерусских памятниках женские божества рода с неясными функциями 20, 276
Родители — предки, умершие родственники 65,200, 210, 214, 240
Русалка — девушка, умершая до свадьбы, утопленница, выходящая на землю на Троицкой неделе 11, 16, 215, 233-249, 253-257, 268, 274, 320, 343, 354, 487, 491-493
Сатана — в апокрифических сказаниях о сотворении земли противник Бога 24,25, 78—80,82,86,94— 96, 100, 103-105, 132, 138-140,151-154, 173, 217,370,438,472
Симаргл — в древнерусском пантеоне, предположительно, божество иранского происхождения 20, 32, 34, 39, 462, 463
Сирены — см. Фараоны 157,158
Скарбник — демон, стерегущий клад 451
Смерть — олицетворение смерти 403,423,434--437,
Смолянка — см. Русалка 237
Соловейко — злой дух, вызывающий Икоту 416
Страччуки — души некрещеных детей и выкидышей, летающие в воздухе и требующие окрестить их 256
Стрибог — в древнерусском пантеоне, предположительно, божество, распределяющее богатство, счастье и долю между людьми 20,41, 463
Т
Тихоня — водяной, живущий в стоячих водах 342
Топельник — см. Водяной 340
Труболетка — см. Ведьма 381
Труболет — см. Колдун 381
У
Удельница — разновидность полудницы, мифологический персонаж, враждебный беременным женщинам и маленьким детям 500
Упырь — мертвец, встающий по ночам из могилы и вредящий людям 215, 225—228, 232, 315, 318, 384,432,487,490,491,504
Ф
Фараоны — фантастические полулюди-полурыбы, живущие в море 129, 157, 158, 235
Х
Хлевник — домовой, живущий в хлеву и ухаживающий за скотом 278
Ходячие покойники — покойники, не знающие успокоения на «том» свете и возвращающиеся домой после похорон 9, 215, 224, 229, 230, 488
Хорс — в древнерусском пантеоне предположительно бог солнца 20, 32—34, 408, 460, 462
Ц
Царица морская — мифологическая хозяйка моря 343
Ч
Чаровник (чародейник) — см. Колдун 381
Чаровница — см. Ведьма 57, 358, 381
Черт — злой дух, вредящий человеку 24, 25, 28, 58, 72, 83, 89, 96, 98-104, 106, 109, 112, 117, 119, 129,133,134,140,144-147,149,150,153-155, 194, 217, 218, 221, 234, 266, 268-275, 277, 310, 315, 321, 344, 347, 349, 359, 369-371, 384, 385, 391-395, 404, 413, 438-448, 450, 451, 454, 456, 471,474,478,479,505,511,512
Чертовка — 1) жена черта 448 2) русалка 234
Чертенята — дети черта 448
Ш
Шептун — см. Знахарь 397
Шептуха — знахарка (см. Знахарь) 397
Шиш, шишко — см. Черт 495
Шишки — черти, помощники колдуна 387
Шишмора — см. Кикимора 259, 260
Шуликуны — мелкие демоны в остороконечных шапочках, вылезающие из воды на Святки и затягивающие прохожих в прорубь 251, 265—267, 494
Шутики — черти, помощники колдуна 387
Шутовка — см. Русалка 234
Щ
Щекотун — демон, стерегущий клад 451
Ю
Юрий св. (Георгий) — в народном культе святых покровитель скота и плодородия 49—52, 80, 147, 339
Я
Ярилины гулянья (ярилки) — разгульные весенние игрища, устраиваемые в честь Ярилы 48—50
Ярило — древнерусское божество плодородия, производительных сил природы 47—50, 52, 464
Яровит — у западных славян божество плодородия и войны 463