— 7 —
Глава 1
РЕЛИГИЯ: ОПРЕДЕЛЕНИЕ, СТРУКТУРА, ФУНКЦИИ
Проблема понимания религии, ее сущности и природы сегодня становится предельно актуальной. Многие великие умы человечества в разные годы пытались разобраться в религиозных вопросах. По этой обширной теме написаны буквально горы литературы. И по сей день не утихают споры, высказываются различные точки зрения о сущности религии и перспективах ее развития.
Особенность религии заключается в том, что она представляет собой такой пласт культуры, который непосредственно связан с опытом массового сознания, с многовековым нравственно-психологическим наследием. Это не абстрактное миросозерцание, а мироощущение, способ каждодневного поведения, в котором решающую роль играют не доводы разума и логика, а обыденное сознание, мирочувствование. Согласно Марксу, религия — не теоретическое, а практически-духовное освоение действительности, мира. Религия — феномен многослойный, многогранный, в ней житейские, обыденные переживания прихотливо смыкаются с высокими метафизическими спекуляциями. Размышления великого богослова и бесхитростного верующего оказываются категориями одного порядка, они, так сказать, дополняют друг друга.
Следует различать теологию как систематизированную, концептуальную форму объяснения сущности и происхождения религий и массовое, обыденное сознание, личный религиозный опыт отдельного человека.
Религия — сложное, неоднозначное явление, и потому существует множество различных подходов к ее определению и объяснению. В настоящее время среди обществоведческих наук выделилась отдельная дисциплина — религиоведение, являющееся комплексной отраслью человеческого знания. Религиоведение как теоретическая дисциплина сформировалась в результате усилий представителей богословско-теологической, философской и научной мысли. Для богословско-теологического подхода к религии характерно ее истолкование как
— 8 —
особого, сверхприродного явления, как результат сверхъестественной связи человека c Богом. Например, известный православный богослов и священнослужитель Александр Мень (1935—1990) подчеркивает, что религия есть ответ человека на проявление Божественной сущности. Эта связь, по его мнению, органически вытекает из естественного стремления человеческой души к родственной ей, но превосходящей Божественной субстанции [1] [Мень А. История религии. — М., 1994. С. 81.]. Конечная цель богословско-теологического подхода — защита и оправдание религиозного вероучения, доказательство непреходящей значимости религии для каждой конкретной личности и человечества в целом.
Такому подходу к религии, который можно определить как интерпретацию "изнутри", противостоят философский и научный способы объяснения религии как подход "извне". Специфика заключается в исследовании религиозных верований с позиций разума, логико-теоретических и эмпирико-научных критериев истинности. Философия в отличие от теологии не довольствуется принятием на веру, а все ставит под сомнение и подвергает критическому анализу. В этом аспекте возникло направление религиозной философии, в котором средствами рефлексии ставится задача достижения тех же целей, что и при богословско-теологическом подходе.
В рамках философии религии существуют деизм (от лат. deus — бог), истолковывающий Бога как высший Разум, с бытием которого связано устройство Вселенной, а также пантеизм (Бог во всем), растворяющий Бога в природе и культуре. Заметим, что понятие "философия религии" может рассматриваться в широком и узком смысле. В первом случае имеется в виду осмысление природы и функций религии, а также обоснование существования Бога, рассуждения о его природе и отношении к миру и человеку. Во втором — это более автономное философское рассуждение о божестве и религии в рамках конкретной конфессии [2] [О типологии философии и религии см: Кимелев Ю. Л. Философский теизм. — М., 1993.]. Наряду с религиозной философией (теологией) в ХVII—ХVIII вв. формируется философия религии. Большое влияние здесь приобретает материалистическая тенденция, ярким представителем которой был немецкий мыслитель Л. Фейербах (1804— 1872). В своих трудах "Сущность христианства" и "Лекции о сущности религии" он попытался раскрыть естественные, земные корни религии. Основу ее Фейербах видел в зависимости человека от природы. Самое распространенное чувство зависимости — это страх. Но последний не может считаться единственной причиной возникновения религии. Не только страх, но и чувства, противоположные ему, — любовь, радость, почитание — порождают религиозную веру. Однако и отрицательные, и положительные чувства, питающие религию, составляющие ее психологическую основу, — это лишь различные формы проявления чувства зависимости человека. Фейербах ут-
— 9 —
верждает, что "чувство зависимости есть поэтому единственное верное, универсальное название и понятие для обозначения психологической, "субъективной основы" религий" [1] [Фейербах Л. Сочинения. — Т. 2. С. 35.].
Однако Фейербах не игнорировал и такие факты, питающие религию, как бессилие, беспомощность, нужда. Он писал, что "люди нуждаются в богах", поскольку человек зависим и ограничен. В религии в иллюзорной форме восполняется то, чего люди домогаются, но не могут осуществить. Решающее значение в формировании религиозных образов Фейербах придавал силе воображения, фантазии, которую называл "теоретической причиной" религии. По его мнению, человеческий разум в процессе познания имеет возможность "отходить" от реальной действительности, и при этом одни черты действительности редуцируются, а другие раздуваются, преувеличиваются. Немецкий мыслитель считал, что мысленные образы наделяются самостоятельным существованием и становятся предметом веры. С этих позиций религиозная вера — это вера в объективное бытие сфантазированных свойств, связей, существ: "Всякий бог есть существо, созданное воображением, образ, и притом образ человека, но образ, который человек полагает вне себя и представляет себе в виде самостоятельного существа" [2] [Там же, С. 70.]. Итак, по Фейербаху, религия — это человеческий продукт, следствие и форма отчуждения человеком своей сущности. Можно сделать вывод о бесспорном вкладе философа в раскрытие антропологических корней религиозного сознания. С этой точки зрения его следует с полным правом квалифицировать как предшественника современной религиозной антропологии, которая, постулируя "вопрос о Боге как вопрос о человеке", исходит из того, что "идея Бога открывается человеку через сознание собственного бытия". Надо подчеркнуть, что Фейербах рассматривал человека преимущественно как природное существо, поэтому его объяснение человеческого источника религиозных верований носило абстрактно-философский характер.
Крупнейшие представители социальной мысли XIX в. Карл Маркс (1818 —1883) и Фридрих Энгельс (1820—1895) преодолели односторонность фейербаховского "антропологизма" и разработали диалектико-материалистическое учение о религии. Они полагали, что у религии нет "собственной" (вне всеобщей) истории, нет "особой, не от мира сего" сущности и "особого содержания". Религия развивается в контексте истории общества и в зависимости от социально-экономических отношений. Согласно марксистской трактовке, религия представляет собой духовное образование, результат отражения такого общества, где господствуют превратные формы организации социальной жизни. В ней как ответ на ситуацию несвободы человека формируются потребности в преодолении господствующих над ним сил. Энгельс писал, что "всякая религия является не чем иным, как фан-
— 10 —
тастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, — отражением, в котором земные силы принимают форму неземных" [1] [Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. — 2-е изд. Т. 20. С. 328.].
Общепризнано, что марксистский подход содержит наиболее плодотворный и реалистический путь к пониманию религии. Здесь особенно подчеркивается положение о ее временном, преходящем характере, о возможности создания таких общественных отношений, когда человек перейдет из "царства необходимости" в “царство свободы", т.е. коммунистических отношений. Установление этих отношений, по мнению Маркса и Энгельса, означает естественное отмирание религии. Однако это не призыв к насильственной ее ликвидации и навязыванию государственного атеизма. Речь идет об устранении тех условий, которые мешают человеку в полной мере реализовать себя, и о таком мироустройстве, в котором человек выступал бы как свободный, самодеятельный субъект познания, деятельности и общения.
Однако марксистское понимание феномена религии не свободно от однобокости и уязвимых выводов. Например, просматривается определенная абсолютизация социально-экономического фактора в детерминации религиозного сознания, игнорируется смысло-жизненное, личностно-экзистенциальное измерение религии. Вечная проблема смысла жизни, разрешение трагической коллизии смерти и бессмертия — эти принципиально важные для каждого человека вопросы не получили в марксизме должного рассмотрения.
Отметим, что в современной научной литературе теоретики-религиоведы пытаются (и небезуспешно) дать ответы на эти и другие онтологические вопросы. Так, известный отечественный философ-религиовед Л. Митрохин в своем фундаментальном исследовании "Философия религии" рассматривает феномен религии как один из путей разгадывания бездонной тайны человеческого бытия. Он показывает, что сами объективные потребности развития общества способствовали созданию неких духовных образований, позволяющих смертному человеку ощутить свою сопричастность к вечности, одухотворить свое поведение идеалами, нейтрализующими ощущение смертности. Сделать же это можно лишь путем постулирования особого, сверхприродного мира, абсолюта, нетленных ценностей. В этом, по мнению автора, и заключается суть культуры и религии, которые обеспечивают преемственность живого личностного опыта людей, раскрывают предназначение человечества.
Есть такие философские вопросы, которые при всей их отвлеченности непосредственно касаются самых существенных сторон жизни человека, и без ответа на них невозможно духовное самоопределение личности. Решение этих вопросов выходит за пределы возможностей разума, "рацио", но не возможностей человека вообще. И здесь основополагающую роль играет религиоз-
— 11 —
ная вера. Основания ее не сводятся к теоретическим исследованиям и аргументам. Вера — плод духа. Высший смысл бытия открывается человеку не путем логического рассуждения, а в духовном акте, соединяющем и интеллектуальные, и нравственные, и эстетические его способности. Духовное прозрение неизмеримо превышает возможности умозаключений, основывающихся на проверяемых фактах и законах логики. Чтобы согласиться с этим, надо только отказаться от предубеждения сциентистского порядка — веры во всесилие научного познания. В книге "Философия религии" автор высказывает много глубоких соображений относительно места и роли религии в истории и культуре, ее соотношения с политикой, наукой, нравственностью. Он не согласен с традиционным определением религии как веры в особый, сверхприродный мир, полагая, что это определение неточно, ибо "постулирование особого, сверхприродного (сверхъестественного) внеопытного мира, вечных надындивидуальных ценностей — существенная черта всех форм культуры" [1] [Митрохин Л. Н. Философия религии. — М, 1993. С. 95.]. Например, в искусстве творческий процесс предполагает признание некой "другой", вне-опытной реальности, ценностей и идеалов, "превосходящих" интересы и заботы смертного индивида, вписывающих его "жизненный мир в бесконечность рода человеческого". То, что теолог обозначает "Бог", у философов может фигурировать как "Мировой дух", "Абсолютная идея", "Жизненный поток". При всем внешнем различии таких доктрин они равноценны как неотвратимые попытки выявления "смысла жизни" живых и самоосознанных личностей.
Все это звучит довольно сложно, но здесь есть над чем задуматься. Прежде всего можно согласиться с тем, что в давние времена господствовала апелляция к небесной опеке. Позже стали формироваться уже иные — секулярные (мирские, светские) — идеалы и ценности. Неодинаковы были и их формы — этические, художественные, политические, философские. Но сходной была их функция — выработать особые духовные ориентиры в безбрежном пространстве культуры, позволяющие человеку отыскать смысл собственного существования. Мы остановились на этих суждениях по той простой причине, что они представляют собой новый угол зрения в понимании сущности и природы религии в современной религиоведческой литературе.
В научном религиоведении как комплексной дисциплине используются различные методы исследования. Кроме общефилософского, общенаучного метода, здесь широко применяются исторический подход, методы социологических и психологических отраслей знания. Нельзя пройти мимо попыток объяснения природы религиозных верований с позиций социологии как науки об обществе. В этом плане большой вклад внесли [классики западной социологии: М. Вебер (1864—1920) и Э. Дюркгейм (1858—1917). Вебер обосновывает сущность религии как способ придания смысла социальному действию: в качестве явления
— 12 —
культуры религия задает и поддерживает соответствующие смыслы, тем самым внося "рациональность" в объяснение мира и повседневную этику. Религиозные вероучения, по мнению немецкого мыслителя, обеспечивают иерархически построенную систему норм, в соответствии с которой одни действия разрешены, другие запрещены, и тем самым определяются моральные позиции по отношению к миру. И в этом аспекте Вебер рассматривает религию как особый тип мотивации социального поведения людей.
В социологии Вебера особое внимание уделяется выявлению влияния религиозного фактора на характер отношений индивида к окружающей действительности. Одни религии стимулируют уход от этого мира, формируют созерцательно-мистическое к нему отношение (например, конфуцианство, буддизм), другие ориентируют на его завоевание (христианство в его протестантской разновидности). Важно отметить, что мыслитель настаивает на религиозной детерминации не просто повседневного поведения верующих, но и их хозяйственного (экономического) поведения [1] [Вебер М. Хозяйственная этика мировых религий. — М., 1991. С. 63.].
Известно, что в истории социологии Вебер прославился своими трудами, в которых аргументировал идеи о решающем влиянии протестантской этики на становление и развитие капитализма в Европе. Конечно, как истинный социолог он понимал процесс обратного воздействия социально-экономических и политических отношений на религиозную этику. И тем не менее он подчеркивал, что именно религиозно-этические принципы являются определяющими в экономической и политической деятельности. Рационализм протестантской этики прямо способствует рационализации экономики, стимулируя у людей стремление к прибыли, строгой дисциплине труда. Анализируя конкретную деятельность протестантских сект, Вебер отмечает, что в качестве наилучшего средства обретения внутренней уверенности в спасении они рассматривают неутомимую деятельность в рамках своей профессии. Именно аккуратный, постоянный труд в мирской жизни, аскетическое поведение дают "уверенность в своем избранничестве". В итоге Вебер приходит к обобщающему выводу о том, что многие требования протестантской этики соответствуют определенным императивам духа капитализма.
Кстати отметим, что большинство исследователей, анализирующих причины, способствующие бурному развитию японской экономики, обнаружили сходство отдельных базовых элементов японской культуры и религии с западной культурой [2] [Подробнее об этом см.: "Вопросы философии". 1996, №9. С. 9-12.]. Они по аналогии с Вебером, который показал роль протестантизма в формировании капиталистического духа, пытаются выявить значение этики буддистских сект в модернизации хозяйства в Японии. Японское трудолюбие, бережливость и дисциплина, близкие к протестантской этике, имели глубокие корни в японских обычаях и правилах, зачастую связанных с особым
— 13 —
религиозным опытом. Следует сказать, что во всех восточных религиях можно встретить доводы в пользу таких добродетелей, как трудолюбие, бережливость, прилежание, умеренность, преданность и т.д. В Японии синкретическое соединение морально-этического учения Конфуция и важнейших элементов синтоизма и буддизма составляют основу того феномена, который принято называть "японским чудом". По мнению некоторых исследователей, приверженность к этим принципам позволила превратить каждого японского работника в "самурая XX века", действующего точно и энергично, в соответствии с поставленной целью. Именно этот принцип стал одним из факторов экономического взлета Японии.
Надо подчеркнуть, что социологический подход в объяснении роли религиозного фактора в формировании и развитии общественных отношений приобрел за последние годы большое значение. В свое время французский социолог Э. Дюркгейм (1858—1917) настаивал на отождествлении социального и религиозного. По его мнению, сущность культовых религиозных действий состоит в том, что через них социальная общность открывает себе дорогу к священным объектам и затем обеспечивает возвращение в обычный мир.
По мнению Дюркгейма, религия — это созданный человеком социальный институт, формирующийся естественным образом как ответ на отдельные условия его существования с целью удовлетворения определенных социальных потребностей. Источником религии, согласно Дюркгейму, является сам социальный способ обитания людей, в ней общество как бы обожествляет само себя. Религия, ее нравственные ценности становятся мощным стимулом роста и модернизации общества.
В рамках структурно-функционального анализа известный американский социолог Т. Парсонс (1902—1979) развивает положение о религии как факторе, обеспечивающем интеграцию общества, поддержание социального порядка.
Известный интерес представляют концепции, объясняющие феномен религии исходя из закономерностей психологической науки. Эта отрасль знания получила название психология религии [1] [См.: Угринович Д. М. Психология религии. — М., 1986. С. 352.]. В конце XX в. она оформляется в самостоятельную и довольно влиятельную научную дисциплину. Самый весомый вклад здесь принадлежит американскому философу У. Джеймсу (1842—1920) и австрийскому психоаналитику З. Фрейду (1856—1939). Основная идея психологии религии заключается в том, что источник религии находится не в окружающей человека действительности, а в самом человеке, в его внутреннем мире, а точнее — в эмоционально-волевой среде. В своих объяснениях Джеймс исходил из индивидуальной психики: "Условимся под религией подразумевать совокупность чувств, действий и опыта отдельной личности, поскольку их содержанием устанавливается отношение к тому, что она почитает
— 14 —
Божеством" [1] [См.: Джеймс В. Многообразие религиозного опыта. — М., 1910. С. 26.]. Отсюда вытекает и утверждение! Джеймса о терапевтической функции религии. На его взгляд, она содержит в себе определенные психологические механизмы, благотворно действующие на людей. Религия обладает чудесной властью самые невыносимые страдания человеческой души превращать в глубокое и прочное счастье. Изучая процессы религиозных обращений, Джеймс приходит к важному выводу, что подобные обращения ведут людей к внутреннему росту, к более интенсивной духовной жизни.
Иной подход к пониманию сущности и природы религии реализует основоположник психоанализа 3. Фрейд. Прежде всего, он отвергает существование сверхъестественного источника религиозных верований: религия — это человеческий продукт. В своих трудах Фрейд устанавливает связь между религией и бессознательными субъективными впечатлениями, желаниями личности. Согласно его учению, психика человека представляет собой взаимодействие трех уровней: бессознательного, предсознательного и сознательного. Центральным компонентом, глубинным слоем психики он считал бессознательное. Два других компонента он понимал лишь как надстройку над бессознательным. Этот глубинный слой человеческой психики, по утверждению психоаналитика, функционирует на основе природных инстинктов, первичных влечений, в качестве основы которых Фрейд рассматривал сексуальные влечения — "либидо".
Рис. З. Фрейд
По фрейдистскому учению, в бессознательных влечениях индивида содержится огромная, разрушительная для общества сила. Стремясь обуздать эту силу, оно создает различные механизмы в виде социальных норм и иных институтов культуры. Подавление мощных природных стремлений социальными нормами, по мнению Фрейда, и порождает религию, которая является способом защиты индивида от враждебного ему социального начала, той узды, которая сдерживает его агрессивные биологические инстинкты. А подавление их, по Фрейду, приводит к расстройству психики человека — неврозу. И поэтому религия трактуется психоаналитиком как одна из разновидностей невроза — коллективный невроз.
Здесь следует сказать, что невротическое состояние — это болезненное состояние технического века. Находясь в нем, человек не способен адекватно воспринимать окружающий мир. Он попадает в мир иллюзий. Религия, по Фрейду, и есть форма иллюзорного сознания. И в этом своем качестве она играет положительную роль, освобождая человека от страданий [2] [Фрейд 3. Психоанализ. Религия. Культура. — М., 1992. С. 53-54.].
Невротическое состояние человека Фрейд пытался свести в основном к так на-
— 15 —
зываемому "эдипову комплексу". Он выражается в эмоциональной привязанности мальчика к матери и двойственности отношения к отцу. Испытывая влечение к матери, мальчик одновременно ненавидит и любит отца. Вытеснение такого двойственного чувства из сферы сознания в сферу бессознательного приводит к детским навязчивым неврозам. Этот индивидуальный детский опыт человека и служит тем исходным материалом, из которого формируется религия. Короче говоря, Фрейд устанавливает тесную связь между отцовским комплексом и верой в Бога, бессознательными влечениями и сферой культуры.
В итоге можно сказать, что Фрейд на основе исследований психики человека приходит к атеистическому выводу. Он считает, что происхождение религии посюстороннее, ее источник — земной, чисто человеческий. Совершенно противоположной позиции придерживается швейцарский ученый-психоаналитик К. Юнг (1875— 1966). Он пытается использовать психологические доводы в пользу обоснования сверхъестественной природы религии. Юнг усиленно подчеркивает, что душа человека по сути своей религиозна. В качестве основы религии он также полагает бессознательное, но не индивидуальное, а коллективное. Юнг проводит четкое различие между индивидуальным и коллективным бессознательным. Индивидуальное бессознательное отражает личный опыт отдельного человека и состоит из переживаний, которые когда-то были сознательными, но утратили это свойство в силу забвения или подавления. По Юнгу, коллективное бессознательное — ключевое понятие. Оно выражает общечеловеческий опыт, характерный для всех рас и народов, представляет собой скрытые следы памяти человеческого прошлого, а также до-человеческого (животного) состояния. Таким образом, коллективное бессознательное, согласно учению швейцарского психолога, носит сверхъестественный, надличностный характер.
Рис. К. Г. Юнг
Важно отметить, что содержание коллективного бессознательного составляют архетипы. Юнг характеризует архетипы как "итог огромного опыта бесчисленного ряда предков", "психический остаток бесчисленных переживаний одного и того же типа". В отличие от индивидуального бессознательного архетипы имеют не биологическую, а символическую природу. Содержание архетипов запечатлено в эпосе, сказках, мифах и других продуктах так называемого народного творчества. С точки зрения Юнга, одной из важнейших форм проявления архетипов является религия./Он видит в ней коллективно вырабатываемую форму защиты от невроза и делает вывод о психологической необходимости религии и обращении к ней человека в его стремлении к душевному здоровью.
— 16 —
Основатель "гуманистического психоанализа" американский социолог и психолог Э. Фромм (1900—1980) придерживается более широкой трактовки религии. Он полагает, что под религией можно понимать любую систему взглядов и действий, которой руководствуется какая-то группа людей и которая дает человеку ориентиры для жизнедеятельности и объекты поклонения [1] [Фромм Э. Иметь, или быть? — М., 1990. С. 236.]. Религиозность усматривается в любом служении идеалу, независимо от того, кому поклоняется человек: идеалу, богам, святым; вождям, классу, партии; успеху, богатству, силе. В этом плане каждый человек является религиозным, а религия неизбежно присуща всем историческим эпохам. Фромм различает авторитарную и гуманистическую религии. Если под первой подразумевается способ повиновения могущественной власти, обретение чувства безопасности, утрата собственного достоинства, то вторая ориентирует человека на реализацию своего потенциала, веру в собственные силы. Американский мыслитель отдавал предпочтение религии гуманистического толка и призывал людей следовать именно ей.
Итак, религия являет собой многоуровневое явление, поэтому изучение и истолкование этого феномена осуществляется в рамках различных дисциплин, разных философских и социологических направлений. Надо отметить, что в свете исторического развития религия представляет собой довольно сложное образование, включающее три основных элемента — религиозное сознание, культовую деятельность и религиозные организации, тесно связанные и взаимодействующие друг с другом. Подробная характеристика всех составляющих элементов религии дается в учебнике по религиоведению [2] [См.: Самыгин С. Л., Нечипуренко В. И., Полонская Н. И. Религиоведение: социология и психология религии. — Ростов-на-Дону: "Феникс", 1996. С. 672; Основы религиоведения. Под ред. И. И. Яблокова. — М.: Высшая школа, 1994. С. 368.]. Мы хотим лишь акцентировать внимание на нескольких аспектах этой важной темы.
Во-первых, в развитых религиозных системах выделяются два четко обозначенных уровня: обыденное религиозное сознание и теоретически оформленное концептуальное. И здесь не может идти речи о приоритете какого-либо из уровней, ибо они взаимосвязаны.
Во-вторых, непременным элементом религии выступают социальные доктрины. Обычно это систематизированное или несистематизированное изложение позиции той или иной религии в отношении проблем собственности, социальных конфликтов, революций, государства и т.д. Что касается религиозного культа, то он представляет собой социальную форму объективации религиозного сознания в действиях групп или отдельных людей. Эволюция религиозных обрядов происходила по линии их спиритуализации (одухотворения). Вершиной такого пути стала молитва — вербальное (словесное) обращение человека к объекту своей веры. И вообще, с помощью культа религиозные организации в доступной, чув-
— 17 —
ственно-конкретной форме доводят религиозные идеи до сознания верующих.
Исследователи религии выделяют четыре основных типа религиозных организаций: церковь, секту, харизматический культ и деноминацию. Они подчеркивают, что церковь — это сложный социальный институт, имеющий иерархическую структуру и регламентированную систему управления.
Существенное место в характеристике религии занимает проблема ее функционирования. Речь идет о способах воздействия религии на верующих и общество в целом. Здесь имеется в виду несколько ключевых функций религии, и прежде всего мировоззренческая. Ее особенность заключается не только в том, чтобы нарисовать человеку определенную картину мира, а главным образом в том, чтобы он благодаря этой картине сумел обрести смысл жизни. Многие исследователи отмечают явную претензию религии на смыслополагающую роль. Конечно, с этим утверждением можно спорить, но факт остается фактом: есть немало людей, которые видят смысл в ценностях религии и живут согласно с ними,
В социологической науке теоретическая разработка функций религии считается довольно продвинутой. Особый позитивный вклад принадлежит западным социологам (Дюркгейму, Фромму, Юнгу и др.). Кроме известных религиозных функций, они обосновывают значение и других, не менее существенных: коммуникативной, интегрирующе-дезинтегрирующей, культурно-транслирующей.
Рис. Женский идол. Сербия. Ранний каменный век
В современном религиоведении существуют различные оценки роли религии. Марксистски ориентированные ученые связывают ее с воздействием на общественный прогресс. По их мнению, социальная роль религии может быть консервативной или
Рис. Ассирийский ангел. Рельеф с клинописью. VII в. до н. э.
— 18 —
прогрессивной, что определяется ее местом в системе общественных отношений. Исторических фактов, подтверждающих эту оценку религии, более чем достаточно. Проблема причин возникновения религии считается в науке одной из самых дискуссионных, поскольку для того чтобы решить вопросы генезиса религии, надо обращаться к весьма отдаленным временам человеческой истории, сведения о которых зачастую носят отрывочный, вероятностный характер. В истолковании причин возникновения религии существуют два противоположных подхода: богословско-теологический и научно-исторический. Сущность первого сводится к признанию источника возникновения религии сверхъестественной причиной. Что касается научного подхода к трактовке проблемы происхождения религии, то он основывается на фактах различных исторических наук: археологии, антропологии, этнографии и т.д. Эти факты свидетельствуют о том, что религия существует с тех пор, как существует человек современного типа, человек разумный. Известно, что цивилизация — результат долгой эволюции. В ходе этого процессе сформировалась и религия как часть человеческой жизни, ее культуры.
В научной литературе довольно подробно разработана классификация видов религиозных верований. Например, проблема происхождения религии и ее первобытные формы глубоко и подробно анализируются в фундаментальном труде известного российского этнографа С. А. Токарева [1] [См.: Токарев С.А. Ранние формы религии. — М., 1990. С. 622.].
Надо подчеркнуть, что на смену первобытным верованиям пришли родоплемен-ные религии, которые содержали все архаические формы. Характерная особенность их в том, что они религии доклассового общества, а основными объектами поклонения в них были природные явления. Возникновение государств потребовало новых типов религий, и появились национально-государственные религии, которые отражали социально-политические и другие отношения, сложившиеся в древних государствах. Речь идет о религиях Древнего Египта и Месопотамии, Древнего Китая, Греции, Рима и религии еврейского народа — иудаизме. Общим для всех этих национальных верований является то, что они превраща-
Рис. Великий сфинкс Гизы
— 19 —
ются в самостоятельную сферу общественной жизни, в большинстве своем имеют политический характер, культ становится специализированной деятельностью, начинают формироваться религиозные организации.
С укреплением государств многие народы стали переходить от многобожия к единобожию. Как правило, единобожие (политеизм) характеризуется поклонением главному божеству, наряду с которым действуют другие сверхъестественные силы — ангелы, демоны и т.д.
Более совершенными, а потому и наиболее распространенными, оказались три мировые религии: буддизм, христианство и ислам. Главной их особенностью, позволившей перешагнуть рамки одной нации, является космополитизм. Эти религии обращены ко всем народам, в них упрощен культ, отсутствует национальная специфика. Важнейшая идея мировых религий — равенство всех верующих перед Богом независимо от их социального положения, цвета кожи и национальности — позволила им относительно легко встать на место существовавших многоликих божеств и полностью заменить их. Все мировые религии обещают верующим справедливое к ним отношение, но только в потустороннем мире и в зависимости от благочестия в этом.
Общеизвестно, что проблемам происхождения и эволюции мировых религий, их специфическим особенностям посвящена огромная разнообразная литература: научно-исследовательская, популярно-учебная, философско-социологическая, богословско-теоретическая. Одна библиография основных источников насчитывает десятки тысяч наименований.
Контрольные вопросы
1. Какое место занимает религия в общественном сознании и какие науки занимаются ее изучением?
2. Как объясняли феномен религии представители различных философских течений ХVIII—ХIХ вв.?
3. С каких позиций подходят к определению религии и ее роли в мировом историческом процессе ученые и философы XX в.?
4. Почему проблема причин возникновения религии считается одной из самых важных и дискуссионных и как трактуются эти причины с научно-исторической и богословско-теологической точек зрения?
5. Какие основные элементы составляют сущность исторического развития религии?