— 20 —
Глава 2
РЕЛИГИЯ И ОБЩЕСТВО
Религия существует в обществе не как чужеродное ему тело, а в качестве одного из проявлений жизни социального организма. Связь между ними было бы неправильно рассматривать как взаимодействие двух самостоятельных величин. Религия — часть общественной жизни, от которой она не может быть изолирована, так как прочно вплетена в ткань социальных отношений. Тем не менее характер и степень этой связи на разных этапах развития неодинаковы. С усилением социальной дифференциации возрастает и самостоятельность различных сфер общественной жизни. Общество, идя по пути специализации и дифференциации, эволюционирует от состояния целостности, в которой еще неразличимы и слиты воедино все слагаемые его жизнедеятельности, к такому состоянию, которое представляет собой единство многообразия.
Говорить о религии как о специфическом социальном феномене, различаемом в ряду других (мораль, искусство, философия, право, наука), можно лишь применительно к довольно поздним эпохам истории. Анализ религии в ее взаимодействии с обществом возможен только в рамках истории социальной дифференциации. Это означает наряду с прочим, что выполняемые религией функции необходимо рассматривать тогда, когда речь идет о развитом обществе и только во взаимосвязи с функционирующими в нем другими социальными системами.
Такой подход предполагает, что функции религии должны быть соотнесены с тем фундаментальным фактом, что всякое социальное действие есть субъективно осмысленное действие, ориентированное на определенные ценности. Вопрос о соотношении религии и общества — это прежде всего вопрос о роли религии в мотивации социального поведения.
Понятие "общество" означает совокупность многообразных социальных отношений между членами групп и между группами. Такое понятие отлично от понятия "культура" как совокупности материальных и имматериальных артефактов. Конечно, это различение продиктовано в первую очередь аналитической потребностью, и ясно, что нет и не может быть общества без культуры
— 21 —
и никакая культура не существует вне общества. Культура фиксирует уже сложившиеся способы жизнедеятельности как принудительно действующие нормы регуляции, как то, что индивиду задается как бы извне. В этом смысле и религия, будучи человеческим действием и социальным феноменом, т.е. порождением жизнедеятельности общества, затем противостоит человеку как нечто заданное ему извне и обязательное. Религия в этом плане соотносится с понятием культуры. В силу сказанного, проблема "религия и общество" является частью более общей проблемы — "религия и культура".
Религия есть звено социокультурных связей, функционирование которого позволяет понять их структуру и возникновение: она выступает как фактор, во-первых, возникновения и формирования социальных отношений, а во-вторых — легитимизации тех или иных форм социальных действий, социальных отношений. Религия, следовательно, способствует поддержанию стабильности общества и одновременно стимулирует его изменение. В основе проявлений религиозной активности лежит одна и та же функция, относящаяся к числу основных функций религии, — смыслополагание.
Религия делает человеческую жизнь осмысленной, она снабжает ее важнейшим компонентом — "значением". Она дает картину мира (Космоса, Универсума), где несправедливость, страдание, смерть — все то, что делает жизнь трагической неудачей, сокрушает надежды, ломает судьбу, которая могла бы быть совсем другой, оказывается обладающим значением и смыслом в той перспективе "последней, или конечной реальности", которую предлагает религия. Если страдания и смерть имеют значение, если человек знает, в чем оно, то у него появляется сила жить, преодолевая страдания. Сильным делает человека знание того, зачем он живет. Слабым, беспомощным, пребывающим в растерянности, "потерянным" он становится, если ощущает пустоту, утрачивает понимание смысла в том, что с ним происходит. Равным образом, жизнь лишена смысла, если человек не чувствует, что он заслужил свой счастливый жребий, если ему просто повезло.
Если жизнь теряет значение, то это может быть самым страшным несчастьем -чем-то худшим, чем даже смерть. Особенность религиозного взгляда на мир, которая дает возможность справиться с этой угрозой, в том, что каждое отдельное событие рассматривается как имеющее смысл в силу его связи с общей картиной мира в его предельном, конечном значении. Религиозное миропонимание в отличие от философского или научного выражается в
Рис. Один из греческих храмов возле Пестума
— 22 —
ценностных понятиях, т.е. ориентировано на то, чтобы показать, что значат те или иные события человеческой жизни в свете понимания конечных целей и устремлений. С этой функцией религия может справиться в том случае, если она не только ориентирована на индивидуально-психологическое воздействие, но и способствует поддержанию коллективной идентичности. Религия помогает понять людям, кто они есть, показывая значение той группы, к которой они принадлежат среди других людей, населяющих наш мир. Эта объединяющая и способствующая самоопределению человека функция религии особенно сильна в доиндустриальных обществах. Американские социологи религии полагают, например, что сегодня в плюралистическом американском обществе ни одна из традиционных религий не способна справиться с этой ролью.
Рис. Скульптура Богини-Матери. VI—V в. до н. э.
Сакрализуя нормы и ценности общества, религия способствует также его стабильности, устанавливая нормы, которые полезны для данной социальной структуры и создают предпосылки для того, чтобы человек выполнял моральные обязательства.
Теоретическое обоснование понимания религии как фактора стабильности общества разработано в начале 60-х гг. Т. Парсонсом, одним из крупнейших современных социологов. Стабильность — это способность социальной системы к изменению без разрушения ее устоев, когда она изменяясь, продолжает существовать и сохраняет при этом свою идентичность. Чтобы обеспечить стабильность, общество должно решать основные задачи жизнеобеспечения, выполняя функции, присущие действующей системе как целому. В обществе Парсонс вычленяет четыре уровня — биологический организм, личность, социальную систему и культурную систему. Последняя определяет "символические ресурсы" общества, границы изменений нормативной системы и соответственно — поведение индивидов.
Стабильность общества на всех четырех уровнях поддерживается выполнением таких функций, как адаптация, целевая ориентация и интеграция, т.е. соблюдением (поддержанием) институализированных культурных образцов поведения. Адаптация — это приспособление общества к среде существования, прежде всего природной; эту задачу решает внутри общества экономическая подсистема. Целевая ориентация — обеспечение такого положения вещей,
— 23 —
при котором индивид не выдвигает разрушительные для общества собственные цели, конкурирующие с общими; эту функцию выполняет главным образом политическая подсистема, хотя определенное участие принимает и семья. Интеграция означает устранение опасности конфликтов, дезорганизации посредством создания такой структуры деятельности, которая обеспечивает согласованность между независимыми друг от друга действующими лицами. В рамках развитого общества, в котором функции дифференцируются институционально, эту функцию обеспечивает правовая подсистема, устанавливая нормативные определения социальных ролей.
Следовательно, когда речь идет о религии, то ее функция является более глубокой, чем политико-правовое или экономическое регулирование поведения. Речь идет о моральном фундаменте общества, его этносе, т. е. об определении того "значения", которое имеет жизнь в самых глубоких ее основах. Эта теоретическая концепция предлагает такое понимание религии, которое позволяет объяснить довольно широкий круг эмпирических данных о месте и роли ее в обществе. Однако эта концепция встречает далеко не безоговорочное признание.
Еще одна проблема связана с тем обстоятельством, что религия выступает в качестве фактора не только общественной интеграции, но и дезинтеграции. В более общей форме можно сказать, что она может быть совершенно дисфункциональна, препятствуя, например, в сфере экономики введению современных методов организации труда и технологий, усиливая экономический застой. То есть функции, выполняемые одной и той же религией, могут иметь как позитивное, так и негативное значение для общества.
Прямо противостоит функционализму взгляд, согласно которому общество состоит из групп с эгоистическими интересами, поэтому не существует ценностей верований, которые обеспечивали бы единение и стабильность всего общества. Общество характеризуется конфликтами, насилием, борьбой между различными группами за власть, где стабильность возможна лишь как нечто временное. Ключевым фактором формирования социальных отношений в данном случае являются эгоистические групповые интересы. Религиозные группы — одно из звеньев системы, в которой сталкиваются интересы враждующих сил. Наличие общих верований рассматривается
Рис. Фигура императора Октавиана Августа в образе Зевса. I в. н. э.
— 24 —
как относительно малозначащее обстоятельство для их социальной интеграции, а религиозные различия — как чисто внешнее оформление более глубоких конфликтов. Примером может служить преследование евреев в христианских странах, в основе которого лежал экономический фактор, конфликтные отношения между протестантами и католиками в Ирландии, борьба ортодоксии с ересями и т.д. Когда этнические и классовые различия переплетаются с религиозными, конфликты приобретают особую остроту. По внешнему проявлению религиозные конфликты могут маскировать столкновения на этнической или классовой основе, а если экономические интересы и этнические связи способствуют единению общества, то религиозные различия могут служить единственным символом дифференциации. Привычка видеть в представителях других религиозных групп врагов может усиливаться или ослабляться в зависимости от многих конкретных обстоятельств.
Помимо межрелигиозных, религия вызывает конфликты, связанные с ее существованием в светском обществе. Например, нередки случаи, когда система религиозных ценностей противопоставляется системе светских ценностей как единственная заслуживающая уважения. Религиозная приверженность может приводить к конфликту между следованием требованиям веры и законом. На примеры такого рода указывают сторонники теории конфликта, чтобы показать, что религиозное поведение подчиняется общему правилу: всякое поведение руководствуется эгоистическими интересами.
И в самом деле, конфликт может быть функциональным с точки зрения интересов внутригрупповой интеграции, источником единения внутри религиозной группы. Поэтому некоторые группы культивируют конфликт с внешним миром: чем сильнее отгороженность от него, тем прочнее внутренняя сплоченность. Вражда к "чужим" создает чувство общности, побуждает искать опору только у "своих". Таким образом, оказывается, что социальный конфликт и социальная интеграция могут выступать как две стороны одной медали и должны рассматриваться в связи между собой.
Конфликты существуют не только между религиозными группами, но и внутри их. Социальное поведение внутри групп часто является результатом стремления индивидов к удовлетворению эгоистических интересов, и в ходе борьбы за власть, привилегии, престиж возникают конфликты. Например, в большинстве религиозных групп (это относится к ортодоксальному иудаизму, так же обстоит дело в православии, в католицизме, в большинстве протестантских конгрегации, в исламе) доминирующая роль принадлежит мужчине, женщина не может быть священнослужителем. Другой типичный конфликт — между клиром и мирянами. Он связан с тем социальным обстоятельством, что духовенство в большинстве своем принадлежит к привилегированным слоям.
В современном обществе религиозная жизнь отмечена конфликтом между кон-
— 25 —
серваторами-традиционалистами и модернистами, сторонниками религиозного обновления и реформ. Как правило, борьба между ними выходит за рамки чисто теологического спора и отражает неоднородность духовенства, его различные социально-политические ориентации.
Внутрирелигиозные конфликты часто являлись источником изменений и в самом обществе. Примером могут служить пророческие религии. В Ветхом Завете пророки провозглашали, что богу угодна социальная справедливость, что он ее установил, а люди самовольно нарушили. Пророки призывали к изменениям в обществе во имя большей справедливости и часто выступали как выразители интересов низших, бедных слоев населения. Предводителем масс в Крестьянской войне в Германии XVI в. был представитель радикального крыла Реформации Томас Мюнцер, который призывал к преобразованию земных порядков в общих интересах (а не только господских), видя в этом выполнение замысла бога. Это свидетельствует также о том, что конфликт внутрирелигиозный (Мюнцер критикует католическую церковь и духовенство, отвергает ряд догматов) может перерасти в социальный, выливающийся в самую настоящую войну.
Религия может не только выступать как фактор стабильности общества, в чем функционалисты часто усматривают ее главную функцию, но и служить источником социальных изменений. Так, Вебер обосновывал решающую роль протестантской Реформации, и особенно кальвинизма, в создании духа капитализма", в осуществлении крупного исторического сдвига, знаменовавшего начало Нового времени в европейской истории и развитие индустриальной цивилизации.
Можно привести примеры и другого рода. Хотя религия часто выступает альтернативой радикальным политическим движениям, утверждая стабильность как безусловное благо для всего общества, она может также включаться в движения, направленные на разрушение стабильности, которые в определенной ситуации функционально полезны для общества. Религиозно мотивированным было движение против апартеида — ненасильственное сопротивление в борьбе за гражданские права негров в США, которое возглавлял Мартин Лютер Кинг. Если религиозная идеология утверждает, что все люди перед богом равны, и если при этом существует социальное и национальное неравенство и угнетение, то для
Рис. Портрет Мартина Лютера. Художник Лукас Кранах. XVI в.
— 26 —
тех групп, которые представляют собой страдающую сторону, религиозное учение о равенстве людей перед богом, когда они его принимают всерьез, может служить духовным стимулом в борьбе за равенство, за освобождение. Пример развития этой идеи — "теология освобождения", которая в 70-х гг. оказывала сильное воздействие на антиимпериалистические движения в Латинской Америке. Польский католицизм также сыграл важнейшую роль в оппозиции социалистическому строю и его крушении в Польше в 80-х гг.
Религиозные конфликты могут способствовать социальным переменам, а социальные перемены и конфликты, в свою очередь, могут вызывать и действительно вызывают изменения в религиозной сфере. Примерами последнего могут служить раскол русского православия в ХVII в., развитие сектантского движения как движения социального протеста Однако случаи, когда религия выступает как фактор дезинтеграции, разрушения, конфликта, вовсе не должны становиться основанием для отнесения ее к социальной патологии.
Что же касается отношения религии к социальному расслоению и неравенству, то в ряде случаев, действительно, существует религиозная легитимация социального расслоения, что характерно для кастовой системы в Индии. Известно также, что религия использовалась для прямого оправдания рабства, расизма и др. Однако можно привести примеры, когда религия осуждала различные проявления социального неравенства. Очевидно, что вера может оправдывать различные социальные состояния и отношения, служить выражением действительного убожества (говоря словами Маркса) и протеста против него.
Важный аспект рассматриваемого соотношения — связь между определенными социальными слоями и определенными системами веры. Жизненное поведение тех или иных слоев оказало сильное влияние на практическую этику соответствующих религий и придало им специфические черты, отличающие их друг от друга. Так, конфуцианство было сословной этикой образованной светской рационалистической бюрократии, а носителями раннего индуизма были образованные представители наследственной касты, не занимавшие никаких должностей, и только обладавшие ведическими знаниями брахманы в качестве носителей религиозной традиции были подлинным религиозным сословием. Буддизм, например, распространялся странствующими, нищенствующими монахами, предававшимися созерцанию и отвергавшими мир, ислам на начальном этапе был религией воинов-завоевателей, представителей рыцарского ордена, состоящего из борцов за веру, иудаизм после вавилонского пленения стал религией "народа-пария", а христианство вначале было учением странствующих ремесленников, специфически городской религией по своему характеру.
Следует также иметь в виду то обстоятельство, что религиозная принадлежность
— 27 —
может служить средством сплочения тех или иных групп, способом их "идентификации": старообрядцев в официально православной среде, приверженцев иудаизма в христианском окружении.
Корреляция "религия и политика" изучается в разных аспектах, в том числе относительно религиозного происхождения государства и ранних стадий его развития. Однако если обратиться к документированной истории, то здесь уже со времен архаической культуры религия и политика представляются двумя самостоятельными сферами. Но если при этом возникает потребность в легитимации политической власти, то эта функция сосредоточивается в руках особого слоя религиозных профессионалов — духовенства, которое в определенном отношении может конкурировать с политической элитой. Однако в большинстве государственно организованных обществ крайне редко доходило до реальной угрозы политической элите со стороны религиозной, скажем, в античных Греции или Риме — правителям со стороны жречества. Тем не менее политические амбиции духовенства в определенных условиях могут усиливаться, особенно в так называемых "религиях спасения" с их ориентацией на лежащие за пределами сферы действия реальных исторических сил внемирские цели — Царство Божье. На этой основе может складываться альтернатива "земному граду" и светским властям, питающая политические притязания церкви, т.е. возникает теократический идеал, ставящий духовную власть над светской.
В современном обществе взаимоотношение религиозных и политических институтов рассматривается в двух аспектах. Первый связан с выполняемой религией функций обоснования и поддержания ценностей данного общества. Эти ценности вовлечены также в политическую деятельность: их влияние на отношение к закону и власти сказывается в поддержке или противодействии им. Второй аспект затрагивает соотнесение религии с политикой в качестве институции, представляющей интересы тех или иных социальных групп, связанные с усилением их влияния. Религиозные организации на разных уровнях, включая и институциональный, функционируют в политике через активную идеологическую деятельность, участвуют в идеологических битвах за умы людей. Так или иначе, но в разных формах религиозные группы участвуют в политической жизни
Рис. Крылатый сфинкс
— 28 —
общества. Это участие определяется либо религиозной идеологией, либо объективными обстоятельствами их функционирования. Оно может выражаться в политической пассивности, ориентации на неучастие, невовлеченности этих групп, что выражается в отчуждении от власти определенной части населения.
Особенностью современного исторического этапа является потребность в политике, считающейся с этическими критериями. Свободная от моральных обязательств, политика в ядерный век особенно опасна. В этой связи возрастает воздействие на нее религии в качестве этического фактора, выполняющего роль арбитра в борьбе политических сил.
Исследование Вебера о роли протестантизма в возникновении капиталистической системы хозяйства усилило внимание к взаимодействию между религией и экономикой. Работу в этом направлении продолжил Р. Белла. И все же проблемы экономической обусловленности религиозной веры, ее содержания и религиозных ритуалов еще ждут серьезных исследований.
Вся совокупность проблем отношения религии к другим социальным институтам, включая и такое важное соотношение, как "религия и семья", связана воедино в главном вопросе — роль религии в социокультурных переменах. Ограничивается ли эта роль фиксированием в сознании людей, хотя и с отставанием во времени происходящих в обществе перемен, или же религия является движущей силой, "мотором" таких перемен. Решение этого вопроса в настоящее время чрезвычайно важно ввиду острейших противоречий и трудностей, возникающих в процессе модернизации стран "третьего мира".
В данной связи разрабатывается концепция эволюции религии как двуединого процесса — воздействие ее на общество и изменение ее самой под влиянием социальных факторов, а также изменение общества в ходе исторического развития. Теорию эволюции религии в рамках мировой истории разработал Р. Белла. Эволюцию христианской религии в западных странах прослеживает и интерпретирует Т. Парсонс — в понятиях созданной им концепции системы человеческих действий. Согласно Парсонсу, отличительная особенность христианства как религиозной системы — его "внутримирская" ориентация, способствующая установлению господства человека над реальным земным миром во имя религиозных ценностей. Христианство с момента зарождения и до наших дней прошло в своем развитии ряд этапов, которые американский социолог характеризует на основе критерия структурной дифференциации.
Первый этап — раннее христианство. Оно соединило существенные черты иудейской религии и греческой культуры. Иудаизм привнес в христианство идеал сплоченной религиозной общины с верой в единого бога, греческая культура — идею всеобщего равенства граждан и основывающуюся на ней политическую организацию. Но в отличие от иудаизма христианство поставило во главу угла не религиозную общину, а индивида, связав идею бога с инди-
— 29 —
видуальным спасением. На этом этапе происходит превращение христианства из сектантского движения в официально признаваемую церковную организацию, завершается формирование религиозной символики, верующие объединяются в единый союз ("братья во Христе"). В отличие от жестко унитарной организации иудаизма, от которого откололось христианство, оно предоставляет индивиду определенную свободу в рамках религиозной организации. Второй этап эволюции христианства — Средневековье. Происходит интеграция религии как культурной системы с социальной системой путем христианизации общества. Этот процесс соответствовал идеалам христианской Церкви, рассматривавшей себя как универсальную человеческую организацию. В эпоху Средневековья Церковь становится ведущей духовной силой в европейских странах, освящая своим авторитетом всю мирскую жизнь. Возникает разветвленная сеть монашеских орденов, в том числе францисканцев и доминиканцев, действующих в университетах. Христианская Церковь создает в эпоху позднего Средневековья весьма разработанную систему норм и ценностей, тог духовный багаж, который обеспечил все последующее развитие западноевропейской цивилизации.
Третий этап начинается в XVI в. с Реформации. Усиливается обособление, автономия общества и государства от церковной организации, но внутри общих рамок, очерченных христианской культурой. Главное, что принесла Реформация, — это расширение религиозных прав индивида, который получил возможность напрямую общаться с богом, минуя церковную организацию. Связанное с этим повышение индивидуальной ответственности верующего создало предпосылки для активизации мирской деятельности. Реформация открыла дорогу реализации в земной, посюсторонней жизни важнейших ценностей, связанных с построением на земле Царства Божьего. Протестантизм утверждает важность добросовестного труда для приближения Царства Божьего, санкционирует в своей этике предпринимательскую деятельность, способствуя развитию капитализма. Реформация вызвала сдвиги не только в экономике, но и в политике, помогая уничтожению сложной феодальной иерархии и провозглашению демократических прав, а также в
Рис. Пик Монсегюр. Замок — последнее убежище катаров (альбигойцев), которые были еретиками
— 30 —
сфере образования, в деле духовного совершенствования личности.
Современную фазу эволюции христианства Парсонс называет "сектантской". Ее характеризуют религиозный плюрализм и приватизация веры. Областью действий верующего является секуляризованное общество, в котором он должен трудиться и жить, будучи ответственным перед самим собой. Основная проблема современного христианства — разработка новой системы "жизненных ценностей", которая совместила бы традиционную христианскую этику с пониманием сложных проблем общества, способствовала бы все более глубокому восприятию христианских ценностей. Социология религии, анализируя ее как развивающееся явление, ставит в рамках реального исторического контекста важные проблемы современности, в том числе взаимодействия христианской религии со светской культурой и секуляризованным обществом, возможностей и характера влияния христианства на современные социально-политические процессы, особенно в условиях существования и развития посткоммунистических государств в Восточной Европе и на территории бывшего СССР.
Контрольные вопросы
1. Почему можно говорить о религии как о социокультурном звене в жизни общества?
2. Как трактуют главное назначение религии богословская и социально-филосовфская науки?
3. Раскройте основные концепции теории Т. Парсона о религии как о факторе стабильности общества.
4. Почему некоторые социологи и философы рассматривают религию как фактор не только общественной интеграции, но и дезинтеграции?
5. Как религиозные конфликты влияли на социально-политическое и экономическое развитие общества в ходе мирового исторического процесса?
6. Как соотносятся между собой религиозные и политические институты государства?
7. Назовите основные этапы эволюции религии в ходе исторического развития человеческого общества.