Вообще же лопарский (саамский) сейд -- это прежде
всего дух (или же нераспознанное природное явление?).
Обычно он поселяется в камне. Но совсем не обязательно.
Описано немало сейдов -- обитателей деревянных предме-
тов или же сделанных в виде деревянных идолов. Еще в
ХVII веке шведский путешественник Иоганн Шеффер в фун-
даментальном труде "Лаппония" описывал лопарские сейды,
сделанные из березы. В ХIХ веке о самом процессе изго-
товления сейда-идола из деревянного комля подробно
рассказал известный финский этнограф и лингвист Алек-
сандр Кастрен.
И наконец, имеется еще один тип каменных изваяний.
Это хорошо известные каждому так называемые "каменные
бабы" ("бабами" они могут считаться весьма условно, так
как среди них встречаются мужские "особи" с подчеркнуто
выраженными мужскими гениталиями. Раньше их
присутствие отмечалось повсюду (и не только в России, а
по всей территории Евразии -- от Южной Франции до гра-
ниц Китая и Монголии). Но постепенно они были беспощад-
но изничтожены (в основном по наущению церкви -- как
языческие бесовские истуканы). Там, где их в XVIII веке
во множестве видел знаменитый географ и путешественник
Петр Симон Паллас (1741 -- 1811), они уже отсутствовали
спустя столетие. По свидетельству русского этнографа
Вадима Васильевича Пассека (1808 -- 1842), только на
его памяти в что звали его Крът (Крет) -- созвучно
(первые две буквы) имени истребили 30 каменных "баб". К
середине прошлого века их осталось около 650; в после-
революционное время XX века почти все они были развезе-
ны по музеям.
Утвердилось мнение, что "бабы" оставлены в степи
кочевниками, по мнению проф. С.А.Плетневой, преимущест-
венно половцами. Но не все так просто. Ареал распрост-
ранения каменных изваяний значительно шире традиционных
мест обитания кочевников, охватывал лесостепь и даже
часть лесной полосы в Воронежской, Тамбовской и Рязанс-
кой губерниях. Еще в прошлом столетии одна такая "баба"
в виде вооруженного воина с шишаком на голове и копьем
в руке стояла на кургане, сохранившемся прямо в одном
из дворов Рязани92, где никаких половцев отродясь не
бывало (затем, надо полагать, она попала в музей).
Кроме того, у кочевников не культивировалась тех-
ника обработки камня, тем более -- огромных глыб (когда
в прошлом веке по указанию церковных властей решили вы-
копать "бабу", что стояла в имении Богдана Хмельницкого
в селе Субботово и к которой он любил привязывать поль-
ских пленных, то оказалось, что вручную с ней ничего
поделать нельзя -- так глубоко уходило туловище в зем-
лю). Наконец, зафиксированы факты культового поклонения
каменным "бабам" со стороны славянского населения, что
доказывает их древнеязыческое происхождение, не имеющее
никакого отношения к каким-либо кочевникам.
Вот что сообщали русские этнографы в конце прошло-
го века. В Харьковской губернии к каменной "бабе" при-
носят больных детей. В галицком Покутье есть двулицая
(!) каменная "баба": одни считают ее образом Леля и По-
леля, а другие -- Дажьбога и Лады. Крестьяне соскабли-
вают часть камня и употребляют его как лекарство. Во
время засухи кладут эту "бабу" на землю, чтобы пошел
дождь, а в чрезмерно дождливую погоду ставят головой
вверх. Называется эта двойная баба "кумы", что объясня-
ется так: кум и кума, возвращаясь из церкви после окре-
щения ребенка, согрешили, вступив в плотскую связь, и
потому окаменели (в действительности налицо древняя ка-
менная герма типа "двуликого Януса" и, скорее всего,
относящаяся к тому времени, когда прапредки этрусков
или другого будущего италийского племени мигрировали с
Севера на Юг).
Но продолжим анализ этнографической информации. На
Толстой могиле близ Запорожья стояла каменная "баба",
люди приписывали ей таинственное магическое влияние, за
что по приказу местных властей "баба" была свалена на
землю. В 1833 и 1834 годах случилась большая засуха и в
результате -- полный неурожай и голод. Народ в надежде,
что "баба" поможет, поставил ее на место. Тогда началь-
ство велело отбить у изваяния голову93. Так печально
заканчивалась история каменных мегалитов, до того прос-
тоявших в этих местах, быть может, не одно тысячелетие.
Поклонение каменной "бабе" зафиксировано также И.Е.За-
белиным, который в середине прошлого века вел раскопки
Чертомлыцкого кургана близ Никополя. Здесь же находи-
лась каменная "баба", и к ней местные жители испокон
веков ходили на поклон ради исцеления от всяких болез-
ней. Есть все основания вписать древние каменные извая-
ния, прозванные в народе "бабами", в общемировую герме-
тическую традицию. Даже если какая-то часть истуканов и
принадлежит кочевникам, то и это вовсе не исключает на-
личия в их верованиях следов былых герметических предс-
тавлений, восходящих ко временам языкового, культурного
и этнического единства.
По-разному можно интерпретировать и само имя Гер-
меса. Если отталкиваться от доказанной языковедами вер-
сии, что корень "гер" первоначально звучал как "яр"
(откуда имя Богини Геры, сестры и супруги Зевса, тож-
дественно протославянской Яре94), то первый слог в име-
ни Гермеса звучал также "яр" и означал либо "ярый"
("яростный"), либо "яровой" ("весенний"), либо то и
другое одновременно. Вместе с тем русское слово "яр"
[йар] по своей этимологии легко сопрягается с древнеин-
дийской лексической основой "арья" (откуда и "арии", и
"арийцы"). Традиционно данное слово переводится как
"благородный". Однако в действительности это позднейший
смысл, почерпнутый из жреческих комментариев к Ведам. В
самих же Ведах, где это слово встречается более 60 раз,
оно означает "хозяин", "скотовод-земледелец", "член ко-
чующего племени" (от глагольного корня "рь(ри)" -- "пе-
редвигаться, идти, кочевать"95.
Нетрудно определить и значение второго слога имени
Гермес -- "мес". Общее значение индоевропейской корне-
вой основы *mes -- "луна", "месяц" (см. Словарь М.Фас-
мера). Отсюда русское и общеславянское слово "месяц"
для обозначения и ночного небесного светила -- луны на
ущербе, и части (времени) года. Следовательно, имя Гер-
мес в протославянском варианте звучало как Ярмес и оз-
начало "Яровой (весенний) месяц". С этим придется сог-
ласиться, если учесть также, что мать Гермеса -- тита-
нида Майя -- в древнеримской традиции являлась Богиней
Весны и покровительницей плодоносной земли. От ее имени
ведет и свое русское название самый светлый и буйный
(ярый) весенний месяц Май. В древнегреческой традиции
титанида Мая превратилась в звезду, вместе с сестрами
вознеслась на небо и стала старшей в созвездии Плеяд. А
Гермес сделался Лунным Богом. Между прочим, в шумерской
вокализации последний слог имени великого героя древ-
ности -- Гильгамеша звучал как -мес; схема словообразо-
вания аналогична имени Гермеса и несомненно восходит к
доиндоевропейскому названию Месяца -- Луны на ущербе.
Подтверждение вышепредложенной трактовки (Гермес
-- Ярый Месяц) находит и в древнеегипетской интерпрета-
ции образа Гермеса, который напрямую повлиял на возник-
новение культа Бога Тота -- патрона науки, тайного зна-
ния и интеллектуальной жизни. Египтяне также считали
Тота Лунным Богом, изображали его в виде лунного диска
и именовали: "Месяц-Тот, Бог великий, владыка неба,
царь Богов"96. Впрочем, изображения Тота и вокализация
его имени претерпели значительные изменения. Специалис-
ты-египтологи до сих пор спорят, как имя Бога звучало
на самом деле (русское Тот происходит от латинского
Thoth), а некоторые египтологи производят его от копт-
ского слова, означающего "северный ветер", то есть со-
ответствующего греческому Борею (а здесь уж прямая
связь с Гипербореей). Дошедшие изображения Тота также
весьма различны -- от канонического ибиса (позднейшая
версия) до сокола (кобчика)97 (рис. 84) -- что вполне
соответствует и древнейшему тотемному смыслу, и аст-
ральной традиции, существовавшей по всему миру, --
отождествлять небесные светила Солнце и Луну с соколом.
Кроме того, Тот-Сокол -- несомненный носитель архаичных
тотемных пережитков и отголосков тех древнейших времен,
когда сокол был символом многих родоплеменных структур
доиндоевропейских и досемитско-хамитских этнических
общностей. Между прочим, имя Тот неразрывно связано с
греческим theos, означающим, как хорошо известно,
"Бог". Это доказал еще Джамбаттиста Вико (1668 --
1744), один из первых в Новое время применивший метод
историзации мифов. По-египетски имя Тота-Гермеса звуча-
ло Теут и именно оно, согласно Вико, породило греческое
theos98.
Индоевропейская и семито-хамитская мифология в ко-
нечном счете восходят к единому источнику. Это прекрас-
но понимали, к примеру, в Древнем Египте и Элладе, ког-
да отождествляли египетских и греческих Богов, называя
их одними и теми же именами, точнее, к одному и тому же
Богу применялось одновременно и греческое и египетское
имя. (Традиция эта сохранилась и в древнерусской лите-
ратуре: в Ипатьевской летописи Боги с греческими имена-
ми считаются египетскими.) Поэтому и неудивительно, что
в античных источниках недвусмысленно намекается на
участие Гермеса в египетской теогонии. Причем участие
его было решающим, и в конечном счете он оказался стоя-
щим у колыбели всех главных египетских Богов второго
поколения. Эту историю подробно излагает Плутарх в из-
вестном трактате "Об Исиде и Осирисе". Суть версии, из-
ложенной Плутархом (а, надо полагать, он опирался на
недошедшие до нас первоисточники), вкратце такова. Нут
(Небо) тайно сожительствовала с Гебом (Землей). Об этом
узнал Ра (Солнце) и проклял ее, чтобы она не могла ро-
дить ни в одном месяце. Тут-то и вмешался Лунный Бог
Тот (Месяц) -- Гермес. Он влюбился в Богиню Нут (Небо)
и стал ее супругом. Чтобы обойти проклятие Солнца-Ра,
Тот-Гермес поступает, как и полагается Богу мудрости и
хитрости. Он сыграл в шашки с Луной-Селеной, выиграл у
нее пять дополнительных календарных дней и прибавил их
к тремстам шестидесяти дням египетского календаря. На
самом же деле, как было показано выше, исправление ка-
лендаря было обусловлено тем, что прежний (полярный)
календарь не вписывался в условия новой африканской ро-
дины -- Египта, куда переселились прапредки египтян и
родоначальницей которых была несчастная возлюбленная
Зевса -- Ио. В итоге возник известный нам календарный
год. Ра оказался посрамленным, а в пять сотворенных из
лунного свечения дополнительных дней Гермес-Тот дал
возможность трехмужней супруге произвести на свет пять
Богов. Это: 1) Осирис-Дионис -- Властелин всего; 2) Хо-
роерис (Старший Хор) -- Аполлон (другой Хор -- младший
-- тоже был солнечным Богом, но только от брака Осириса
и Исиды); 3) Сет (погубивший Осириса); 4) Исида-Соколи-
ца и ее сестра; 5) Нефтида -- Влажная (откуда, кстати,
происходит русское слово "нефть"). (Считалось, что
только Исида была дочерью Тота-Гермеса, а Осирис -- сы-
ном Ра-Солнца).
Не вдаваясь далее ни в содержание трактата Плутар-
ха, ни в перипетии древнеегипетской мифологии, -- отме-
тим лишь две параллели с русским фольклором, свидетель-
ствующие об общих корнях славянской и эллинско-египетс-
кой мифологии. Первая напрашивающаяся сама собой анало-
гия между Гермесом-Тотом -- творцом календаря и русским
владыкой годового цикла, чей образ сохранил Владимир
Даль. В народном представлении календарно-упорядоченная
стихия представала в виде волшебного Старика-годовика с
его световыми птицами. В передаче Владимира Даля народ-
ные поверья о хозяине циклического времени предстают в
следующем варианте. "Вышел старик-годовик. Стал он ма-
хать руками и пускать птиц. Каждая птица со своим осо-
бым именем. Махнул старик-годовик первый раз -- и поле-
тели первые три птицы. Повеял холод, мороз. Махнул ста-
рик-годовик второй раз -- и полетела вторая тройка.
Снег стал таять, на полях показались цветы. Махнул ста-
рик-годовик третий раз -- полетела третья тройка. Стало
жарко, душно, знойно. Мужики стали жать рожь. Махнул
старик-годовик четвертый раз -- и полетели еще три пти-
цы. Подул холодный ветер, посыпался частый дождь, за-
легли туманы. А птицы были не простые. У каждой птицы
по четыре крыла. В каждом крыле по семи перьев. Каждое
перо тоже со своим именем. Одна половина пера белая,
другая -- черная. Махнет птица раз -- станет свет-
лым-светло, махнет другой -- станет темным-темно".
Столь причудливым образом трансформировался образ вер-
ховного Бога -- творца мирового круговорота -- в народ-
ном сознании.
Вторая аналогия связана с историей Осириса. Злой
Сет изготовил красивый сундук по росту Осириса и обман-
ным путем принудил брата лечь в этот гроб; крышка была
немедленно захлопнута, и Осирис оказался не в силах
поднять ее. Этот сюжет с сундуком и крышкой удивительно
совпадает с русской былиной о смерти в каменном гробу
богатыря Святогора. К тому же и имена обоих мифологи-
ческих героев восходят к общему доиндоевропейскому кор-
ню, означавшему "Свет-сияние": Осирис -- (Осиянный) --
Свето(гор).
Функции Гермеса-Яра однозначно прослеживаются у
русского Ярилы -- весеннего языческого Божества с ги-
пертрофированно подчеркнутыми мужскими половыми призна-
ками (подробнее см. во 2-й части). Русский Ярила оли-
цетворял Солнечное Божество, в то время как его прооб-
раз -- эллинский Гермес в поддающемся расшифровке зна-
чении -- прежде всего Лунный Бог. Вопрос о солнечных и
лунных Божествах в известной мере неисчерпаем. В Древ-
нем Мире Луна по своему значению нередко опережала
Солнце. Еще Плутарх отмечал: "Солн-це из созвездий вто-
рое после Луны"99. Измерение времени и биологических
циклов по фазам Луны было столь же жизненно важно, как
и его измерение по суточному (кажущемуся) движению
Солнца и смене дня и ночи. Соответственной была роль
лунных и солнечных Богов. В Двуречье, к примеру, гла-
венствовали первые, в Египте -- вторые. Астрально-кос-
мическая сущность Гермеса, его далеко не первое место в
Олимпийском пантеоне свидетельствуют, что в эллинской
идеологии на каком-то этапе произошла смена приорите-
тов. Лунные Божества никогда полностью не утрачивали
своего значения, но на передний план постепенно выдви-
нулись Солнцебоги в лице всесильного Гелиоса и могучего
стрелометателя Аполлона. Есть свидетельства, что Горго-
на Медуса изначально выполняла лунные функции, а ее от-
сеченная голова символизировала Луну100. В этом смысле
победа над Медусой Персея -- сына Солнечного света (Зо-
лотого дождя, -- обличия Зевса, ниспавшего на Данаю) --
демонстрировала торжество солнечного культа над лунным.
Отголоски доиндоевропейских и древнеарийских лу-
нарных обычаев и ритуалов известны в среде русского на-
рода во все времена его истории. Повсеместно бытовало
поверье: если к растущему Месяцу вынести или вывести
ребенка, тот непременно тоже станет лучше расти (судя
по всему, дети при этом распеленовывались или обнажа-
лись). Лунарная регламентация хозяйствования и быта
проникала во все поры народной жизни, что расценивалось
официальной церковью, как рецидивы язычества и проявле-
ние многобожия. Начиная с расцвета русской грамотности
в XI -- XII веках, сохранилось множество гневных запре-
тов на сей счет и предреканий кары небесной. Вот одна
из таких церковных инвектив XVII века, касающихся Меся-
ца: "Мнози неразумны человецы, опасливым своим разумом
веруют в небесное двизание, рекше во звезды и в месяц,
и разчитают гаданием, потребных ради и миролюбивых дел,
рожение месяцу, рекше -- молоду; иние ж усмотряют пол-
ного месяца, и в то время потребнаи своя сотворяют;
иние ж изжидают ветхаго месяца... И мнози неразумнии
человецы уверяют себе тщетною прелестью, понеже бо овии
дворы строят в нарожение месяца; инии же храмины сози-
дати начинают в наполнение месяца; иние же в таж време-
на женитвы и посягания учреждают. И мнози баснословием
своим по тому ж месячному гаданию и земная семена на-
саждают и многие плоды земныя устрояют..."101
Наряду с упомянутым гаданием по Месяцу и согласо-
ванием с лунными фазами больших и малых дел -- с тех же
самых времен сохранилось челобитная, в которой доносит-
ся царю о разных видах идолопоклонства, в том числе и о
прямом поклонении Месяцу (новолунию), что влекло за со-
бой жесточайшие последствия -- вплоть до смертной каз-
ни, не говоря уже о полном наборе изощренных пыток. Од-
нако, вопреки всем усилиям и репрессиям властей и церк-
ви, "неразумны человецы", как и во времена Лунного Бога
Гермеса, продолжали действовать в соответствии с тем,
что месяц посулит или подскажет, опираясь тем самым на
установки древней запретительно-разрешительной магии.
Среди земледельческих табу хорошо известны запреты се-
ять или сажать во время новолуния. В эту же пору запре-
щалось рубить деревья -- особенно для постройки (иначе
быстро все сгниет). Напротив, резать скот и колоть сви-
ней рекомендовалось в полнолуние102. Кстати, и в наши
дни, в полном соответствии с древними лунарными поверь-
ями, публикуются так называемые лунные календари, спра-
вочники и таблицы, где садоводам и огородникам по дням
расписываются рекомендации по посадке, уходу и сбору
урожая любых сельскохозяйственных культур в зависимости
от фаз Луны. С научной точки зрения даваемые советы
обычно объясняются силами тяготения, хотя это всего
лишь часть возможных объяснений. Необходимо учитывать
всю сумму космических факторов, связанных с лунными фа-
зами, -- как явных, так и скрытых.
Дедовские, идущие от арийских и доарийских времен
обычаи и верования продолжали методично передаваться от
поколения к поколению. Еще недавно смоленские крестьян-
ки, становясь лицом к молодому Месяцу, обращались к не-
му, быть может, с теми же самыми словами, что и их
пра-, пра-, пра- (и так до сотого или трехсотого поко-
ления) прабабки: "Месяц, Месяц молодой! Табе рог золо-
той, табе на увеличенье, а мне на доброе здоровье!" Да-
же опара для блинов считалась подвластной Месяцу. И на
сей счет сохранилось заклинание, считалось, что без не-
го опара не поднимется, а блины не получатся: "Месяц,
ты Месяц, золотые твои рожки! Выглянь в окошко, подуй
на опару". И вообще, по стойкому представлению, Месяц
от нарождения до полнолуния обеспечивает счастливые дни
и особенно -- на самой ранней фазе. Подобное поверие
существует и поныне: кто в шутку, а кто и всерьез
по-прежнему полагает, что если только что народившемуся
месяцу показать "денежку", то непременно прибудет или
увеличится богатство. И тотчас же на ум вновь приходит
Гермес (протославянский Яр Месяц) -- покровитель тор-
говли и богатства.
Возможно, что в отдельных случаях вообще не было
жесткой дифференциации солнечных и лунных функций. В ту
отдаленную эпоху, когда индоевропейские и другие народы
представляли единое целое по языку, культуре и верова-
ниям, Гермес-Яр олицетворял космическое сексуальное на-
чало, реализующееся в энергии солнечного, лунного и
звездного света и соответствующее мужской половой по-
тенции. Вот почему многочисленные мегалитические симво-
лы Гермеса -- гермы-фаллосы разбросаны по всей террито-
рии Евразии, а сексуальная магия, связанная с Луной
(Месяцем), еще до недавнего времени сохранялась в прак-
тике чукотских шаманов. Среди разнообразных заклинаний
и обрядов, описанных Владимиром Германовичем Бого-
раз-Таном (1865 -- 1936), пожалуй, глубже других поник-
шего в первобытные пласты палеоазиатской мифологии, --
есть и такой. Для придания своим магическим действиям
особой силы и неотвратимости шаман должен был раздеться
донага, выйти из яранги ночью при лунном свете и обра-
титься к ночному светилу со следующими словами: "О, Лу-
на! Я показываю тебе тайные части своего тела. Прояви
сожаление к моим гневным помышлениям. Я не имею от тебя
тайн. Помоги мне..." Заклинания сопровождались экспрес-
сивной жестикуляцией. Приводится и чукотский рисунок
голого шамана, молящегося Луне103.
Исходя из сексуально-эротических функций Гермеса,
его имя сохранилось в русском языке в виде ненорматив-
ного слова, образованного от первого слога греко-ла-
тинской вокализации имени Бога -- Hermes (Хер). В не-
мецком языке, напротив, получила закрепление власти-
тельно-господствующая сторона некогда единого для гер-
манских и славянских народов понятия: в немецком языке
слово Herr означает "господин". Одновременно имя Герме-
са входит и в само название народа -- "германцы" и в
обобщенное наименования страны -- Германия. В современ-
ном русском обиходе так же до сих пор сохранились имена
греческого происхождения, образованные непосредственно
от имени Гермеса: [Г]Ермолай (переводится "народ Герме-
са") и устаревшее Гермоген (переводится: "ведущий про-
исхождение от Гермеса").
Славяне не утратили памяти и собственно о Боге
Гермесе. Отголосками древнейших верований может слу-
жить, к примеру, практикующийся и поныне среди сербов и
болгар обряд вызывания дождя, известный как похороны
Германа. Герман -- славянизированное имя Гермеса, --
представляет собой изготовленную по магическому рецепту
глиняную куклу с несоразмерно большим фаллосом -- не-
отъемлемым атрибутом Гермеса. Символические похороны
итифаллической фигуры сопровождаются всеобщим оплакива-
нием: считается, что обилие слез непременно обернется
обилием дождя104.
Но Гермес оставил о себе и другую память -- не ме-
нее великую и столь же вещественно ощутимую. Гер-
мес-камнеохранитель, как уже отмечалось, неразрывно
связан с рукотворными каменными изваяниями, рельефами и
сооружениями, а также с нанесенными на них символами и
знаками. Поэтому загадочные лабиринты (спирали) и пира-
миды из камней (северные современницы или предшествен-
ницы египетских, мексиканских и юкатанских пирамид) од-
нозначно увязываются с личностью (или образом) Гермеса
с учетом поправок на время его существования и деятель-
ности в тех или иных регионах. Скорее всего, просвети-
тельские функции Гермеса и его имя в различных транс-
формациях передавались от поколения к поколению. И тот
Гермес-Яр Гиперборейский, чьи следы или символы сохра-
нились на Севере в виде спиралевидных лабиринтов и ми-
ниатюрных пирамид, -- не тождественен абсолютно (в фи-
зическом воплощении, времени жизни и фонетически-звуко-
вом произнесении имени) Гермесу-Тоту Египетскому, при-
частному и к великим пирамидам, и к средиземноморским
лабиринтам, и к тому тайному знанию, которое распрост-
ранилось по всему миру.
Спиральные изображения -- рисованные или рельефные
-- не обязательно воспринимать исключительно как плос-
костные. Спираль-лабиринт может представлять собой объ-
емный конус: ее витки уходят вниз, чтобы сойтись в об-
щей точке. Если смотреть на такую объемную спираль
сверху и со стороны широкого витка, то общая картина
представится в виде проекции -- плоскостной спирали. С
другой стороны, если взглянуть на объемную конусообраз-
ную спираль сбоку, то ее очертания будут соответство-
вать герметическому знаку, прообразом которого стал
спиралевидный жезл Гермеса -- кадуцей. Почему понятие
"лабиринт" связано с Гермесом? Потому что, по мнению
исследователей-языковедов, слово "лабиринт" -- не толь-
ко догреческого, но и доиндоевропейского происхождения.
Labra означает "камень", а камень -- первосимвол и оли-
цетворение Гермеса. Отсюда, кстати, попавшее в русский
язык через Византию и сохранившееся по сей день назва-
ние "лавра" -- "монастырь [построенный из камня]". Lab-
ra означает также и "пещеру"; следовательно, наименова-
ние Киево-Печерская лавра соединило в себе оба древней-
ших смысла -- "пещеру" и "камень".
Следы герметического тайного знания обнаруживаются
в самых невероятных местах и самым немыслимым образом.
Так, имя матери Гермеса -- титаниды Майи -- в санскрите
звучит как maya и означает: 1) "силу волшебства", "ма-
гию", "колдовство"; 2) "иллюзию", "обман" (и колдовс-
тво, и обман -- главные качества Гермеса). Интересно
также, что в дальнейшем Майя -- как положительная маги-
ческая сила и иллюзия одновременно -- продолжает играть
богородческие и боговоспитательные функции: древняя и
современная индийская традиция знает целых трех Май: 1)
Майю (воплотившуюся в Дургу) -- воспитательницу Кришны;
2) Майю (воплотившуюся в Рати) -- жену Бога любви Камы;
3) Майю -- мать великого Будды. Естественно, в этих об-
разах Майи нетрудно уловить глухие отголоски прежних
доиндоарийских смыслов, сближающих современные верова-
ния с незапамятными общими воззрениями.
Тайные герметические знания сохранились и в рус-
ской культуре, начиная с ее народных истоков. Что такое
безобидный рефрен русских сказок "Близко ли далеко,
низко ли высоко"? Это переосмысленная в народном созна-
нии знаменитая формула "Изумрудной скрижали" Гермеса
Трисмегиста: "То, что внизу, подобно тому, что вверху,
а то, что вверху, подобно тому, что внизу"105. Точнее,
и у народной присказки, и у средневекового герметичес-
кого текста был один общий древнейший источник. В даль-
нейшем общее и тайное знание трансформировалось следую-
щим образом. В виде рефрена "Ни далеко -- ни близко; ни
высоко -- ни низко" (общеславянский вариант первичной
магической формулы) оно вошло в фольклор. При этом
рассказчик и слушатели понятия не имели о происхождении
и первоначальном смысле, который предполагал (и содер-
жал) ответ на поставленный вопрос: "ни высоко и ни низ-
ко, а все -- едино суть: все вещи произошли от Единого
и через посредство Единого". С другой стороны, переходя
от жреца к жрецу, от мага к магу, от человека к челове-
ку, от народа к народу и от эпохи к эпохе, тайное древ-
нейшее знание дошло до нас в виде лапидарного гермети-
ческого текста "Изумрудной скрижали", имеющей несомнен-
ные параллели с великой китайской "Книгой перемен" ("И
цзин") и некоторыми даосскими трактатами. Аналогичные
мысли содержатся и в Упанишадах:
Неподвижное, единое, оно -- быстрее мысли &;lt;...&;gt;
Оно движется -- оно не движется, оно далеко -- оно
же близко,
Оно внутри всего -- оно же вне всего.
В Гиперборее пересеклись пути Гермеса и Аполлона
Гиперборейского. Точнее, с Гипербореи, собственно, и
начиналась история их взаимоотношений. Потому что не
успела титанида Майя разродиться будущим покровителем
всех интеллигентов, колдунов, воров и торговцев, -- как
он тотчас же украл пятьдесят коров из стада Аполлона106
(хорош же был в ту пору Аполлон -- скотовладелец и ско-
топас). Вора он нашел с помощью гадания. Несмотря на
отчаянные запирательства, Аполлон разоблачил сводного
брата и пошел на мировую только при посредничестве отца
Зевса. Ради окончательного примирения Гермес в обмен на
коров подарил Аполлону, лиру, которую сам придумал и
сделал, натянув струны на пустой панцирь черепахи. Но и
это еще не все. Гермес стал пасти коров, полученных от
Аполлона, и изобрел свирель, чтобы не было скучно. Но-
вый музыкальный инструмент тотчас же приглянулся Апол-
лону и он принялся его выпрашивать. Гермес согласился
отдать свирель в обмен на золотой жезл и обучение ис-
кусству гадания. Сделка состоялась, и Аполлон передал
секреты и искусство гадания младшему брату (Аполлодор,
III, 10, 3,). Таким образом, действительным отцом магии
является Аполлон, а Гермес всего лишь его восприемник.
Вообще же то, что известно современному читателю
об Олимпийских Богах, является на 99 процентов резуль-
татом позднейших литературных обработок и конъюнктурных
переосмыслений. Уже Гомер практически ничего не знал об
истинном генезисе эллинских Богов, принимая их такими,
какими они представлялись во время его жизни. Эллины
вообще во все времена удивительно равнодушно относились
к своей первоначальной истории и практически ничего
достоверного не знали ни о собственных глубинных кор-
нях, ни об исходе из мест прежнего пребывания. Даже Со-
лон -- один из самых выдающихся государственных деяте-
лей и основоположников эллинской цивилизации -- вынуж-
ден был расспрашивать египетских жрецов о ранних этапах
жизни собственного народа. А те ему попеняли: "Ах, Со-
лон, Солон! Вы, эллины, вечно остаетесь детьми, и нет
среди эллинов старца!... Все вы юны умом, ...ибо умы
ваши не сохраняют в себе никакого предания, искони пе-
реходившего из рода в род, и никакого учения, поседев-
шего от времени"107. Классическая поэма Гесиода "Теого-
ния" ("О происхождении Богов") кое-что проясняет, но
скорее в виде намеков, создавая в целом символичес-
ко-аллегорическую картину мира Олимпийских небожителей.
Истину можно установить лишь на основе исторических и
мифологических сопоставлений (то есть путем углубления
в доэллинскую историю и анализа всей системы индоевро-
пейской и пограничных с ней мифологий). Системный ана-
лиз и раскодирование образов-символов приводят к ка-
чественно иным результатам, нежели те, что известны по
"Илиаде" и "Одиссее" и тем паче -- по позднейшим сурро-
гатам.