Наиболее распространенным сюжетом является сотво-
рение мира уткой, плавающей по безбрежному мировому
океану. В одних вариантах (русский, мордовский, марийс-
кий, волжско-булгарский) утка (гоголь) достает кусочек
земли со дна первичного океана и творит земной мир.
Изображения этого акта встречаются на многочисленных
древних украшениях и орнаментах -- вплоть до трансфор-
мированного образа в узоре на белокаменном Георгиевском
соборе в Юрьеве-Польском (1236 г.). По другому вариан-
ту, дошедшему через карело-финский эпос "Калевала",
космическая утка сносит шесть золотых яиц, роняет их в
океан-море, а затем:
Из яйца, из нижней части,
Вышла мать-земля сырая;
Из яйца, из верхней части,
Встал высокий свод небесный,
Из желтка, из верхней части,
Солнце светлое явилось,
Из белка, из верхней части,
Ясный месяц появился;
Из яйца, из пестрой части,
Звезды сделались на небе...
В космогонии Древнего Египта (гермопольская вер-
сия) бытовал аналогичный сюжет -- только вместо утки
выступал белый гусь Великий Гоготун: он снес яйцо, из
которого родился Бог Солнца, рассеяв тьму и хаос, что
свидетельствует об общих мифологических воззрениях тех
пранародов, которые положили начало и древним египтя-
нам, и древним индоевропейцам, и древним финно-угорцам.
По древнеегипетским представлениям, изначальное
Космическое яйцо было невидимым, так как оно возникло
во тьме до сотворения мира. Из него в образе птицы поя-
вилось солнечное Божество, которое так характеризуется
в подлинных текстах: "Я -- душа, возникшая из хаоса,
мое гнездо невидимо, мое яйцо не разбито". В других
текстах голос космотворящей птицы -- дикого гуся Вели-
кого Гоготуна -- прорезал бесконечное безмолвие хаоса,
"когда в мире еще царила тишина". По одним источникам,
яйцо несло в себе птицу света, по другим -- воздух. В
"Текстах саркофагов" говорится, что оно было первой
сотворенной в мире вещью.
Слава тебе, Атум, я -- Два льва [Шу и Тефнут],
дай мне благоприятное дыхание твоих ноздрей,
ибо я яйцо, пребывающее в Небытии.
Я страж Великой опоры, отделяющей Геба [Землю]
от Нут [Неба]. Я дышу дыханием, которым дышит он,
Я тот, кто соединяет и разделяет, ибо я окружаю
яйцо --
властелина вечрашнего дня.
Изначальное Космическое яйцо, согласно древнееги-
петским текстам, содержит воздух и может считаться Ве-
ликой опорой, разделяющей землю и небо и одновременно
соединяющих их. Космическое яйцо, содержащее дыхание,
побеждает "вчерашний день" -- время хаоса и небытия.
Птица, которая выступает творцом (демиургом) мира
у разных народов, иногда меняет свое обличие. У северо-
американских индейцев тлинкитов -- это ворон, у якутов
-- ворон, утка и сокол, у некоторых австралийских пле-
мен -- орел-сокол70.
В русской традиции Птица-Космотворец -- как прави-
ло, селезень (гоголь) или изредка какая-либо другая во-
доплавающая птица (например, лебедь). Народ свято хра-
нил в памяти наидревнейшие представления о сотворении
мира. П.Н.Рыбников в середине прошлого века записал
краткий христианизированный вариант доарийской легенды
у крестьян Заонежья (сам текст является типичным образ-
цом народного двоеверия):
"По досюльному Окиян-морю плавало два гоголя: один
бел гоголь, а другой черен гоголь. И тыми двумя гоголя-
ми плавали сам Господь Вседержитель и Сатана. По Божию
повелению, по Богородицыну благословению, Сатана вызды-
нул со дна моря горсть земли. Из той горсти Господь-то
сотворил ровные места и путистые поля, а Сатана наделал
непроходимых пропастей, щильев и высоких гор. И ударил
Господь молотком в камень и создал силы небесные; уда-
рил Сатана в камень молотком и создал свое воинство. И
пошла между воинствами великая война; по началу одоле-
вала было рать Сатаны, но под конец взяла верх сила не-
бесная. И сверзил Михайла-архангел с небеси сатанино
воинство, и попадало оно на землю в разные места: кото-
рые пали в леса, стали лесовиками, которые в воду --
водяниками, которые в дом -- домовиками; иные упали в
бани и сделались банниками, иные во дворах -- дворови-
ками, а иные в ригах -- ригачниками"71.
Подробнейший анализ древнерусских, древнеславянс-
ких и других космогонических легенд дан в фундаменталь-
ном исследовании академика А.Н.Веселовского "Разыскания
в области русского духовного стиха": XI. Дуалистические
поверья о мироздании (СПб., 1889); ХХ. Еще к вопросу о
дуалистических космогониях (СПб., 1891).
Древнейшие доарийские представления об участии
птицы (утки) в сотворении мира сохранились в космогони-
ческом апокрифе XVII в. из библиотеки Соловецкого мо-
настыря. Текст христианизирован, но в нем настолько
явственно присутствует добиблейский пласт, что в ре-
зультате действующими лицами оказываются два Бога --
христианский и дохристианский, выступающий в виде птицы
-- Селезня (гоголя). Поле действия апокрифа -- мир до
сотворения, когда в нем не было ничего, кроме воды
(первичный космический океан), по которому и плавала
Божественная птица. "И рече Бог: ты кто еси? Птица же
рече: аз если Бог... Бог же рече: ты откуда бо? Птица
же рече: от вышних. И рече Бог: дай же ми от нижних. И
понре птица в море и согна пену, яко ил и принесе к Бо-
гу и взя Бог ил в горсть и распространи сюду и овоюду,
и быть земля..."72. Интересно, что дохристианский
Бог-Птица оказывается более могущественным, чем биб-
лейский Бог. Первому, а не второму дано достать и при-
нести землю со дна океана. И именуется Бог-Птица в
апокрифе Вышним (аналогично общеарийскому Вишну). За
что библейский Бог, согласно апокрифу, и наименовывает
своего конкурента Сатанилом, которого "престал над
звездами", а там он "воевода небесным силам, надо всеми
старейшина".
Данный сюжет, где народная космогония перемешана с
библейской, встречался и фиксировался повсеместно -- от
Севера до Юга. Апокриф -- сказание о творении мира ут-
кой-гоголем -- имел широкое хождение на Руси, куда он
попал из Болгарии (интересно, что в самой Болгарии об-
наружен лишь один-единственный оригинальный список, в
то время как в России известно их несколько). Однако
было бы неверно ограничивать легенду о Боге и Сатаниле
одной лишь библейской традицией, как это делали некото-
рые исследователи. Апокриф, как будет видно ниже, опи-
рался на древнейшие космогонические представления, пря-
мого отношения к Библии не имевшие. Повсеместность
распространения легенды о творении мира при участии
птицы -- практически на всех континентах земли -- луч-
шее тому доказательство.
Свидетельством о нехристианском и дохристианском
происхождении анализируемой легенды являются также опи-
сания и изображения славянских идолов. Некоторые из
них, найденные случайно при земляных работах, срисован-
ные, но впоследствии безвозвратно утраченные, -- предс-
тавляют собой существо мужского рода с уткой на голове.
Думается, что это и есть тот самый Селезень
(Гоголь), которого позднее христианские ортодоксы, ис-
коренявшие язычество, отождествили с Сатанилом, ведущим
свое начало от иудаистическо-христианского Сатаны.
Древнее космогоническое представление о творении
мира птицей было чрезвычайно живуче среди славянского
населения России. Ввиду исключительной важности данного
текста, уходящего своими корнями в гиперборейские вре-
мена, приводим наиболее подробную из его записей -- как
она сохранилась в памяти русского сказителя. Текст за-
писан от 79-летнего тюменского крестьянина Д.Н.Плехано-
ва П.А.Городцовым (публикация в журнале "Этнографичес-
кое обозрение", 1909. No 1).
Сотворение мира
"Изначала веков ничего не было: -- ни неба, ни
земли, ни человека, а была только одна вода, вода без
конца и краю и без дна, а поеверх воды была тьма тьму-
щая -- безпросветная тьма. И по этой воде плавал в ло-
дочке Бог Салаоф. Плыл однажды Бог Салаоф в лодочке и
сплюнул на воду слинку [т.е. слюну. -- В.Д.] и вот -- в
том месте, где он сплюнул слинку, появился сам сатана
Сатаниил, в человеческом образе. И как только сатана
появился, так сейчас же вступил в разговоры с Богом, он
сказал Богу: -- Я -- брат твой. Возьми меня с собою в
лодочку". В лодочке хватило места и для двоих и потому
Бог сказал сатане: -- Садись. -- Сел сатана в лодочку
вместе с Богом и поплыли дальше. Плыли-плыли, Бог и го-
ворит сатане: -- "Хочу я сотворить землю. Нырни, сата-
на, в воду и достань оттуда земли". Сатана обернулся
птицей гоголем и нырнул в воду. Но пред этим сатана не
благословился у Бога и потому труд его остался безус-
пешным.
Долго сатана гоголем погружался в воду, но все-та-
ки не мог добраться до дна и не мог захватить земли,
выбился сатана из сил и вынырнул обратно и сказал Богу:
-- Не мог я добраться до дна и не достал земли. -- Тог-
да Бог опять сказал сатане: -- Ныряй второй раз и дос-
тань из воды земли. -- Сатана оборотился птицей гагарой
и вторично нырнул. Но и на этот раз он не благословил-
ся, и потому он опять не достал дна и не добыл земли,
хотя и нырнул глубже прежнего. Вынырнул сатана из воды
и сказал Богу: -- Не мог я достать земли и не мог доб-
раться до дна, хотя нырнул куда как дальше прежнего. --
Тогда Бог сказал сатане: -- Ты потому не можешь достать
земли, что ныряешь не благословясь. -- Благословись у
меня, тогда достанешь дно и принесешь земли. Ныряй в
третий раз". Сатана на этот раз благословился у Бога, а
затем оборотился птицей соксуном [особая порода широко-
носых уток. -- В.Д.] и нырнул в третий раз. На этот раз
сатана без труда достал дна, забрал он себе в клюв зем-
ли и принес ее Богу и сказал: -- Вот я принес тебе зем-
ли.
-- Давай сюда землю, -- сказал Бог и взял землю
из клюва птицы соксуна. Но сатана не всю землю передал
Богу и небольшую часть он утаил у себя в клюве. И дума-
ет сатана: -- Сотворит Бог себе землю, а я увижу, как
он это делает, и по его примеру сотворю свою особую
землю.
Взял Бог землю и повелел из водной глубины явиться
трем китам. И вот явились три кита, таких больших, что
станешь на головы, так конца хвостов и не увидишь. Киты
установились головами вместе, а хвостами в разные сто-
роны. Тогда Бог положил землю себе на ладонь, а другою
ладонью стал мять землю и сдавливать ее. Мял -- мял Бог
землю и сделал из нея вроде небольшой круглой и совер-
шенно ровной лепешки; эту лепешку-землю Бог положил на
головы трех китов, и земля стала расти, росла-росла и
покрыла собою всех трех китов и все продолжала расти.
Трем китам стало уже не под силу держать землю, и тогда
Бог повелел явиться из водной пучины еще четырем китам
и держать землю. Явились четыре кита, сомкнулись они
головами с первыми тремя, а хвостами раскинулись в раз-
ные стороны и стали держать землю. С того времени и до
наших дней земля держится на семи китах.
В то время как росла и ширилась земля на китах, --
росла и ширилась также земля, оставшаяся во рту у сата-
ны, так что сильно раздуло щеки у сатаны. Бог это заме-
тил и спрашивает сатану: -- С чего это у тебя щеки-то
раздуло? -- И сатана должен был сознаться: -- Виноват!
Прости Господи: я утаил во рту немного земли.
-- Выплевывай землю изо рта! -- приказал Бог. И
сатана стал выплевывать землю. И там, где сатана плю-
нет, -- появляются всякие дикие и нечистые места, --
горы и овраги, лесныя трущобы, кочки и болота. До этого
же земля была ровна и чиста и во всех отношениях прек-
расна. Так Бог сотворил землю и весь мир.
Когда творение земли завершилось, тогда Бог заду-
мал отдохнуть. Вытащил он лодочку из воды на землю, пе-
ревернул ее вверх дном, а сам улегся около лодочки и
скоро уснул крепким сном. Сатана, при виде уснувшего
Бога, замыслил недоброе дело, -- он задумал погубить
Бога. Сатана думал так: -- Брошу я соннаго Бога в воду
и утоплю его, и тогда -- земля будет моя и лодочка бу-
дет моя.
Взял сатана Бога и понес его к берегу. Но по мере
приближения сатаны к воде земля перед ним все росла и
ширилась, а вода перед ним все убегала да убегала. Так
сатана и не мог донести Бога до воды. Повернул тогда
сатана в другую сторону и понес Бога к другому берегу
земли, думал, не удастся ли бросить Бога с другого бе-
рега земли. Но и там повторилась та же история. Тогда
сатана положил Бога на прежнее место, около лодочки,
как будто бы он и не касался Бога.
Земля и поныне держится на семи китах и висит на
воде. Земля продолжает расти и теперь, -- и когда она
вырастет и увеличится настолько, что и семь китов не в
состоянии будут держать ее, -- тогда киты уйдут в воду;
земля разсыплется и провалится в водные бездны. Тогда и
наступит конец мира. Говорят, что это время уже недале-
ко".
Известны и другие варианты. Один из них -- более
лаконичный -- записан в конце прошлого века в Смоленс-
кой губернии собирателем русского и славянского фоль-
клора В.Н.Добровольским. В записи и публикации неутоми-
мого этнографа зафиксирована драгоценная деталь. Черт
выступает в образе лебедя, и Бог заставляет его трижды
нырять на дно моря за песком, чтобы сотворить сушу73.
Здесь же приводится еще одна редкая русская космогони-
ческая легенда о происхождении Луны из Солнца. "Прежде
было два солнца, но Бог, разгневавшись на одно из них,
наслал змея, который так высосал солнце, неугодное Бо-
гу, что оно стало совершенно бледным -- и зовется оно с
тех пор уже месяцем и светится только ночью"74. Понят-
но, что на протяжении тысячелетий в процессе этнической
дифференциации многие первоначальные мифологические сю-
жеты и образы трансформировались, обрастали новыми под-
робностями или, напротив, утрачивали старые. Однако ис-
ходные моменты народная память удерживала цепко.
Теперь уже трудно установить, какой космогоничес-
кий образ древнее -- утка (гоголь) или лебедь. Скорее,
и тот и другой выступали тотемами различных родов или
племен. Несомненно одно: древнейшие представления о
сотворении мира на стадии недифференцированной культур-
ной и языковой общности народов Евразии были связаны с
водоплавающей птицей и первичным Океаном, который в ко-
нечном счете является космическим океаном. Для подт-
верждения сказанного приведем еще раз финский -- теперь
прозаический -- вариант легенды о сотворении мира.
"Был гоголь на море; вместо воздуха был только ту-
ман. Дух сатана является гоголю: "Для чего ты здесь на
море?" Гоголь сказал: "Я птица водяная, ведь мое место
на море". -- "Но что же ты здесь на море, когда нет
земли?" -- "Где же взять землю, раз она вовсе не су-
ществует!" -- "Земля ведь находится на дне моря. Раз ты
водяная птица, сходи за землею на дно". Гоголь погружа-
ется на дно моря и несет земли в клюве. У него осталось
ея мало, так как вода смыла часть ее. Дух сатана гово-
рит: "Сходи еще раз, принеси побольше". Гоголь принес
еще. "Сходи еще и приучись носить побольше". Гоголь
сходил третий раз и принес еще больше. Они сделали себе
участок земли на море и начали жить там.
Очутился дух Божий среди них. "Откуда у вас здесь
земля?" -- "Гоголь сходил на дно моря". -- "Начнем
вместе творить, раз у вас есть земля..." Злой дух взял
земли в рот, отделяя часть ее для своей земли. Бог все
говорит: "Должно быть больше земли, так как здесь она
еще не вся". Злой дух клянется: "Больше нет". Бог нас-
таивает на своем и говорит: "Открывай рот". Там и нашли
землю. "Смотри, здесь ведь есть земля; для чего ты
клялся, что ее нет?" Тот выплевывает землю на север,
где из нея стали расти камни, скалы, горы75.
Отголоски древнейших представлений о Космическом
яйце находим и в некоторых украинских космогонических
сказаниях76 (а архаичный украинский фольклор -- он од-
новременно и фольклор Киевской Руси, то есть всех насе-
лявших ее народов -- великороссов, малороссов и було-
руссов). Так, по одной из легенд, Земля, Солнце, Луна и
звезды образовались из первичного шара (аналог Косми-
ческого яйца). Из яиц же появляются и люди. После изг-
нания из рая Бог повелел Еве каждый день нести столько
яиц, сколько в тот день людей умрет. И так -- вечно. А
Бог берет те яйца, делит каждое на две половинки и бро-
сает на землю. Из одной половинки родится мальчик, а из
другой девочка. А потом они подрастают и женятся. Но
иногда бывает, что одна половинка яйца падает в море, а
другая -- на землю или какой-нибудь зверь съедает одну
из половинок. И тогда человек, родившийся из уцелевшей
половинки яйца, остается без пары и всю жизнь ходит не-
женатым парубком или незамужней дивчиной77.
У других народов Евразии также распространен сюжет
о нырянии на дно моря (океана) с целью сотворения зем-
ли, что лишний раз доказывает близость и былое единство
верований и культур. У марийцев в этой роли выступают
легендарные Юма (Бог) и Керометь (Сатана), у мордовцев
-- Чам-Пас (Бог) и Мастер-Пас (Шайтан), у алтайцев Бог
принимает облик двух черных гусей, а на дно моря ныряет
гагара. Хорошо известна обработанная для детей Виталием
Бианки сибирская легенда о птице-чемге-Люле, которая
трижды ныряет в глубины океана, чтобы добыть земли:
всем она достала, а себя обделила. Сюжет обретения зем-
ли птицей нашел отображение в древнем народном искусс-
тве -- как русского, так и сопредельных народов.
Космогоническое сказание о появлении земли из мо-
ря, откуда ее достают животные, чрезвычайно популярно
среди народов мира. Евразийскому варианту, где главным
героем выступает птица, противостоит американо-индейс-
кий вариант (ирокезское предание), где звери и птицы
оказались бессильными, а землю со дна моря добывает жа-
ба-лягушка78. Всесилие лягушки наводит, кстати, на
мысль о сходстве данного образа с известной русской
сказкой о Царевне-лягушке. С другой стороны, в версии
сказки, записанной на Севере (И.В.Карнауховой (No 65)),
вместо Царевны-лягушки фигурирует Свет-Луна -- мифоло-
гический персонаж, несущий явную космическую нагрузку.
Космическая оберегательная сила яйца и его маги-
ческое значение явственно прослеживается в некоторых
сказках, древняя мифологическая подоплека которых
как-то упускалась из виду специалистами. В сказке, за-
писанной на русском Севере Е.В.Барсовым, рассказывается
о девушке с одной ступней золотой, другой -- серебря-
ной, которая стала царицей, обращенной ведьмой в утку с
одним крылом золотым, а другим серебряным. После встре-
чи с мужем-царем, когда он плюнул три раза, утка родила
от той слюны двух мальчиков-самобратов и отдельно --
волшебное яйцо. Говорящее яйцо (известен вариант, где
оно золотое) охраняет братьев от всех козней ведьмы-ма-
чехи, но когда они забывают о наставлениях матери-утки,
яйцо, ранее предупреждавшее братьев обо всех опаснос-
тях, испекается в горячем песке и замолкает, а те поги-
бают. Счастливое окончание этой сказки записал И.А.Ху-
дяков в Нижегородской губернии (в его сборнике оно
опубликовано под No 89). Золотая Утка приносит живой и
мертвой воды, оживляет детей, принимает человеческий
вид и вновь становится женой царя. Интересно, что цари-
ца, которая сначала была простой девушкой, имела золо-
тую и серебряную ступни (что в славянском фольклоре со-
ответствует солнечному и лунному свету), стала золотой
Уткой (вариант с золотым и серебряным крыльями).
Сюжет о золотой утке, несущей золотые яйца (вари-
ант: одно золотое, другое -- серебряное), широко извес-
тен среди русского населения. Он был настолько популя-
рен, что в прошлом веке повсеместно распространялся в
виде лубочного издания. В афанасьевском сборнике приво-
дятся два варианта сказки про утку с золотыми яйцами
(No 195 -- 196). В одной из них есть словесная формула,
которая звучит как заклинание: "Есть зеленый луг, на
том лугу береза, у той березы под кореньями утка; обру-
би у березы коренья и возьми утку домой, она станет
нести тебе яички -- один день золотое, другой день се-
ребряное". В другой сказке из афанасьевского сборника
(No 264) рассказывается о Царевне Серой Утке, но такой,
что сродни Жар-птице. Обернувшись уткой, девушка "все
царство собой осияла: крыльями машет, а с них словно
жар сыпется!". Материально-вещественным закреплением
памяти тех давних -- не веков -- тысячелетий стала тра-
диция делать деревянные ковши для воды (вина, пива, ме-
да, браги) в виде утки (рис. 127).
Таким образом, архетип яйца и сотворившей его пти-
цы прослеживается на протяжении всей истории русского
мировоззрения. Сохраняясь долгое время в сакральных на-
родных обычаях и обрядах, они перешли частично впос-
ледствии в духовно-мистическую поэзию русского сектант-
ства -- хлыстов и скопцов. Сектанты вообще считали себя
и именовали птицами райскими: "все райские птицы --
братцы и сестрицы". Но образ этот был совмещен также и
с образами Святого Духа, Матушки Богородицы, Батюшки
Сына Божьего, слетающих с Неба в виде птиц. "Сманить с
неба птицу", по терминологии сектантов, значит привлечь
Бога на землю, войти с ним в благодатное общение на ра-
дении. Сектантский пантеон представлен и в виде птицы
вообще, ("прилетела райска птица -- сама матушка цари-
ца") и в виде конкретных разновидностей птиц: Сын Божий
-- сокол или орел, Святой Дух -- соловушко, сектантские
пророки -- гулюшки-голубки. В свое время именно эти
пророки воспользовались древней поэтической версией на-
родного космизма, системой его образов и приспособили
их к новой религии (аналогично тому, как в свое время
христианство в целом, а на Руси особенно, приспосабли-
валось к неискоренимым языческим обычаям и традициям).
Древнейшими символами русского народного мировозз-
рения и его космоустремленности являются мифологические
птицы русского фольклора: Гамаюн, Алконост, Сирин (см.
рис. в Прологе), Феникс, Жар-птица и Стратим-птица. На-
иболее древний и смыслообразующий образ Гамаюна -- пти-
цы вещей с человеческим (женским) лицом. Название-имя
образовано от общеславянских слов "гом" ("гам", ср.
"шум-гам"), "гомон". Раньше так и писалось -- Гомоюн
("гомоюн", по Владимиру Далю -- это "заботливый, усерд-
ный, трудолюбивый, смирный человек" или же напротив --
непоседа, живчик, крикун, хлопотун). Исходя из перечис-
ленных смыслов Гамаюн-птица -- значит, вещунья, гово-
рунья, глашатай, вестник древних языческих Богов, хра-
нительница тайн прошлого, настоящего и будущего Земли,
Мира и Вселенной. Именно такой образ воспроизведен рес-
тавратором древнерусской мифологии А.И.Асовым в литера-
турно-художественно воссозданных "Песнях птицы Гамаюн"
и "Звездной книге Коляды".
Алконост и Сирин -- две райские птицы с женскими
лицами -- излюбленные образы русского народа. Их изоб-
ражение можно встретить и на древних украшениях, и на
лубочных картинках, и в резьбе по дереву, и в творчест-
ве многих русских художников и поэтов. Имена Алконоста
(птица радости) и Сирина (птица печали) толкователи
обычно возводят к византийским источникам и древнегре-
ческим образам: образ Алконоста проистекает якобы из
мифа об Алкионе, превращенной Богами в зимородка, а об-
раз Сирина восходит якобы к легендарным сиренам, заоча-
ровавшим своим пением еще Одиссея.
Однако и трактовка генезиса имени Алконоста, и
трактовка образа Сирина нуждается в значительных уточ-
нениях. Говоря об Алконосте, уместнее всего вспомнить
миф об Алкионее -- самом могучем из крылатых гигантов,
рожденных Богиней земли Геей от капель крови Бога неба
Урана. Как и Антей, он черпал свою бессмертную силу от
Матери-Земли, и так же, как и Антея, его хитростью по-
бедил Геракл: оторвал исполина от родной земли. С точки
зрения корней русского фольклора интерес представляет
отнесенность образа Алкионея к тому пласту общеиндоев-
ропейской мифологии, когда она была слабо расчлененной,
а ее события разворачивались на далеком Севере. Второе
существенное обстоятельство -- крылатость Алкионея: на
знаменитом Пергамском алтаре погибающий Алкионей с
распростертыми крыльями -- центральная фигура. Впрочем,
не лишено вероятности, что более поздний образ русской
птицедевы Алконоста впитал в себя черты и Алкионея и
Алкионы (Альционы).
Одновременно Алконост -- звездно-космическая пти-
ца. Это связано как с традицией древнегреческой мифоло-
гии помещать многих своих героев после смерти на небо в
виде различных звезд и созвездий, так и с общеславянс-
кими верованиями, согласно которым крылатые девы (у
сербов, хорват, болгар и некоторых других народов это
-- вилы) живут на небесах, где строят дворцы из облаков
и водят хороводы между звездами (они же научили и людей
хороводным танцам -- коло)79. Астрально-космическая
природа Алконоста запечатлена и в его изображениях на
одной из стен Дмитриевского собора во Владимире, а так-
же на монетах Великого князя Рязанского Василия Иоано-
вича, где священная птица славян, символизирующая неу-
мирающую память о древних временах Радости и Блаженс-
тва, представлена между двумя звездами.
"Сирин" -- вообще русское слово, означающее сову,
филина или особый вид длиннохвостой совы, похожей на
ястреба и ведущей как ночной, так и дневной образ жиз-
ни. (В этом смысле слово "сирин" одного корня с поняти-
ями "сирый", "серый".) Сова -- одна из священных птиц,
почитавшаяся индоевропейскими и другими евразийскими
народами как птица мудрости. Именно в такой ипостаси
выступает сова как спутница и атрибут Афины-Минервы.
Среди знаменитых томских петроглифов (писа-
ниц) самым запоминающимся является тотемное изображение
совы. Тотемический культ совы или человекосовы был ши-
роко распространен в Древнем мире и по всей
северной Евразии.
Гиперборейское прошлое этих краев помогает устано-
вить генетические исторические корни Афины-Паллады.
Многочисленные бронзовые изображения прото-Афин найдены
в Прикамье на территории древней Бьярмии и Гипербореи.
Впрочем, возникновение культа человекосовы и других че-
ловекоптиц относится к временам, когда культурно-рели-
гиозной дифференциации практически не было, а картина
расселения народов была принципиально иной.
Тотемическая сопряженность Афины и символизировав-
шей ее птицы достаточно убедительно подтвердилась при
археологических раскопках на месте легендарной Трои в
Малой Азии, когда было обнаружено множество сосудов,
маленьких каменных и глиняных изваяний в виде стилизо-
ванной совы, а также сотни черепков с изображением сов,
имеющих человеческий рот. Генрих Шлиман совершенно пра-
вильно истолковал эту совиную изобразительную доминан-
ту. Афина как покровительница Трои и троянская заступ-
ница первоначально имела совиную голову; потому-то и
гомеровский эпитет Паллады -- "глаукопис" следует пере-
водить не "голубоглазая" и не "сверкающая очами", а
"совоокая" или "совьеглазая". (Между прочим, в другом
сопряженном с Афиной эпитете -- София, Софья -- при же-
лании можно уловить звучание "совья" и производные сло-
ва "совесть", "совет".) Впоследствии слитный образ Афи-
ны-Совы был разделен, и птица превратилась в спутницу
Богини.
Во времена Шлимана не было еще распространено по-
нятие "тотем" во всем богатстве его социально-этничес-
ких функций. Поэтому, опираясь на современную этносоци-
ологию, вполне уместно предположить, что Афина-Сова бы-
ла не просто покровительница троянцев. Вероятно, что в
далекие дотроянские времена она была предводительницей
или вдохновительницей тех фракийско-фригийских племен
-- будущих основателей Трои, которые когда-то мигриро-
вали с Севера на Юг и тотемом которых (во всяком слу-
чае, какой-то части из них) была Сова.
Представляется, что образ Сирина в русской мифоло-
гии следует понимать с учетом всех древних традиций.
Даже сирена -- далеко не чисто греческий образ, древ-
ность происхождения и хтоническая сущность возводят его
к арийским и доарийским временам.
Есть достаточно оснований полагать, что Сирин --
образ не вторичный, а первичный. Слишком глубокий смысл
заложен в этом древнем слове-имени. По сей день сущест-
вует страна Сирия, еще раньше была Ассирия. Культ вели-
кого Бога египтян Осириса сопрягается с самой почитав-
шейся ими звездой -- Сириусом. Во всех перечисленных
наименованиях корень "сир" -- и не случайно. Требуется
лишь определить, с какого звена начинается вся цепочка.
Во всяком случае, далеко не первым в ней представляется
эллинизированное название звезды Сириус ("знойный",
"сверкающий"). В Древнем Египте он отождествлялся с
созвучным ему Осирисом, странствующим Богом, который,
по Плутарху, прежде чем обосноваться в Египте, обошел
весь мир с просветительской миссией. Однако, помимо
этого, известны обозначения Сириуса по имени Бога Тота,
а также собственно астронимы -- Сотис, Сигор, Сати, Та-
йот. Последнее имя означает "пес" в соответствии с рас-
положением Сириуса в созвездии Большого Пса.
По тому же признаку образовано латинское название
Сириуса -- Canicula, что означает "собачка" (от canis
-- "собака"). Отсюда же произошло и современное, всем
хорошо известное слово "каникулы", что связано с той
исключительной ролью, которую играл Сириус в летосчис-
лении Древнего Рима, а еще раньше -- Древнего Египта,
где появление Сириуса на ночном небосклоне означало
наступление Нового года и очередного разлива Нила (20
июля по Юлианскому календарю). С этого времени начина-
лись самые жаркие дни, и в римских школах объявлялись
каникулы, названные так по имени Canicula-"собачка"-Си-
риус.
Сириус наблюдается лишь в южных краях, в северных
широтах его не видят и не знают. Однако здесь имеется
немало понятий со сходным звучанием. Что это значит?
Только одно: более древнее северное понятие в процессе
длительных миграций этносов было позже перенесено на
другие объекты. Так тотемное, то есть социально значи-
мое имя Сирин могло быть вполне экстраполировано на хо-
зяйственно и календарно значимый космический объект --
звезду Сириус, а впоследствии, по мере продвижения миг-
рантов к устью Нила, -- и на Бога Осириса, тождествен-
ного, по представлению древних, с Сириусом. Кстати,
среди "народов моря", вторгнувшихся в Египет в 1198 --
1167 гг. до н.э. и упоминаемых в древнеегипетских папи-
русах, были загадочные "сирдана" (обратим внимание на
два русских корня), давшие к тому же название древней и
современной Сардинии. Древним римлянам, между прочим,
были известны мифические Серийский океан и Серийская
страна. Такое название появилось потому, что древние
римляне, соприкасаясь с китайцами, именовали тех "сера-
ми" -- от искаженного китайского слова "сир", означав-
шего "шелк"80. Небезынтересно также, что на побережье
Арктики бытуют легенды о человекообразных существах
"сиртя", которых якобы можно встретить и по сей день
(так именуют мифических аборигенов ненцы, сам народ
пришлый, переселившийся на Крайний Север сравнительно
недавно).
Корневая основа "сир" сопрягается и с древнейшими
индоевропейскими словами, означающими "сырой" ("влаж-
ный") (ср.: "сыр-бор"), и с древнерусским языческим
названием рая -- "ирий". Может быть, отсюда у наших
предков-христиан возникло стойкое мнение, что все язы-
ческое очень тесно связано с сирийским. По старорусским
представлениям дьявол олицетворял не одни только темные
силы ада, но и противостоящее христианству языческое
мировоззрение. Потому-то в старых переводных и ориги-
нальных рукописных текстах неоднократно повторяется,
что дьявол говорит по-сирийски81. А в знаменитом сказа-
нии "О письменах" черноризца Храбра вообще утверждает-
ся, что Бог первоначально сотворил именно сирийский
язык, на котором говорили Адам и Ева.
В Велесовой книге (11 15а) описывается, как наши
предки, преодолев снега и льды, проникли через Ирийские
горы в Сирийскую землю, где были наречены скифами. Яс-
но, что земля, где господствуют снега и льды, никак не
может быть ни Сирией, ни Ассирией. Точно так же совсем
ни к чему отождествлять Двуречье и Семиречье, помянутые
в Велесовой книге, с Месопотамией или Северным Казахс-
таном; это могут быть сочетания каких угодно рек в ка-
ком угодно месте. Сирия Велесовой книги никакая не сре-
диземноморская или переднеазиатская страна, тем более
что здесь же рассказывается об основании Новгорода на
берегу Ильмень-озера. В Велесовой книге речь вполне мо-
жет идти о некоей стране Сирина, символом которой и
стала птица Сирин, постепенно распространившая свою се-
мантику с Севера на Юг.
Смысловая нагрузка понятия "сирин" становится еще
более определенной, если вспомнить, что в русском языке
есть целая группа слов (ныне малоупотребительная) для
обозначения ледяной корки; это -- "серен" -- "ледяной
наст" и ряд диалектизмов для обозначения замерзшего
твердого снега: "серена", "серень", древнерусск. --
"серенъ". Небезынтересные реминисценции обнаруживаются
и в популярном среди древних греков и римлян мифе о
нимфе Сиринге. Она стала объектом вожделений и домога-
тельств со стороны козлоногого Бога Пана, сына Гермеса.
Образ Пана древнейшего общеиндоевропейского и доиндоев-
ропейского происхождения. Неспроста также и имя его оз-
начает "все"; в смысле "господин" оно сохранилось в
чешском, польском, украинском, белорусском, а оттуда --
и в русском языках. В древности образ Пана не лишен был
и космического звучания. У античных авторов сохранилось
обращение: "О, Солнце-Пан!", так же именовали его римс-
кие жрицы-весталки и легендарный Орфей. Спасаясь от
преследования Пана, нимфа Сиринга бросилась в реку Ла-
дон и обратилась в тростник. Не найдя возлюбленную в
зарослях тростника, Пан срезал несколько тростинок,
сделал из них свирель, и с тех пор в ее звуках слышится
печальный голос Сиринги (по-латыни syrinx означает и
"тростник", и "свирель").
Птица Феникс -- не менее древний образ русской и
мировой мифологии, впитавший в себя черты древнегречес-
ких, византийских и более древних восточных сказаний --
египетских, финикийских, ассирийских. Античные авторы
-- от Геродота до Овидия -- называли родиной Феникса
Египет, где, действительно, существовал культ "Огнен-
ной" птицы. Живет она много сотен лет, но
перед смертью сжигает себя в гнезде. И здесь же из пеп-
ла рождается новый Феникс -- символ космогоничного веч-
ного возвращения.
В известной переводной древнерусской естественно-
научной энциклопедии "Физиолог" говорится: "Феникс
красна птаха есть паче всех... [далее -- перевод на
современный язык]. Обитает же Феникс близ Индии, около
Солнечного города. Возлежит он лет пятьсот на недрах
ливанских без еды. Питается же от святого духа. И по
пятьсот лет наполняет крылья свои благовониями. И бьет
в било иерей Солнечного города, и та птица идет к иерею
и входит в церковь... И превращается птица в пепел. А
назавтра приходит иерей и находит птицу в виде малень-
кого птенца. А через два дня он находит ее зрелой, ка-
кой была раньше..."82.
Подтверждением древнейшей общности корней, связую-
щих русскую народную и переднеазиатско-средиземноморс-
кую культуру, служит популярная сказка "Перышко Финиста
Ясна Сокола". Герой сказки -- добрый молодец-оборотень
-- объединяет в себе два исходных начала: 1) солнечного
(ясного) сокола и 2) птицу Феникс, к которой в конечном
счете восходит имя Финист. Оно связано со Средиземно-
морьем и непосредственно через названия страны Финикии
и народа финикийцев (откуда финиковая пальма и финики).
Древние представления о Фениксе не ограничиваются
легендами, известными еще Геродоту. Апокрифическая ли-
тература донесла до нас образ космического Феникса, ле-
тящего впереди Солнца и охраняющего людей от его испе-
пеляющих лучей. Об этом говорится в старославянских
"Книге тайн Еноха" и "Апокалипсисе Варуха", восходящих
к несохранившимся греческим апокрифам. Вот как описыва-
ет космического Феникса книга о Варухе:
"Впереди Солнца летит птица величиною как девять
гор -- крылья ее от востока до запада. Птица эта --
хранительница мира, она распростирает свои крылья и
заслоняет огненные лучи Солнца. Если бы она не заслоня-
ла солнечных лучей, то ни род человеческий и никакая
тварь не могла бы стерпеть солнечного пламени; Бог по-
велел этой птице служить всей Вселенной до скончания
века. На правом крыле этой птицы находится огромная зо-
лотая надпись такого содержания: "ни земля меня родила,
ни небо, но родил меня престол отца". Имя этой птице --
Феникс... На рассвете раздается звук, подобный грому:
это ангелы отворяют 365 врат, и отделяется свет от ть-
мы. Тогда Феникс, став в Океан-море, куда камень идет
три года, возглашает: "Светодавче, пошли свет твой ми-
ру. Тогда пробуждаются петухи на земле и поют..."83.
Тесная связь Феникса с петухами и намеки на его
впечатляющие размеры обнаруживаются и в китайской мифо-
логии. Если верить древним комментаторам, "спереди Фе-
никс напоминает лебедя, со спины он похож на единоро-
га... У него шея змеи, хвост рыбы, окраска дракона, ту-
ловище черепахи, подбородок ласточки, петушиный
клюв"84. Но самый древний из дошедших мифологических
компендиумов (все остальное, как известно, было уничто-
жено еще во времена Цинь Шихуана) -- "Книга гор и мо-
рей" -- отдает предпочтение петушиному облику Феникса.
Что касается его размеров, то о нем можно судить по
знаменитой поэме Цюй Юаня "Лисао" ("Скорбь") -- предте-
чи Овидиевых "Скорбных элегий", где описывается вообра-
жаемый полет на чудо-птице:
На Феникса сажусь, дракон в упряжке,
Над бренным миром я взмываю ввысь.
.................................
И приказал я Фениксу: в полете
Ни днем, ни ночью отдыха не знать.
Поднялся ветер, зашумела буря,
И облака приветствовали нас.
(Перевод Анны Ахмато-
вой)
Считалось, что китайский Феникс приносит в Подне-
бесную мир и покой. Для Конфуция он был символом
счастья и удачи.
Один из самых популярных образов в русской мифоло-
гии -- Жар-птица -- не просто волшебное ска-
зочное существо, но олицетворение огненно-световой сти-
хии и, следовательно, закодированного в ней космотворя-
щего начала Вселенной. Жар-птица не водится где попало
и не сидит в кустах за забором. Изредка прилетает она
из-за синя моря и, как правило, быстро возвращается на-
зад, в чудесную страну, где жизнь течет по отличным от
земных законам. Местонахождение той страны -- тоже за-
кодировано в устойчивых сказочных образах и понятиях.