Кроме того,  наши чувства,  будучи всегда на           
страже против нашего воображения, непрерывно Предупреж-
дают нас об отсутствии предметов,  которые мы хотим во-
образить себе;  наоборот,  статуя имеет полный  простор
для  воображения.  Поэтому  она спокойно вспоминает ка-
кой-либо запах,  которым она наслаждалась,  и  действи-
тельно наслаждается им, как будто ее орган обоняния ис-
пытывает его воздействие.  Наконец, легкость, с которой
мы  устраняем  причиняющие  нам неприятность предметы и
отыскиваем те предметы, наслаждение которыми нам прият-
но,  делает еще более ленивым наше воображение. Но пос-
кольку нашей статуе,  чтобы избавиться  от  какого-либо
неприятного ощущения,  достаточно ярко представить себе
какое-нибудь из своих приятных состояний, это доставля-
ет  больше упражнений ее воображению,  и оно может пре-
восходить наше воображение.  Однако есть случай,  когда
воображение обнаруживает бездеятельность и когда безде-
ятельна даже память.  Это происходит тогда,  когда  ка-
кое-нибудь ощущение достаточно ярко, чтобы целиком пог-
лотить способность ощущения.  В этом случае статуя  со-
вершенно  пассивна.  Удовольствие  представляет для нее
тогда какое-то опьянение, которым она еле-еле наслажда-
ется, а боль - состояние подавленности, при котором она
почти не страдает.  Но лишь только интенсивность ощуще-
ния  несколько ослабнет,  как немедленно начинают дейс-
твовать способности души,  и потребность снова детерми-
нирует их.  Модификации, которые особенно нравятся ста-
туе,  не всегда являются последними из  испытанных  ею.
Они могут находиться в начале, в середине или же в кон-
це цепи ее познаний. Поэтому воображение часто вынужде-
но быстро пробегать весь ряд проме-                    
жуточных идей. Оно сближает самые далекие идеи, изменя-
ет порядок,  в котором они находились в памяти, и обра-
зует из них совершенно новую цепь. Таким образом, связь
идей-неодинакова для различных способностей статуи. Чем
более  привычным  станет тот порядок,  который сообщает
идеям воображение, тем менее сохранится та связь, кото-
рая продиктована ей памятью. Благодаря этому идеи могут
связываться между собой тысячью различных  способов,  и
нередко  статуя  станет вспоминать не столько тот поря-
док, в котором она испытала свои ощущения, сколько тот,
в котором она их себе воображает.  Но все эти цепи идей
образуются  лишь  благодаря  сравнениям,  произведенным
между  каждым  звоном цепи и предшествующим и следующим
за ним звеньями,  и благодаря суждениям об их отношени-
ях. Эта связь уси- ливается по мере того, как в резуль-
тате упражнения способностей укрепляются привычки вспо-
минать и воображать,  и здесь кроется источник чудесной
способности узнавать ощущения,  которые  мы  уже  имели
раньше. . В самом деле, мы дадим нашей статуе вос- при-
нять знакомый ей запах;  это  модификация  которую  она
сравнивала, о которой она составила себе суждение и ко-
торую она связала с некоторыми из звеньев цепи,  пробе-
гаемой ее памятью по привычке.  Вот почему она считает,
что состояние,  в котором она находится, тождественно с
тем состоянием, в котором она находилась. Другое дело -
запах,  которого она еще не ощущала: он должен казаться
ей  совершенно  новым.  Бесполезно  указывать на то,что
статуя узнавая какое-либо свое состояние,  не  способна
объяснить   его.   Причину  этого  явления  так  трудно
вскрыть, что она ускользает от всех людей, не способных
наблюдать и анализировать то,  что происходит в них. Но
допустим,  что наша статуя в течение долгого времени не
думает  о каком-нибудь о своем состоянии.  Что станется
за это время с приобретенной ею идеей о нем? Откуда по-
является эта идея,  когда она затем всплывает в памяти?
Сохранилась ли она в душе или в теле?  Ни в душе,  ни в
теле.  Она не сохранилась в душе,  ибо достаточно како-
го-нибудь мозгового расстройства,  чтобы  стало  невоз-
мод*ным вспомнить ее. Она не сохранилась в теле. В пос-
леднем могла бы сохраниться лишь ее физическая причина,
а для этого надо было бы предположить, что мозг остает-
ся в том самом состоянии, в которое его привело вспоми-
наемое статуей ощущение. Но как согласовать эту гипоте-
зу с непрерывным движением  животных  духов  (esprits),
особенно при наличии множества идей,  которыми обогаща-
ется память? Явление это можно объяснить гораздо проще.
Я получаю ощущение, когда в одном из моих органов чувс-
тв происходит движение, сообщаемое затем мозгу. Если то
же самое движение начинается в мозгу и доходит до орга-
на чувств, мне кажется, будто я испытываю ощущение, ко-
торого  я в действительности не имею.  Это иллюзия;  но
если это движение начинается в мозгу, то я вспоминаю об
ощущении,  которое я имел раньше.  Таким образом,  если
какая-нибудь идея всплывает в памяти статуи,  то это не
значит,  что она сохранилась в теле или в душе.  Дело в
том,  что движение, являющееся ее физической и окказио-
нальной  причиной,  воспроизводится  в мозгу.  Но здесь
не-место для рискованных предположений о механизме  па-
мяти.  Мы сохраняем воспоминание о своих ощущениях,  мы
вспоминаем их,  даже если долго не думали  о  них,  для
этого  достаточно,  чтобы  они произвели на нас сильное
впечатление или чтобы мы испытали их несколько раз. Эти
факты  дают мне право думать,  что наша статуя,  будучи
организована подобно нам,  способна, как и мы, обладать
памятью.  Мы приходим к выводу, что статуя усвоила нес-
колько  привычек;  привычку  концентрировать  внимание,
привычку вспоминать,  привычку сравнивать, привычку су-
дить,  привычку воображать и,  наконец,  привычку узна-
вать.  Те  самые причины,  которые породили при- вычки,
одни только и способны сохранить их.  Я имею в виду то,
что  привычки утрачиваются,  если они не возобновляются
время от времени благодаря  повторным  актам.  Не  будь
последних,  наша статуя не сумела бы вспомнить ни срав-
нений, произведенных ею по поводу какого- нибудь состо-
яния,  ни  своих  суждений о нем,  и она испытает его в
третий или в четвертый раз,  не будучи в состоянии  уз-
нать  его.  Но  мы в состоянии заставить упражняться ее
память и все прочие способности. Для это- го достаточно
заинтересовать  ее  посредством различных степеней удо-
вольствия или страдания в том,  чтобы сохранить те  или
иные свои состояния или избавиться от них.  Поэтому ис-
кусство,  с каким мы станем регулировать  ее  ощущения,
дает  возможность  укреплять  и  все более расширять ее
привычки. Можно даже предположить, что она сумеет найти
в  ряду  запахов такие различия,  которые ускользают от
нас.  Между тем, вынужденная прилагать все свои способ-
ности только к одному виду ощущений, разве она не суме-
ет обнаружить более тонкую способность различения,  чем
мы? Однако отношения, которые могут быть от- крыты пос-
редством суждений, весьма немногочисленны. Она способна
знать только,  что какое-либо ее состояние тождественно
состоянию,  которое она пережила раньше, или отличается
от него,  что одно состояние приятно, а другое неприят-
но, что они более или менее приятны или неприятны.     
Но сумеет ли она различить несколько запахов, ощущаемых
одновременно?  Даже  мы  приобретаем  такую способность
различения лишь в результате частых упражнений, да и то
она заключена в довольно тесных границах;  действитель-
но,  не найдется человека, который мог бы узнать по за-
паху  содержимое какого-нибудь Саше с духами.  А всякая
смесь духов должна,  по моему мнению,  быть таким  Саше
для  нашей статуи.  Только знакомство с издающими запах
телами научило нас, как мы покажем в другом месте, рас-
познавать два запаха в одном. Понюхав по очереди розу и
нарцисс,  мы затем имели возможность понюхать их однов-
ременно. Благодаря этому мы узнали, что ощущение, кото-
рое у нас вызывают оба этих цветка вместе,  состоит  из
двух других ощущений.  Если взять множество запахов, то
мы различим в них только доминирующие, и мы даже не су-
меем различить их, если запахи смешаны так искусно, что
ни один из них не преобладает над другими.  В этом слу-
чае  они  как  бы сливаются воедино,  подобно растертым
вместе краскам;  они соединяются между собой и смешива-
ются  так основательно,  что ни один из них не остается
тем, чем он был раньше, и из нескольких запахов получа-
ется  только  один.  Таким образом,  если наша статуя в
первый момент своего существования ощущает два  запаха,
то  она  не будет думать,  что ощущает одновременно два
состояния.  Но допустим,  что, испытав их первоначально
порознь, она затем станет ощущать их вместе,- узнает ли
она их?  Это кажется мне маловероятным.  Действительно,
так как она не знает, что получает их от двух различных
тел,  ничто не может заставить ее предположить, что ис-
пытываемое ею ощущение состоит из двух других ощущений.
В самом деле,  если ни одно из этих ощущений не сильнее
другого,  то  даже  для нас они сольются;  если же одно
слабее, то оно лишь слегка изменит более сильное ощуще-
ние,  и,  взятые  вместе,  они  будут казаться какой-то
простой модификацией.  Чтобы убедиться в этом,  было бы
достаточно ощутить запахи, которые мы не привыкли отно-
сить к различным телам; я убежден, что в этом случае мы
не решились бы утверждать определенно, имеем ли мы дело
с одним запахом или с несколькими.  Но именно  в  таком
положении  находится  наша статуя.  Таким образом,  она
приобретает способность различения лишь благодаря  вни-
манию,  направляемому одновременно на некоторое состоя-
ние,  которое она испытывает в данный момент,  и другое
состояние,  которое она испытала ранее.  Следовательно,
ее суждения не относятся к двум запахам,  ощущаемым од-
новременно;  их  предметом являются лишь следующие друг
за другом ощущения. Кондильяк Э. Б. де. Трактат об ощу-
щениях ' // Сочинения.  В 3 т.  М., 1982. Т. 2. С. 190,
202-212
 Ж. О. ЛАМЕТРИ                                        
 Какое чудное зрелище представляет
собой  эта  лестница  с незаметными ступенями,  которые
природа проходит последовательно одну за другой, никог-
да не перепрыгивая ни через одну ступеньку во всех сво-
их многообразных созданиях! Какая поразительная картина
- вид Вселенной: все в ней в совершенстве слажено, нич-
то не режет глаза;  даже переход от белого цвета к чер-
ному  совершается через длинный ряд оттенков или ступе-
ней, делающих его бесконечно приятным. Человек и расте-
ние --это белое и черное.  Четвероногие,  птицы,  рыбы,
насекомые,  амфибии являются промежуточными  оттенками,
смягчающими  резкий контраст этих двух цветов.  Если бы
не существовало этих промежуточных оттенков,  под кото-
рыми  я  подразумеваю проявления жизни различных живот-
ных, то человек, это гордое животное, созданное, подоб-
но  другим,  из праха,  возомнил бы себя земным богом и
стал бы поклоняться только самому себе.  Вид даже самых
жалких  и  низких  по внешности животных должен сбивать
спесь у  философов.  Вознесенные  случайно  на  вершину
лестницы природы, мы должны помнить, что достаточно ма-
лейшего изменения в нашем мозгу,  где пребывает душа  у
всех  людей  (за исключением,  впрочем,  последователей
Лейбница),  чтобы мы тотчас были низвергнуты  вниз.  Не
будем поэтому относиться с презрением к существам, име-
ющим одинаковое с нами происхождение.  Правда,  это су-
щества второго ранга, но зато они более постоянны и ус-
тойчивы. Если мы спустимся от наиболее развитого в умс-
твенном отношении человека к самому низшему виду расте-
ний или даже ископаемых и поднимемся от  последнего  из
этих тел к величайшему из гениев, охватив таким образом
круг всех царств природы,  мы повсюду  будем  наблюдать
разнообразие природы. Где же границы ума? В одном месте
он вот-вот готов погаснуть, подобно огню, лишенному го-
рючего материала, а там он снова зажигается; он горит в
нас и руководит животными.  Здесь уместно было бы  сде-
лать любопытный экскурс в область естественной истории,
чтобы показать,  что животные наделены умом в  меру  их
потребностей.  Но к чему столько примеров и фактов?  Не
увеличивая нашего познания,  они только  обременили  бы
нас; впрочем, их можно найти в книгах неутомимых иссле-
дователей,  которых я осмеливаюсь назвать чернорабочими
философов. Предоставим другим погружаться в кропотливое
изучение чудес природы; пусть один проводит всю жизнь в
наблюдении  за  насекомыми,  пусть другой пересчитывает
косточки ушной перепонки  некоторых  рыб;  пусть,  если
угодно,  занимаются измерением расстояния,  какое может
перепрыгнуть блоха,  не говоря о множестве других  нич-
тожных явлений.  Для меня, интересующегося только фило-
софией и досадующего на невозможность расширить ее гра-
ницы,  единственной сферой всегда останется только дея-
тельная природа в целом. Я люблю наблюдать ее издали,  
в крупном масштабе и в общих чертах,  а не в частностях
или в мелких деталях, которые, как бы они ни были необ-
ходимы во всех науках,  накладывают на занимающихся ими
печать известной ограниченности.  Только при таком под-
ходе к вещам можно утверждать, что человек не только не
растение,  но  отличается даже от всех других животных.
Надо ли снова указывать на причину этого? Она состоит в
том, что, раз у человека больше потребностей, чем у жи-
вотных, у него должно быть и бесконечно больше ума. Кто
бы  мог  подумать,  что такая ничтожная причина вызвала
столь большие последствия? Кто бы мог подумать, что по-
добное  прискорбное  подчинение  назойливым требованиям
жизни,  на кадилом шагу напоминающим нам о  низменности
нашего происхождения и нашего положения, составляет ис-
точник нашего счастья и нашего достоинства, скажу боль-
ше,  даже  наслаждений ума,  во много раз превосходящих
наслаждения плоти.  .  Если наши потребности,  в чем не
приходится сомневаться,  вытекают из строения наших ор-
ганов,  то не менее очевидно, что наша душа зависит не-
посредственно  от  наших  потребностей  и она настолько
быстро их удовлетворяет и предупреждает,  что ничто  не
может устоять перед ними.  Необходимо,  чтобы даже наша
воля подчинялась им. Итак, можно сказать, что наша душа
тем  сильнее и проницательнее,  чем больше этих потреб-
ностей,  подобно тому как полководец кажется тем  более
искусным и энергичным, чем с большим числом неприятелей
ему приходится сражаться.  Я знаю,  что обезьяна похожа
на  человека  не  одними только зубами:  это доказывает
сравнительная анатомия.  Впрочем, одних зубов было дос-
таточно  для  Линнея,  чтобы  поместить человека в ряду
четвероногих (правда, на первом месте). Но как ни вели-
ка  понятливость обезьяны,  человек - существо наиболее
одаренное в умственном отношении из всех четвероногих -
обнаруживает  гораздо  большую восприимчивость к обуче-
нию.  Не без основания хвалят разумные действия  живот-
ных,  которых в этом отношении можно сравнить с челове-
ком.  И не прав был по отношению к ним Декарт,  имевший
на это свои основания.  Но что бы ни говорили, какие бы
чудеса ни рассказывали о животных,  все это не  умаляет
превосходства нашей души. Конечно, она из того же теста
и так же сфабрикована, все же она далеко не того же ка-
чества, что душа животных. Благодаря этому качественно-
му превосходству человеческой души,  благодаря  избытку
познания,  вытекающему, очевидно, из строения человека,
он и является царем среди животных и один только спосо-
бен  к  общественной жизни,  для которой его трудолюбие
изобрело языки,  а его мудрость-законы и нравы. Мне ос-
тается предупредить возражение,  которое мне могут сде-
лать.  Если ваш принцип - так могут сказать мне - в об-
щем был бы верен, если бы потребности тела являлись ме-
рилом ума, то почему же до известного возраста, когда у
человека  больше потребностей,  чем в какую-либо другую
пору его жизни,- потому что чем ближе он к моменту сво-
его  рождения,  тем  больше он растет,- у него до такой
степени слабо развит инстинкт, что без множества посто-
янных забот о нем он бы неминуемо погиб,  тогда как жи-
вотные,  едва только появившись на  свет,  обнаруживают
столько предусмотрительности,  хотя, согласно вашей ги-
потезе и даже действительности,  у них очень мало  пот-
ребностей?  Это  возражение покажется малоубедительным,
если принять во внимание тот факт,  что появляющиеся на
свет  животные уже провели значительную часть своей ко-
роткой жизни в утробе матери;  там они сформировываются
настолько,  что,  например,  ягненок одного дня от роду
бегает по лугам и щиплет траву наравне со своими  отцом
и матерью. Время пребывания в утробе человеческого пло-
да сравнительно менее продолжительно: Он проводит в ут-
робе  лишь  1/25 возможной продолжительности его жизни;
так как, не будучи достаточно сформированным, он не мо-
жет мыслить, то необходимо, чтобы его органы имели вре-
мя окрепнуть и приобрести силу,  нужную  для  получения
инстинкта; причина этого та же, в силу которой булыжник
не смог бы давать искры,  если бы не был твердым. Чело-
век,  рожденный более голыми родителями и сам более го-
лый и хрупкий,  чем животное, не может в короткое время
приобрести ум; справедливость требует, чтобы, опаздывая
в одном отношении, этот ум забегал вперед в другом. Че-
ловек  ничего  не  теряет  от того,  что ему приходится
ждать:  природа с лихвой вознаграждает его,  давая  ему
более  подвижные  и  свободные органы.  Для образования
рассудка,  подобного нашему,  требуется больше времени,
чем  нужно  природе  для образования рассудка животных:
надо пройти через период детства,  чтобы достигнуть ра-
зума;  надо  иметь в прошлом все недостатки и страдания
животного состояния, чтобы извлечь из них преимущества,
характеризующие человека.  Новорожденному младенцу было
бы недостаточно инстинкта животных для преодоления всех
немощей,  обступающих его колыбель. Все хитрости живот-
ных потерпели бы здесь поражение.  Дайте  ребенку  инс-
тинкт,  которым обладают наиболее развитые животные,  и
он не сможет даже перевязать свою пуповину и,  тем  бо-
лее,  отыскать грудь своей кормилицы. Оставьте животным
беспомощность, присущую человеку в первые дни после его
рождения,  и  все  они погибнут.  Я рассмотрел душу как
часть естественной истории одушевленных тел, но я осте-
регаюсь считать теорию последовательного различия между
душами столь же новой,  как ту гипотезу, которой объяс-
няют  эту  последовательность.  Ибо сколько философов и
даже теологов признавали у животных душу! По мнению од-
ного из теологов, душа человека относится к душе живот-
ных так же,  как душа ангела к душе  человека  и,  если
восходить выше,  как душа бога к душе ангелов.  Ламетри
Ж.  О.  Человек-растение ' // Сочинения.  М.,  1983. С.
237-240                                                
   
Г. В. Ф. ГЕГЕЛЬ                                     
 Естественно предполагать, что в филосо-          
фии,  прежде чем приступить к самой сути дела,  т. е. к
действительному познаванию того, что поистине есть, не-
обходимо заранее договориться относительно  познавания,
рассматриваемого как орудие, с помощью которого овладе-
вают абсолютным,  или как средство, при помощи которого
его видят насквозь.  Эта предусмотрительность, по-види-
мому,  оправдана, с одной стороны, тем, что бывают раз-
личные виды познания, и среди них один мог бы оказаться
пригоднее другого для достижения  этой  конечной  цели,
стало быть,  возможен и неправильный выбор между ними,-
с другой стороны,  она оправдана и тем,  что,  так  как
познавание  есть способность определенного вида и масш-
таба,  то при отсутствии более точного определения  его
природы и границ, вместо неба истины можно овладеть об-
лаками заблуждения. Эта предусмотрительность может, по-
жалуй,  даже превратиться в убеждение,  что все начина-
ние, имеющее своей целью посредством познавания сделать
достоянием сознания то, что есть в себе, нелепо в поня-
тии своем и что между познаванием и абсолютным проходит
граница,  просто  разобщающая  их.  Ибо если познавание
есть орудие для овладения абсолютной сущностью, то сра-
зу  же  бросается в глаза,  что применение орудия к ка-
кой-нибудь вещи не оставляет ее в том виде, в каком она
есть для себя,  а,  напротив,  формирует и изменяет ее.
Или, если познавание не есть орудие нашей деятельности,
а  как  бы пассивная среда,  сквозь которую проникает к
нам свет истины,  то и в этом случае мы получаем истину
не в том виде,  в каком она есть в себе, а в том, в ка-
ком она есть благодаря этой среде и  в  этой  среде.  В
обоих случаях мы пускаем в ход средство, которым непос-
редственно порождается то, что противоположно его цели;
или  нелепость заключается скорее в том,  что мы вообще
пользуемся каким-либо средством.  Правда, может казать-
ся, будто этот недостаток устраним, если мы узнаем спо-
соб действия орудия,  ибо такое знание дает нам возмож-
ность вычесть в итоге то,  что в представлении, которое
мы получаем об абсолютном при помощи орудия,  принадле-
жит этому последнему, и таким образом получить истинное
в чистом виде.  Но эта поправка на деле лишь вернула бы
нас  к  исходному  положению.  Ведь  если мы отнимем от
сформированной вещи то,  что сделало с ней  орудие,  то
эта  вещь - в данном случае абсолютное - предстанет пе-
ред нами опять в том же самом виде,  в каком она была и
до этой,  стало быть,  ненужной,  работы. Допустим, что
орудие нужно вообще только для того,  чтобы притянуть к
себе с его помощью абсолютное, не внося в него при этом
никаких изменений,- на манер того,  как птичку притяги-
вают палочкой,  обмазанной клеем.  В таком случае, если
бы абсолютное само по себе еще не попало к нам в руки и
не желало бы попасть,  оно уж конечно посмеялось бы над
этой хитростью.  Ибо именно хитростью было  бы  в  этом
случае  познавание,  так как оно постоянно старалось бы
сделать вид,  что занято чем-то иным, нежели выявлением
непосредственного,- а стало быть,  не требующего стара-
ний - отношения. Если же рассмотрение познавания, кото-
рое мы представляем себе как среду, ознакомит нас с за-
коном преломления в ней лучей, то когда мы в итоге выч-
тем преломление,  это также ни к чему не приведет;  ибо
познавание есть не преломление луча,  а сам  луч,  пос-
редством которого мы приходим в соприкосновение с исти-
ной,  и после вычета познавания для нас обозначилось бы
только чистое направление или пустое место. Но если, из
опасения заблуждаться,  проникаются недоверием к науке,
которая, не впадая в подобного рода мнительность, прямо
берется за работу и действительно познает,  то  неясно,
почему бы не проникнуться, наоборот, недоверием к само-
му этому недоверию и почему бы  не  испытать  опасения,
что сама боязнь заблуждаться есть уже заблуждение. Фак-
тически это опасение  предполагает  в  качестве  истины
нечто,  и весьма немалое,  и опирается в своей мнитель-
ности и выводах на то,  что само нуждается в  предвари-
тельной проверке на истинность. А именно, оно предпола-
гает представления о познавании как о некотором  орудии
и среде,  и к тому же отличие нас самих от этого позна-
вания.  Главное же,  оно предполагает, будто абсолютное
находится по одну сторону, а познавание - по другую для
себя и отдельно от абсолютного и тем не менее -  в  ка-
честве чего-то реального.  Иными словами, оно предпола-
гает тем самым, что познавание, обретясь вне абсолютно-
го и, следовательно, также вне истины, тем не менее ис-
тинно;- предположение, при наличии которого то, что на-
зывается страхом перед заблуждением, следовало бы приз-
нать скорее страхом перед истиной.  Этот вывод вытекает
из  того,  что только абсолютное истинно или что только
истинное абсолютно. Его можно отвергнуть, если уяснить,
что такое познавание,  которое, хотя и не познает абсо-
лютного,  как того хочет наука,  тем не менее также ис-
тинно, и что познавание вообще, хотя бы оно и было нес-
пособно постигнуть абсолютное,  тем не менее может быть
способно к усвоению другой истины. Но в конце концов мы
убеждаемся, что такие разговоры вокруг да около сводят-
ся к смутному различению абсолютно истинного от прочего
истинного и что абсолютное,  познавание и  т.  д.  суть
слова,  которые предполагают значение,  до которого еще
нужно добраться.  Вместо того чтобы возиться  с  такого
рода пустыми представлениями и фразами о познавании как
орудии для  овладения  абсолютным,  или  как  о  среде,
сквозь которую мы видим истину,  и т. д.,- с отношения-
ми,  к которым сводятся, пожалуй, все эти представления
о познавании,  отделенном от абсолютного, и об абсолют-
ном,  отделенном от познавания,- вместо того чтобы  во-
зиться с отговорками,  которые научное бессилие черпает
из предположения таких отношений для избавления себя от
труда  в науке и в то же время для того,  чтобы придать
себе вид серьезного и  усердного  труда,-  вместо  того
чтобы мучиться с ответом на все это, можно было бы наз-
ванные представления просто отбросить                  
как представления случайные и произвольные и можно было
бы  даже рассматривать как обман связанное с этим упот-
ребление таких слов, как абсолютное познание, равно как
объективное  и  субъективное  и  бесчисленное множество
других, значение которых, как предполагают, общеизвест-
но. Ибо ссылка на то, что, с одной стороны, их значение
общеизвестно, а с другой стороны, что, мол, даже распо-
лагают  их понятием,  по-видимому,  скорее лишь предлог
уйти от главного,  т.  е. от того, чтобы дать это поня-
тие. С большим правом, напротив, можно было бы избавить
себя от труда  вообще  обращать  внимание  на  подобные
представления и фразы,  с помощью которых хотят отгоро-
диться от самой науки;  ибо они составляют лишь  пустую
иллюзию (eine leere Erscheinung) знания, которая рассе-
ивается, как только выступает на сцену наука. Но наука,
тем самым,  что выступает на сцену, сама есть некоторое
явление (Erscheirlung);  ее выступление еще не есть ода
сама  во  всей  полноте и развитии ее истины.  При этом
безразлично, представлять ли себе, что ома есть явление
потому,  что  выступает  рядом с другим (знанием),  или
назвать другое неистинное знание  ее  проявлением  (ihr
Erscheinen). Но наука должна освободиться от этой види-
мости (Schein);  и достигнуть этого  она  может  только
тем,  что обратится против этой видимости. Ибо наука не
может просто отвергнуть неподлинное знание под тем лишь
предлогом, что оно представляет обыденный взгляд на ве-
щи,  и уверять,  что она сама есть знание совсем  иного
порядка,  а  обыденное знание для нее ничего не значит;
не может она также ссылаться на предчувствие в нем  са-
мом  некоторого  лучшего  знания.  -Таким уверением она
объявила бы,  что сила ее - в ее бытии.  Но  неистинное
знание  точно так же ссылается на то,  что оно есть,  и
уверяет, что для него наука - ничто. Но одно голое уве-
рение имеет совершенно такой же вес,  как и другое. Еще
менее может наука ссылаться  на  предчувствие  лучшего,
которое  будто  бы имеется в неподлинном познавании и в
нем самом составляет намеки на науку; ибо, с одной сто-
роны, она опять-таки ссылалась бы на некоторое бытие, а
с другой стороны,  на самое себя как на  способ  своего
существования в неподлинном познавании, т. е. скорее на
дурной способ своего бытия,  и на свое проявление,  чем
на то,  какова она в себе и для себя.  Исходя из этого,
здесь и следует предпринять изложение являющегося  зна-
ния.  Поскольку  же  предмет этого изложения - ??только
являющееся знание, то кажется, будто само это изложение
не  есть свободная наука,  развивающаяся в свойственной
ей форме;  но с этой точки зрения его можно  рассматри-
вать как тот путь, которым естественное сознание дости-
гает истинного знания,  или как тот  путь,  каким  душа
проходит  ряд  своих  формообразований,  как  ступеней,
предназначенных ей ее природой, дабы она приобрела чис-
тоту духа, когда она благодаря полному познанию на опы-
те самой себя достигает знания того, что она есть в се-
бе самой.  Естественное сознание окажется лишь понятием
знания или нереальным знанием.  Но так как оно,  напро-
тив,  непосредственно считает реальным знанием себя, то
этот путь имеет для него негативное  значение,,  и  то,
что составляет реализацию понятия,  для него, напротив,
имеет значение потери себя самого;  ибо оно  теряет  на
этом  пути  свою истину.  Вот почему на этот путь можно
смотреть как на путь сомнения  (Zweifel)  или,  точнее,
как на путь отчаяния (Verzweiflung); на нем совершается
как раз не то,  что принято понимать под сомнением,  т.
е.  расшатывание той или иной предполагаемой истины, за
которым вновь следует соответствующее исчезновение сом-
нения  и  возвращение к первой истине,  так что в конце
существо дела принимается таким,  как  прежде.  А  этот
путь есть сознательное проникновение в неистинность яв-
ляющегося знания, для которого самое реальное - это то,
что  поистине есть скорее лишь нереализованное понятие.
Этот доводящий себя до конца скептицизм не есть поэтому
и то,  благодаря чему,  быть может,  серьезное рвение к
истине и науке мнит себя подготовленным  и  вооруженным
для овладения ими,- т.  е. благодаря намерению не пола-
гаться в науке на авторитет чужих мыслей,  а все  само-
лично проверить и следовать только собственному убежде-
нию, или, еще лучше, все самолично произвести и считать
истинным  только  собственные действия.- Последователь-
ность формообразований,  которые сознание  проходит  на
этом пути,  есть, напротив, подробная история образова-
ния самого сознания до уровня науки.  Указанное намере-
ние  представляет  образование в простом виде намерения
непосредственно исполненным и  совершившимся;  но  этот
путь  по  сравнению  с этой неистинностью есть действи-
тельное осуществление.  Следовать собственному  убежде-
нию,  конечно,  лучше,  чем полагаться на авторитет; но
превращение мнения,  основанного на авторитете,  в мне-
ние, основанное на собственном убеждении, не обязатель-
но приводит к изменению содержания его и к замене  заб-
луждения  истиной.  Придерживаются  ли системы мнений и
предрассудков потому,  что полагаются на авторитет дру-
гих,  или  потому,  что исходят из собственного убежде-
ния,- разница здесь лишь в тщеславии,  присущем послед-
нему  способу.  Скептицизм,  направленный на весь объем
являющегося сознания,  напротив того, только делает дух
способным к исследованию того,  что такое истина,  зас-
тавляя отчаиваться в так называемых естественных предс-
тавлениях,  мыслях и мнениях (безразлично,  называют ли
их собственными или чужими),  которыми еще наполнено  и
обременено сознание, прямо приступающее к исследованию,
но благодаря этому фактически неспособное к  тому,  что
оно  собирается  предпринять.  Полнота форм нереального
сознания получается в силу самой необходимости дальней-
шего движения и взаимной связи. Чтобы это было понятно,
достаточно в общем заранее  заметить,  что  изображение
неподлинного сознания в его неистинности не есть только
негативное движение.  Такое одностороннее воззрение  на
него,  вообще говоря, имеется у естественного сознания;
и знание,  которое возводит эту односторонность в  свою
сущность,  есть  один из видов незавершенного сознания,
сам вовлекающийся в движение                           
этого пути и в нем представляющийся нам. А именно, этот
вид есть скептицизм,  который видит в результате только
чистое "ничто" и абстрагируется от того,  что это ничто
определенно  есть "ничто" того,  из чего оно получается
как результат.  Но только "ничто", понимаемое как "нич-
то" того, из чего оно возникает, на деле есть подлинный
результат,  оно само, следовательно, есть некоторый оп-
ределенный результат,  и у него есть некоторое содержа-
ние.  Скептицизм,  который кончает абстракцией "ничто",
или пустоты,  не может от последней двинуться дальше, а
должен ожидать,  не представится ли ему нечто  новое  и
что именно,  .чтобы он мог его ввергнуть в ту же бездну
пустоты.  Напротив,  когда результат понимается, как он
поистине есть, (т. e.) как определенная негация, то тем
самым сразу возникла некоторая новая форма (Form),  а в
негации совершен переход, посредством которого само со-
бой получается поступательное движение через полный ряд
форм (Gestalten).  Но столь же необходимо, как и после-
довательность поступательного движения, знанию ставится
цель:  она - там, где знанию нет необходимости выходить
за пределы самого себя, где оно находит само себя и где
понятие  соответствует  предмету,  а предмет - понятию.
Поступательное движение к этой цели посему также безос-
тановочно,  и  ни  на  какой более ранней стадии нельзя
найти удовлетворения. То, что остается в рамках естест-
венной  жизни,  не  в состоянии посредством самого себя
выйти за пределы своего непосредственного наличного бы-
тия,  но  оно изгоняется за эти пределы чем-то иным,  и
это  исторжение  (Hinausgerissenwer-  den)   есть   его
смерть.  Но сознание для себя самого есть понятие себя,
и благодаря этому оно  непосредственно  есть  выход  за
пределы  ограниченного  и,  поскольку  это ограниченное
принадлежит ему, то и за пределы самого себя, пределами
единичного  для него в то же время установлено потусто-
роннее,  хотя бы только - как в пространственном созер-
цании - рядом с ограниченным.  Сознание, следовательно,
само себя насильно заставляет испортить себе ограничен-
ное удовлетворение.  Чувствуя это насилие,  страх перед
истиной может, конечно, и отступить и стремиться сохра-
нить  то,  чему угрожает опасность быть утраченным.  Но
этот страх не может найти покоя: если он захочет пребы-
вать в безмысленной косности, то безмыслие будет отрав-
лено мыслью, и косность нарушится ее беспокойством, ес-
ли же он утвердится как чувствительность,  которая уве-
ряет,  что все в своем роде прекрасно,  то это уверение
точно  так  же пострадает от насилия со стороны разума,
который потому и не найдет нечто  прекрасным,  что  оно
"своего рода".  Или же боязнь истины укроется от себя и
от других за иллюзией,  будто как раз само горячее рве-
ние  к  истине  делает  для  нее столь затруднительным,
больше того,  невозможным найти какую-нибудь иную исти-
ну,  кроме  единственной истины тщеславия - быть всегда
умнее любой собственной или чужой мысли;  это тщеславие
(Eitelkeit),  которое  умеет  (versteht)  ославить  как
тщетную (zu vereiteln) любую истину,  умеет от нее вер-
нуться  в  себя и услаждается этим своим умением (Vers-
tand),  которое всегда  знает,  как  растворить  всякую
мысль и найти вместо всякого содержания лишь свое тощее
"я",- это тщеславие есть удовлетворение, которое должно
быть предоставлено себе самому; ибо оно избегает всеоб-
щего и ищет только для-себя-бытия.  Подобно тому как мы
только  что  предварительно и в общих чертах говорили о
способе и необходимости поступательного движения,  быть
может, полезно кое-что заметить еще относительно метода
выполнения. Это изложение, представленное как отношение
науки к являющемуся знанию и как исследование и провер-
ка реальности познавания,  не может, по-видимому, обой-
тись  без какой-либо предпосылки,  которая полагается в
основу в качестве критерия. Ибо проверка состоит в при-
ложении некоторого принятого критерия, а в получающемся
равенстве или неравенстве с ним того,  что проверяется,
состоит  решение  вопроса,  правильно ли оно или непра-
вильно; и критерий вообще, а также и наука, если бы она
была критерием, при этом принимается за сущность или за
в-себе [-бытие) . Но здесь, где наука впервые выступает
на сцену,  ни у нее самой, ни у чего бы то ни было, нет
основания считаться сущностью или в-себе  1-бытием),  а
без этого проверка,  по-видимому, не может иметь места.
Это противоречие и его устранение  обнаружится  опреде-
леннее,  если мы припомним прежде всего абстрактные оп-
ределения знания и истины в том виде,  в каком они выс-
тупают в сознании.  А именно, сознание отличает от себя
нечто,  с чем оно в то же время соотносится,  или,  как
выражаются, оно есть нечто для сознания, и определенная
сторона этого соотношения или бытия "нечто" (von Etwas)
для некоторого сознания есть знание.  Но от этого бытия
для чего-то иного мы отличаем в-себе-бытие. То, что со-
отнесено с знанием,  в свою очередь, отличается от зна-
ния и устанавливается как обладающее бытием также и вне
этого соотношения; эта сторона этого "в-себе" называет-
ся истиной. Как, собственно, обстоит дело с этими опре-
делениями,  мы  здесь рассматривать не будем,  ибо пос-
кольку наш предмет - являющееся знание,  то и его опре-
деления  принимаются  прежде всего так,  как они непос-
редственно даны,  и из того,  как они были  постигнуты,
явствует,  что  они  даны.  Если же мы исследуем истину
знания,  то мы,  по-видимому, исследуем, что есть оно в
себе.  Но в этом исследовании оно есть наш предмет, оно
есть для нас, и то, что оказалось бы его "в-себе", было
бы,  таким образом,  скорее его бытием для нас. То, что
мы утверждали бы в качестве его сущности,  было бы ско-
рее не его истиной,  а только нашим знанием о нем. Сущ-
ность или критерий исходили бы от нас, и то, что следо-
вало  бы  сравнивать с этим критерием и о чем,  в итоге
этого сравнения, должно было бы воспоследовать решение,
не обязательно должно было бы признать его.  Но природа
предмета, который мы исследуем, избавляет [нас] от это-
го разделения или этой видимости разделения и предпо-  
сылки. Сознание в себе самом дает свой критерий,  и тем
самым исследование будет сравнением  сознания  с  самим
собою; ибо различение, которое только что было сделано,
исходит из него.  В сознании одно есть  для  некоторого
иного,  или:  ему вообще присуща определенность момента
знания, в то же время это иное дано не только для него,
но также и вне этого отношения,  или в себе; это момент
истины.  Следовательно, в том, что сознание внутри себя
признает  в качестве в-себе (-бытия) или в качестве ис-
тинного,  мы получаем критерий,  который оно само уста-
навливает  для определения по нему своего знания.  Если
мы назовем знание понятием,  а сущность или истинное  -
сущим  или  предметом,  то проверка состоит в выяснении
того, соответствует ли понятие предмету. Если же мы на-
зовем  сущность  или в-себе(-бытие) предмета понятием и
будем,  напротив,  понимать под предметом понятие  как.
предмет, то есть так, как он есть для некоторого иного,
то проверка состоит в выяснении того,  соответствует ли
предмет своему понятию. Очевидно, что то и другое - од-
но и то же. Главное, однако, в том,- и это надо помнить
на протяжении всего исследования,- что оба эти момента,
понятие и предмет,  бытие для иного и бытие в себе  са-
мом,  входят в само исследуемое нами знание и, следова-
тельно,  нам нет необходимости прибегать к  критерию  и
применять при исследовании наши выдумки и мысли; отбра-
сывая их, мы достигаем того, что рассматриваем суть де-
ла так,  как она есть в себе самой и для себя самой. Но
какое-либо добавление с нашей стороны излишне не только
в том отношении,  что понятие и предмет, критерий и то,
что подлежит проверке,  находятся в самом сознании,  но
мы  избавляемся также от труда сравнивать то и другое и
осуществлять проверку в собственном смысле  слова,  так
что и в этом отношении нам остается лишь простое наблю-
дение, поскольку сознание проверяет само себя. Ибо соз-
нание есть,  с одной стороны,  осознание предмета,  а с
другой стороны,  осознание самого себя:  сознание того,
что для него есть истинное, и сознание своего знания об
этом.  Так как оба суть для одного и того же (сознания)
,  то оно само есть их сравнение;  для одного и того же
(сознания) выясняется,  соответствует ли его  знание  о
предмете последнему или не соответствует. Правда, пред-
мет кажется одному и тому же (сознанию) лишь таким, ка-
ким оно его знает;  кажется, будто оно не может узнать,
каков он есть не для одного и того же (сознания) ,  а в
себе, и, следовательно, будто оно не может проверить на
нем и свое знание.  Однако именно в том,  что  сознание
вообще  знает о предмете,  уже имеется налицо различие,
состоящее в том,  что для него (ihm) нечто есть  а-себе
(-бытие)  ,  а  некоторый другой момент есть знание или
бытие предмета для (fur) сознания.  На этом различении,
которое имеется налицо,  основывается проверка.  Если в
этом  сравнении  одно  не  соответствует  другому,  то,
по-видимому, сознание должно изменить свое знание, дабы
оно согласовалось с предметом;  но с изменением  знания
для  него фактически изменяется и сам предмет,  так как
наличное знание по существу было  знанием  о  предмете;
вместе  с знанием и предмет становится иным,  ибо он по
существу принадлежал этому знанию. Тем самым для созна-
ния  выясняется,  что то,  что прежде было дано ему как
в-себе (-бытие) , не есть в себе или что оно было в се-
бе только для него.  Так как, следовательно, сознание в
отношении своего предмета находит свое знание не  соот-
ветствующим ему,  то не остается неизменным и сам пред-
мет;  иначе говоря,  изменяется критерий проверки,  раз
то,  для чего он предназначался быть критерием,  не вы-
держивает проверки;  и проверка есть проверка не только
знания, но и своего критерия. Это диалектическое движе-
ние, совершаемое сознанием в самом себе как в отношении
своего знания, так и в отношении своего предмета - пос-
кольку для него возникает из этого новый истинный пред-
мет,  есть,  собственно говоря, то, что называется опы-
том.  В этом отношении в только что упомянутом процессе
следует  еще резче подчеркнуть один момент,  выявляющий
нечто новое о научной  стороне  дальнейшего  изложения.
Сознание  знает  нечто,  этот предмет есть сущность или
в-себе (-бытие) ;  но он и для сознания в-себе (-бытие)
;  тем самым выступает двусмысленность этого истинного.
Мы видим,  что у сознания теперь два предмета:  один  -
первое "в себе", второй - бытие этого "в себе" для соз-
нания.  Второй предмет кажется прежде всего только реф-
лексией сознания в самого себя, процессом представления
- не некоторого предмета,  а только знания  сознания  о
том первом предмете.  Однако, как уже было указано, для
сознания при этом изменяется первый предмет:  он перес-
тает быть в-себе (-бытием) и становится для него таким,
который составляет в-себе (-бытие) только для него;  но
тем  самым это есть тогда бытие этого "в себе" для соз-
нания,  истинное,  а это значит,  что оно есть сущность
или  предмет  сознания.  Этот новый предмет заключает в
себе ничтожность первого,  он есть  приобретенный  опыт
относительно  него.  В  этом изображении процесса опыта
есть момент, благодаря которому оно как будто не согла-
суется с тем,  что принято понимать под опытом. А имен-
но,  переход от первого предмета и знания его к другому
предмету,  к  которому относится утверждение,  что опыт
совершен,  был истолкован таким образом, что, мол, зна-
ние о первом предмете, или то, что есть первое "в-себе"
для сознания,  само должно стать вторым предметом. Воп-
реки этому,  обыкновенно кажется, что мы испытываем не-
истинность нашего первого понятия на каком-либо  другом
предмете,  на который мы,  можно сказать, наталкиваемся
случайно и внешним образом, так что вообще нам остается
только  чистое  постижение того,  что есть в себе и для
себя.  Но, согласно приведенному воззрению, новый пред-
мет  возник благодаря обращению (Umkehrung) самого соз-
нания. Это рассмотрение дела есть наше добавление, бла-
годаря которому последовательный ряд разного рода опыта
сознания возвышается до научного процесса и которое  не
имеется  для рассматриваемого нами сознания.  Но факти-
чески здесь такое же положение вещей,  о каком уже была
речь выше по поводу отношения этого изложения к        
скептицизму, а именно: к какому бы результату ни приве-
ло не- подлинное знание,  он не должен  быть  сведен  к
пустому ничто,  а его необходимо понимать как ничто то-
го,  чего он - результат, в коем содержится то, что ис-
тинно  в  предшествующем знании.  Здесь это предстает в
следующем виде: так как то, что сперва казалось предме-
том,  низведено для сознания до знания о нем, а то, что
в себе,  становится некоторым бытием этого "в себе" для
сознания,  то это есть новый предмет,  вместе с которым
выступает и новая форма существования сознания, для ко-
торой сущность есть нечто иное,  чем для предшествующей
формы.  Это-то обстоятельство и направляет всю последо-
вательность  форм существования сознания в ее необходи-
мости.  Только сама эта необходимость или возникновение
нового предмета,  который предстает перед сознанием, не
знающим,  как это происходит,  есть то, что совершается
для  нас  как бы за спиной сознания.  Благодаря этому в
движение  сознания  входит  момент   в-себе-бытия   или
для-нас-бытия,  не проявляющийся для сознания,  которое
охвачено самим опытом;  содержание же того,  что  перед
нами возникает,  имеется для сознания, и мы имеем поня-
тие только о формальной стороне его или  о  его  чистом
возникновении; для сознания это возникшее есть только в
качестве предмета,  для нас - вместе с тем и в качестве
движения и становления.  В силу этой необходимости этот
путь к науке сам уже есть наука,  и тем самым по своему
содержанию  -  наука об опыте сознания.  Опыт,  который
сознание совершает относительно себя, по своему понятию
может  охватить  полностью всю систему сознания или все
царство истины духа, так что моменты этой истины прояв-
ляются  в этой специфической определенности не как абс-
трактные,  чистые моменты, а так, как они суть для соз-
нания,  или же так, как само сознание выступает в своем
соотношении с ними,  благодаря чему моменты целого суть
формообразования сознания.  Двигаясь к своему истинному
существованию, сознание достигнет пункта, когда оно от-
кажется  от своей иллюзии,  будто оно обременено чем-то
чужеродным,  которое есть только для него и в  качестве
некоторого иного,  т.  е. достигнет пункта, где явление
становится равным сущности,  и  тем  самым  изображение
сознания  совпадает именно с этим пунктом - с подлинной
наукой о духе; и, наконец, само постигнув эту свою сущ-
ность, сознание выразит природу самого абсолютного зна-
ния.  Гегель.  Феноменология духа //  Сочинения.  М.,
1959. Т. 4. Ч. 1. С. 41-50                             

К титульной странице
Вперед
Назад