Былины Киевского цикла — древнейшая и большая часть русского национального эпоса. К этому циклу в процессе историзации присоединялись былины из других древнерусских центров, притягиваемые богатой культурной жизнью Киева, его славой и влиянием.
Киев, древнейший из городов средневековой Руси, около четырех столетий был политическим и культурным центром формировавшегося государства. Как поселение славян он известен в письменных источниках с VI в. На рубеже V—VI вв. нашей эры основывается крепость Киев, ставшая как бы штабом начавшегося великого расселения славян и завоевания Балканского полуострова. Вокруг крепости-города складывается особая археологическая культура, получившая название «культуры киевского типа» (Рыб. 6. С. 40).
Приятный климат, живописное местоположение на крутом берегу Днепра в окружении густых дубовых рощ, проходящий рядом знаменитый путь «из варяг в греки», обеспечивавший интенсивную торговлю медом, мехами, воском с государствами Ближнего Востока и обмен предметами быта и роскоши. В былинах он называется «стольным, красным»:
Славен Киев-град на красы стоит,
На красы-басы на великия.
(Липец. 1.С. 43)
Письменные источники упоминают, как предводитель татар Менгухан после взятия Переяславля и Чернигова в 1239 г. подошел к Киеву у Днепра и, «видив град, удивися красоте его и величеству его» (Рыб. 3. С. 88).61 [61 Изображения древнего Киева с панорамой города ХII столетия см.: Асеев Ю. С. Обриси древнього Киiва. Киiв, 1981. См. также: Липец Р. С. Эпос и Древняя Русь. М., 1969; Рыбаков Б. А. Киевская Русь. М., 1983. «Язычество Древней Руси» (М., 1987), исключительно богатой археологическим, фольклорным и этнографическим материалом и снабженной тщательно подготовленными иллюстрациями. Сведения о самом древнем Киеве можно найти в книге П. П. Толочко «Древний Киев» (Киев, 1983) и Я. Е. Боровского «Мифологический мир древних киевлян» (Киев, 1982). Представления о быте и культуре Киевской Руси, какими они отражены в былинах, дает книга Р. С. Липец «Эпос и Древняя Русь» (М., 1969)].
О сложной основе культуры Киевской Руси, ее глубоких языческих корнях и богатейших древних традициях, об устной поэзии, сказаниях и летописях можно узнать из широко известной, увлекательно написанной книги акад. Б. А. Рыбакова, «Древняя Русь. Сказания, былины, летописи» (М., 1963), где по-новому раскрыта историческая основа многих былин. Борьба языческих традиций в городском и сельском быту, противостояние языческих жрецов и волхвов внедряемому с X в. христианству с большой полнотой и содержательностью показана в другой его книге Киевская Русь возникла как государство в IX в. при слиянии Киевского и Новгородского княжеств. Главными занятиями населения были земледелие, охота, ремесла и торговля. На их основе возникла и расцвела замечательная киевская культура.
Акад. Б. А. Рыбаков так определил границы возникновения киевского цикла былин: «Если в понятие Киевской Руси включать русскую историю с IX по первую треть XII в., то окажется, что все былинные сюжеты укладываются в эти приблизительные хронологические рамки» (с. 4). Близкую точку зрения высказал В. П. Аникин: «...в эпоху существования Киевского государства был переработан архаический пласт мифов и преданий». Общий смысл изменений, происходивших в эпосе, заключался в «историзации прежних традиций, воспевании воинской доблести на фоне жизни и быта Киевской Руси».62 [62 Аникин В. П. Русский богатырский эпос. М., 1964. С. 78-79]. Подобное же мнение выразила Р. С. Липец: «Действительно, концентрация богатырских дружин при дворе киевского князя, даннические отношения соседних земель, самоуправство при возмездии в семейно-бытовой сфере, отзывающееся еще родовым строем, отсутствие упоминаний о более поздних феодальных раздорах, бытовая обстановка — все говорит о том, что в былинах нашел отражение начальный этап становления раннеклассового древнерусского государства... Русский героический эпос как жанр мог сформироваться только к концу первого тысячелетия н. э.».63 [63 Липец Р. С. Эпос и Древняя Русь. С. 12]. Интересной и новой была мысль Д. С. Лихачева: «Эпические социальные отношения... не вполне совпадают с особенностями жизни Киевского времени, а рисуются в чертах, типичных для более раннего времени, для периода военной демократии» (Лихачев. РНПТ. С. 184-190).
Контакты Киевской Руси с Византией, возникшие в IX и X вв., привели к появлению на Руси скоморохов. Они нашли здесь людей, близких им по профессии: волхвов-кощунников, знатоков преданий, кощун, баюнов, владевших сказительской манерой, гусляров и целителей (по Рыбакову), вероятно, существовали при жрецах и культовые певцы. Эпическим певцам и поэтам из скоморошьей среды и принадлежит, вероятно, поэтическая переработка архаической эпики, насыщение ее конкретными, современными им чертами истории и быта, отшлифовка эпических формул, их осовременивание и создание новых. Особое значение в поэтике эпоса имели, по справедливому мнению Р. С. Липец, «общие места». Они, как и постоянные эпитеты, «сохранили по традиции самые архаичные и достоверные черты, так как новотворчество касалось их несравненно меньше, чем изменяющегося сюжетного полотна былины. Подобно заставкам, концовкам и сюжетным миниатюрам в летописях, которые перенесены были без изменений рисовальщиками-копиистами с более древних списков (причем в этих изображениях тоже мало индивидуального), "общие места" былин зачастую старше самого текста (курсив мой. — З. В.). Особое значение "общих мест" в эпосе состоит в том, что на них, как подсобных эпизодах, не сосредоточивалось внимание слагателя и соответственно исполнителей былин, и это способствовало стойкой, хотя и механической консервации их содержания (с. 12-13). Этим объясняется, что содержание "общих мест" составляют, в основном, "моменты из жизни воина-конника» (конница была ведущим, избранным родом войска, особенно необходимым в борьбе с кочевниками).64 [64 Коргузалов. С. 136-138]."Общие места", естественно, прочно удерживаются в подвижном тексте именно вследствие типичности образцов и положений в них для изображаемой в эпосе среды» (с. 13).
В Киевский период своеобразные бытовые условия были питательной почвой для эпоса. За странными упреками в эллинизме в церковных обличениях видна не только оппозиция язычеству, но, возможно, и скоморохам. В. О. Михневич писал: «Молодой, свежий, патриархально не испорченный народ стал вдруг обличаться в неслыханных в нем дотоле закоренелых пороках и грехах "треклятого еллинства". То, чем болело развратное, изнеженное, дряхлое византийское общество... стало преследоваться учителями церкви и в неповинной, конечно, во всем этом русской среде...» «Еллинство», имея очень определенный смысл и свою историю в Византии, на Руси являлось фикцией, под которую притягивались понятия и явления, ничего в сущности похожего на «еллинство не имевшие» (Михневич. С. 35-37).
В полную силу жили языческая обрядность, магия, жертвоприношения. Историк церкви Н. К. Никольский писал: «Дохристианская обрядность, как показывают жалобы и увещания церковных проповедников, продолжала жить целиком в течение всего Киевского периода, и не только в деревне, но и в городе.
<...> Автор Начальной летописи вынужден сознаться, что люди его эпохи только словом нарицающиеся христиане, а на деле — "поганьски живуще". В конце XI в. киевский митрополит Иоанн жаловался, что многие "жрут (т. е. приносят жертвы. — З. В.) бесом и болотом кладезем", к причастию, исповеди не ходят, их не принимают, а церковный обряд венчания соблюдается одними только боярами да князьями, а простые люди им пренебрегают. Они заключают браки по прежнему обыкновению: "Поймают жены своя с плясаньем и гуденьем и плесканьем" и некоторые "без срама" имеют по две жены» (Никольский. ИРЦ. С. 28-29). Уделяя внимание древнерусскому состоянию религии, Никольский в докладе по этому вопросу указывал на неизбежные проявления в быту общей языческой психологии: «В тайниках народной коллективной психики религиозные представления укрепляются глубоко. Оно составляют регулятор народной общественной жизнедеятельности, перемена которого не проходит без потрясений.
Религия, уже замененная новой, еще долго живет в ряду подсознательных процессов. Так, христианство целые столетия не могло освободиться от остатков языческих мифов» (Никольский. О древнерусском христианстве... С. 5). Эта особенность народной психологии наложила печать и на состояние киевского эпоса, в произведения его лишь постепенно проникали отдельные элементы новой христианской морали, медленно воспринимаемой и в наиболее прогрессивной среде древнерусского общества.
В эпических сюжетах в разной мере и степени отразилось влияние бытовой среды, в которой с XI в. (по памятникам древней письменности, а в действительности, видимо, значительно раньше) все более заметную роль начинают играть скоморохи. Они должны были воспринимать многие бытовые установления дохристианского периода, как о том свидетельствуют некоторые произведения фольклора и древних памятников. Обличения и нападки со стороны деятелей церкви, все более усиливающиеся в процессе борьбы с язычеством, поставили их перед необходимостью включать в свои произведения элементы христианской идеологии, как это будет видно из конкретного анализа текстов былин. Позднее они включали в свой репертуар произведения религиозного содержания. Известен факт пения в кабаке «веселым» Пифанкою духовного стиха о хождении на богомолье царицы Настасьи Романовны, первой жены Ивана Грозного. На пути у дорожного столба в виде креста ей было видение Живоначальныя Троицы. Этот сюжет в фольклоре и в духовных стихах, в частности, не известен. Пение же скомороха показательно и по выбору текста, и по месту (Панченко. С. 61-62).
А. А. Белкин, тщательно изучавший данные о древнерусских игрищах по памятникам древней письменности и свидетельствам фольклора, пришел к выводу, что игрища существовали у славян до объединения славянских племен в отдельное государство. Отсюда сходство фольклорных мотивов в разных жанрах у всех восточных славян. Первоначально игрища были частью какого-либо обряда. Они были всенародны — отсюда долго соблюдаемая традиция присутствовать всем от мала до велика. В обряде участвовали все члены рода. В торжественной части праздника, которую составляло языческое богослужение с жертвоприношением, главную роль играли волхвы и жрецы. В торжественную часть входили также приготовления к трапезе и сама трапеза. В. В. Стасов, изучая инициалы Академического Евангелия, обнаружил в них рассредоточенные в определенном последовательном порядке части единой композиции, изображающей религиозную языческую сцену: «Двое пляшут, держась руками за жезл (скоморохи пляшущие при какой-то священной церемонии, происходящей на поляне, осененной деревьями). Жертва — закалываемый заяц, другого несут. Трубящий в рог возглавляет шествие с дарами (пять фигур). Другие пять фигур составляют элемент жреческий и священнослужительский (длинные бороды, красные сапоги). Главный жрец — босой, с рукой, поднятой вверх. Шляпы украшены перьями или древесными ветвями. Один на коленях обнимает ствол дерева, другой смотрит сквозь ветви, третий закалывает зайца». Стасов считал, что в композиции отражен типологический факт равного участия в обряде жрецов и скоморохов.65 [65 Стасов В. В. Картины и композиции, скрытые в заглавных буквах древних русских рукописей. СПб., 1884. С. 19-25].
Всеобщность игрищ, их массовость наблюдается позднее в сельских играх и хороводах.
В организации игрищ ведущая роль принадлежала скоморохам. Существенно наблюдение Белкина о разнице репертуара у походных (неописных) и оседлых (описных) скоморохов. Походные выступали с «позорами» независимо от игрищ: «Необходимость зарабатывать хлеб насущный ежедневно исключала возможность играть только на игрищах» (с. 115). Она же вынуждала создавать свой репертуар: драматизированные и песенно-речитативные диалоги, медвежьи потехи, пляски на канате, кукольные сценки.
Оседлые скоморохи «играли, пели, смешили, развлекали, пользуясь готовым, тем, что создал народ и что сохранило их искусство». Начало игрищ узнавали по сигналу скоморохов: «Аще плясци или гудци или ин хто игрец позовет на игрище или на какое зборище идольское, то вси тамо текут, радуясь» (с. 114). При русалиях «кто-то скача с сопелями, а с ним идяше множество народа, послушающе его, инии же плясаху и пояху» (Белкин. С. 122). В фольклоре и письменных документах сохранились различные синонимы слова «скоморох» и названия разновидностей этого понятия: бахари (баюны), веселые (весельники), волыночники (волынщики), глумцы, гудцы (гудошники), дудари (дудочники), гусельники (гусляры), домерники (домрачеи), кудесники, кощунники, органники, свирельники, потешники, поводники, медведчики (медведники).
Встречаются «медведь-плясовец» и женщина «плясица», обобщающее — плясцы. В летописи, по наблюдениям А. А. Белкина, пре обладают описательные обороты речи: в бубны биюще, в сопели со пуще, гусельные гласы испускающе, органные гласы поюще. Белкин справедливо предположил, что слово «скоморох» было употребительным значительно ранее, нежели зафиксировано в письменных переводных с греческого и русских памятниках: в «Начальном летописном своде» («Поучение о казнях божиих») и в «Поучении за-рубского черноризца Георгия» XIII в. (Срезневский. 2. С. 227; Белкин. С. 40-42). В упоминаниях об игрищах слова «скоморох» нет В обличениях и укоризнах деятелей Отцов церкви встречаются понятия: песнетворцы, глумотворцы, смехотворцы, «позоры некакы бесовски деюще», т. е. актеры и пр.
Народные названия разновидностей скоморошьей профессии раскрывают отчасти содержательную часть репертуара игрищ, о которых никаких конкретных сведений нет. Известно лишь, что во время игрищ выбирались жены. В скупых упоминаниях находим песни, пляски, гусли, свирель, бубны и массовость участников. Возможно, многие мотивы игровых песен, «частых», хороводных и святочных вечеренечных, преобладающие в репертуаре сельской молодежи любой из губерний и сосредоточенные на перипетиях выбора жениха и невесты, восходят к древнерусским игрищам. Заметим, что на них не было места «баянью басен» и пению «слав». Должно быть, существовала определенная этика, и издревле сложившиеся этические нормы неукоснительно соблюдались.
Сложнее определить роль кощунников, этот термин не вполне ясен. Его объяснил Б. А. Рыбаков, исходя из словоупотребления в письменных памятниках. «Кощуны и басни, — пишет он, — близкие понятия, но не тождественные» (Рыб. 6. С. 315). Кощуны — мифы, преимущественно о роке, судьбе, но связанные с волшебством: «Ни чаров внемли, ни кощюньних вълшеб... Да начнеши мощи кощюньником воспрещати — видиши многы събирающиеся к кощюньником» (Срезн. 5. Стб. 1308-1309). Исследователь обратил внимание на связь их с погребальным обрядом: провожающие покойника «...плачють, а отошедше кощуняють и упиваются». Кощуны как вид мифических «басен» исполнялись преимущественно старцами — «старьчи кощюны». Их исполнение могло сопровождаться кобением (жестами и телодвижениями). Кощунство в смысле надругательства над святыней — позднее переосмысление этого языческого понятия. Исполнение кощун и басен сопровождалось игрой на смычковых инструментах: «Инии гудуть, инии бають ему и кощунять» (Рыб. 6. С. 314-317). Кощей (Кощуй) сказок генетически связан с кощунаньем (в сказках нередко Кащей).
С заменой языческих молений на церковно-христианские первая часть обряда отпала, а игрище ничем не было заменено, и некоторое время по инерции оно продолжало функционировать. Музыкальный сигнал обычно извещал о начале игрища: «Аще убо гусельник или плясец, или кто ин от сущих на игрище призовет град, — со тщанием вси текут и благодатью ему звания воздают и дни всецела полчасти (участием? — З. В.) изнуряют, одному токмо внимающе».66 [66 Жмакин В. И. Русское общество XVI века. С. 51]. "Народ тек к скоморохам аки крылаты, — цитирует другой документ А. С. Фаминцын, — во мнозе собирался там, куда звали его гусльми, и плясци, и песньми, и свирельми» (Фаминцын. С. 91).
Как нет сведений о скоморошьем репертуаре игрищ, так неизвестны и детали скоморошьей одежды. О ней упоминается лаконично: «скоморошье платье». Надевались и личины, маски. Однако вряд ли именно скоморохи были первыми ряжеными на Руси. Традиция ряженья существовала во всех древних религиях и, вероятно, переходила к соседним народам. Древний Вавилон, Египет, Греция, Рим знали и употребляли искусство маскирования. До сих пор не установлено точно, кому принадлежали маски, обнаруженные при раскопках городов: жрецам или скоморохам или тем и другим.67 [67 Авдеев А. Д. Маска и ее роль в процессе возникновения театра. М., 1964; Рыбаков. Языч-во. С. 665-667; иллюстрации с изображением найденных при раскопках масок и ряженых в масках. А. А. Белкин, считает, что когда-то скоморох пародировал волхва и жреца, это могло быть его первоначальной обязанностью; после христианизации Руси подобные действия воспринимались как глумление (с. 135)]. Показательно, что при описании игрищ «личины» не упоминаются, за исключением Святок и Масленицы, где игрища сопровождались ряженьем. Описание празднования Купалы в Пскове характеризует размах игрища: «Стучать бубны и глас сопелий, гудут струны, женам же и девам плескание и плясание, и главам их покивание, устам их неприязнен клич и вопль, всескверненныя песни, бесовская угодия свершахуся, и хребтом их вихляние, и ногам их скакание и топтание; ту же есть мужем и отроком великое прелщение и падение
<...> также и женам мужатым беззаконное осквернение, также и девам растление» (Дополнения к АИ. I. № 18).
«Постепенно побуждения, определившие игрище, ослабевали, — полагает А. А. Белкин. — Ослабевали и содержательные связи между действиями и явлениями игрища — драмы. Отдельные явления выпадали, возникала возможность менять местами сохранившиеся, а потом и просто выносить некоторые из них за рамки игрища». Праздник сопровождался действиями, комплекс которых был бывшим игрищем и продолжал именоваться игрищем (Белкин. С. 120— 121). Разложение игрищ шло постепенно и в разных частях страны неодинаково: вдали от крупных городов — медленнее и позднее, а в городах миграция населения с различиями в бытовом укладе влияла на более быстрое распадение игрищ. Они оставили следы в виде разнообразных игр (там же. С. 125-126).
Относительно киевских скоморохов конкретных данных нет. На пирах Владимира они представляют группу музыкантов. Как и в других городах, в Киеве, видимо, жило какое-то число скоморохов. «При определенных условиях они могли объединяться. Объединение скоморохов в группы и ватаги — факт, не вызывающий сомнений», — считает А. А. Белкин (с. 138). Вероятно, и тогда «балагурить, скоморошить», т. е. петь, плясать, разыгрывать сценки мог всякий. Но «скоморохом-умельцем становился и назывался только тот, чье искусство выделялось над уровнем искусства масс своей художественностью», — считал В. Н. Всеволодский-Герн гросс (2. С. 16). Искусство скоморохов украшало быт и боярско-княжеский, и простонародный, поэтому скоморохи присутствуют в качестве персонажей во многих былинах, а лучшие и искуснейшие в пении и музыке богатыри Владимира сравниваются с ними и нередко превосходят их качеством игры и даже импровизации.
Далее будут рассмотрены некоторые сюжеты былин Киевского цикла, в которых предположительно можно выявить следы воздействия скоморохов, некоторые более поздние по происхождению былины, например цикл об Илье Муромце, здесь не рассматриваются, как и тексты былин, представляющие значительные искажения в связи с поздней их записью в начале XX в. Сюжеты былин рассматриваются в условной последовательности, чтобы видеть нарастание влияния скоморошьей среды: от вкраплений религиозно-христианских элементов до новых трактовок главных персонажей, внесения комических формул и оценок.