как 1) интертекстуальность (представленность одного текста в другом в виде цитат, плагиата, иллюзий или намеков), 2) паратекстуальность (как отношение текста к своей части, например, эпиграфу или названию), 3) метатекстуальность (как отнесенность текста к контексту), 4) гипертекстуальность (взаимопародирование текстов), 5) архитекстуальность (как текстовая жанровая связь) Поскольку "лингвистическая норма" уже перестает быть предметом "безусловной веры в ре-ференциальный Я " (X Брук-Роуз), постольку даже пародия, основанная на этой вере, "стала невозможной", в силу чего единственной формой речевого самовыражения остается "пастиш" (ит pasticcio - стилизованная опера-попурри) как "изнашивание стилистической маски" (Джеймисон) В этой системе отсчета невозможна иная стратегия по отношению к тексту, нежели как основанная на отказе от восприятия его в качестве исполненного изначального смысла, что снимает саму проблему так называемого правильного прочтения смысл должен быть исполнен в языковом перфомансе (Хомский), сконструирован в процессе деконструкции (Деррида), построен "при построении собственной субъективности" (Фуко) или выстроен в процессе текстопорождения как "означивания" (Кристева), рожден творческим актом "состоявшегося шизофреника" (Делез и Гваттари) или генерирован в коммуникативном акте (Апель) Иначе говоря, смысл не имеет массы покоя "текст значит ткань, однако, если до сих пор мы эту ткань неизменно считали завесой, за которой скрывается смысл", то в рамках постмодерна этот смысл конституируется лишь процессуально - "путем нескончаемого плетения множества нитей" текстовой ткани (РБарт) Это выдвигает на передний план фигуру Читателя как источника смысла - "Смерть субъекта" как фундаментальная для постмодерна идея в данном случае оборачивается такой своей стороной, как "смерть Автора" "рождение читателя приходится оплачивать смертью Автора" (РБарт) Автор превращается в "скриптора" - не более, который отнюдь не есть "тот субъект, по отношению к которому его книга была бы предикатом" (Р Барт) Центральное место в языковых процессах занимает, таким образом, не письмо, а чтение (см Мак-Люэн), как место понимания занимает интерпретация "чтение произведения влечет за собой акт интерпретации со стороны читателя Каждый читатель овладевает произведением и налагает на него определенную схему смысла" (Дж X Миллер) В этом отношении текст абсолютно свободен, ибо "лишен почтения к целостности (закону)" (Р Барт) Согласно постмодернистскому видению языковой релаьности, "Текст /всегда и принципиально с заглавной буквы - М МI принципиально отличается от литературного произведения" по нескольким параметрам 1) постмодернистски понятый текст рассматривается не в качестве продукта деятельности ("эстетического продукта"), но в качестве самой "знаковой деятельности" в ее разворачивающейся процессуальности, 2) текст вообще не рассматривается в качестве объекта, он есть "не пассивный объект, а работа и игра", 3) текст - это "не структура, а структурообразующий процесс" (см Игра структуры), 4) текст мыслится в качестве принципиально открытого, т е представляющего собою в семиотическом отношении "не совокупность замкнутых в себе знаков, наделенную смыслом, который можно восстановить, а пространство, где прочерчены линии смысловых сдвигов", и, наконец, 5) "уровнем Текста", с точки зрения Р Барта, является "не значение /см Смысл и Значение - М Ml, но Означающее /см Означающее - ММ I, в семиотическом и психоаналитическом смысле этого понятия" В этом отношении языковое пространство текста мыслится как "поле методологических операций" (РБарт), - ив этом смысле "текст размещается в языке, существует только в дискур-
се" (РБарт) В позднем постмодерне столь же важным источником смысла, как и интерпретация, оказывается коммуникация Так, Апель предлагает "трансцендентально-герменевтическую" трактовку Я , ибо "Я является трансцендентной величиной , условием возможности и значимости диалогического взаимопонимания" В этой системе отсчета ситуация диалога, предполагающего взаимопонимание и реализующегося посредством Я , становится фундаментальной для артикуляции полей философской проблематики роль "языковых значений" выходит далеко за рамки обслуживания когнитивного и праксеологического субъект-объектного взаимодействия, - она оказывается конституи-рующе значимой и "для интерсубъективной коммуникации, которая не может быть сведена к языковой передаче информации , а является одновременно процессом достижения согласия относительно смысла выражений и смысла бытия вещей, представленных в языковых выражениях" (Апель) Логицистская модель Я , по Апелю, "исходящая из идеи произвольного обозначения инструментальных представлений, не в состоянии объяснить интерсубъективно значимую языковую систему и интрасубъективные правила использования Я , отвлекаясь от коммуникативной практики и психических функций речевого субъекта" (ср с идеей классического языкознания "обобщение - вот единственно то, что порождает язык индивида" - Г Пауль) Между тем с точки зрения современной философии, "говорение не относится к сфере Я, но к сфере Мы" (Гадамер), и условием возможности Я выступает диалог, который "предшествует речи и порождает ее" (Делез и Гваттари), - "встреча является первоначальной и необходимой конъюнктурой значения языка кто-нибудь, говорящий "Я", направляется к другому человеку" (Левинас) Именно анализ речевых коммуникативных практик конституирует, по Апелю, философию как преодолевающую "методический солипсизм" (апеллируя к ситуации диалогической коммуникации) и субстанциальный онтологизм (конституируясь как философия Я ) Кроме того, "трансцендентально-герменевтическая" трактовка Я позволяет снять принципиальное различие между классической онтологией и новоевропейской философией сознания, не отказывая при этом последней в присущей ей претензии на критику познания Собственно, философия, по Апелю, "является рефлексией на "значение" или "смысл" языковых выражений ("анализом Я "), а философ выступает "как критик Я " Речевая понимающая коммуникация мыслится Апелем в качестве языковых игр, что задает новый вектор квази-языковой аналитики (см Языковые игры) Именно языковая игра является сферой подлинной реализации не только сущности Я , но и человеческой сущности В контексте "автоматического анализа дискурса", методология которого предложена Пеше, центральным моментом лингвистического анализа выступает "изучение маркеров производства высказывания", благодаря которому вносятся существенные модификации в само понимание структуры языка. 1) лексика перестает трактоваться как "простой список морфем вне связи с синтаксисом", - напротив, она понимается как "структурное множество взаимосвязанных с синтаксисом элементов", 2) синтаксис уже не интерпретируется в качестве "нейтральная область чисто формальных правил", но рассматривается как "способ организации (специфический для данного языка) следов меток-ориентиров акта производства высказывания" Философия Я , таким образом, предельно расширяет в философии 20 в ареал своего интепретационного потенциала, включая в него и концепцию человека, и концепцию сознания, и концепцию бытия "Я является истинным средоточием человеческого бытия, если рассматривать его исключительно в сфере, которую заполняет он один, - в сфере человеческого бытия-друг-с-другом, в сфере взаимопонимания, все крепнущего согласия, которое столь же необходимо для человеческой жизни, как воздух, которым мы дышим" (Гадамер) Именно поэтому "языкознание есть предыстория человеческого духа" и именно "в языке мы обычно так же дома, как и в мире" (Гадамер), ибо сама наша жизнь артикулирована как "разговорное бытие" (Левинас) И как греки "взволнованно и неустанно вслушивались в шелест листвы, в шум ветра, одним словом - в трепет природы, пытаясь различить разлитую в ней мысль", так и современник, вслушиваясь в "гул языка" (а "гул - это шум исправной работы"), вопрошает "трепещущий в нем смысл", ибо для "современного человека этот Я и составляет Природу" (Р Барт) В целом описанные векторы анализа языковой реальности, конституированные в современной философской культуре, фактически означают "трансформацию pnma philosophia в философию Я " (Апель) (См также Difference, "Разделение языков", Метаязык, Лингвистика, Код, Письмо, Фонологизм, Язык-объект, Автор, Ацентризм, Бинаризм, Деконструкция, Дискурс, Интертекстуальность, Конструкция, Лабиринт, Нарратив, Означивание, Пастиш, Постмодернизм, Пустой знак, Скриптор, След, "Смерть Автора", Сюжет, Текст, Текстовой анализ, Трансцендентальное означаемое, Чтение, Экспериментация, Эротика текста, Языковые игры )
М.А. Можейко
ЯЗЫК ИСКУССТВА - одно из важнейших проблемных полей современной философии искусства, конституированное в контексте характерного для постмодерна радикального поворота от центральной для классической традиции проблематики творчества к актуализирующейся в современной философии искусства проблематике восприятия художественного произведения (см Нарратив, "Смерть субъекта") Данная парадигмальная трансформация берет свое начало от предложенной М Дессуаром (1867-1947) "всеобщей науки об искусстве", ориентированной - в отличие от традиционной эстетики - не на анализ процесса создания произведения искусства, а на анализ "эстетических переживаний" воспринимающего его субъекта (читате-ля=слушателя=зрителя), которые при ближайшем рассмотрении оказываются столь же сложной и творческой процедурой Дессуар фиксирует поэтапный характер "эстетического переживания", выявляя в его структуре такие стадии, как "общее впечатление", результатом которого является формирование эмоциональной позиции по отношению к произведению на уровне "нравится - не нравится" (эта оценочная стадия выступает своего рода порогом, на котором, заглянув внутрь произведения, субъект решает, войти ли в него), затем восприятие "вещественного", установление особого рода отношений между субъектом и произведением искусства, в рамках которых возникает напряжение между восприятием как внешней субъект-объектной процедурой и экзистенциальным стремлением субъекта к растворению в произведении, примерке его на себя, разрешение этой ситуации в эстетическом наслаждении, выступающее в качестве финальной стадии восприятия произведения, могущее быть оценено не только как эстетический, но и как экзистенциальный результат "эстетического переживания" (Дессуар фундирует свою "всеобщую науку об искусстве" не только логикой и этнографией, но и психологией, физиологией, концепцией бессознательного) Парадигма трактовки искусства в контексте воспринимающей субъективнести системно оформляется после фундаментальной работы М Дюфрена "Феноменология эстетического опыта" (1953), артикулирующей онтологическое значение "чувственно-смысловой субъективности" Согласно Дюфрену, именно эстетический опыт конституирует человеческое измерение как эстетического объекта ("человеческое" в вещи, ценностно-смысловую структуру объекта), так и самого человека ("человеческое в человеке", экзистенциально-смысловую структуру субъекта), в силу чего "аффективное арпоп" как единица эстетического опыта (соприкосновения субъекта и объекта в "человеческом") может быть понята как средство снятия субъект-объектной оппозиции в отношениях человека к миру (как в практико-утилитарном, так и в когнитивно-утилитарном планах), открывая экзистенциальные возможности отношений человека и мира в режиме диалога Новый импульс к развитию данная парадигмальная установка получает в результате предпринятых по инициативе Адорно посмертных издания и переиздания (начиная с 1955) работ Бе-ньямина, видевшего в понимании искусства путь не только к пониманию эпохи и истории в целом, но и к постижению человеческого мира вообще ("Произведение искусства в эпоху его технической воспроизводимости" и - особенно - "Парижские пассажи") Окончательное оформление новой парадигмы философии искусства, охватывающей своим рассмотрением весь эстетико-психологический комплекс отношений между автором произведения, произведением и субъектом его восприятия, связано с включением в ее основания герменевтических установок (после "Актуальности прекрасного" Гадамера с его тезисом о том, что "поэзия, даже самая малопонятная, рождается в понимании и для понимания") Следует отметить, что в рамках самого искусства комплексное триединство автора, произведения и адресата было артикулировано гораздо раньше Например, в "Театре" С Моэма сын говорит актрисе, что боится входить, когда она одна в комнате вдруг ее там нет Или у М Цветаевой "Книга должна быть исполнена читателем как соната Знаки - ноты В воле читателя - осуществить или исказить" В философии искусства радикальный поворот к этой проблематике происходит окончательно во второй половине 20 в в связи с парадигмой "смерти Автора" в постмодернизме (см "Смерть Автора") Именно в этом контексте - контексте восприятия художественного произведения как воспроизведения его, восприятия как своего рода творчески-герменевтической и одновременно экзистенциально-значимой процедуры - и ставится в современной философии искусства вопрос о его языке как о нахождении общего языка читателя и автора в произведении, акцентируясь не просто как актуальный, но фактически центрирующий всю проблематику современной версии философии искусства Стратегия разрешения проблемы Я И выстраивается в этих рамках в двух вариантах, которые условно могут быть обозначены (по аналогии с естественным языком) как лексический и семантико-грамматический Если в русле первого подхода на передний план выступает вопрос о лексемах, структурно-функциональных единицах художественного текста в широком его понимании (вербальный, музыкальный, архитектурный, живописный и др ), и центральной проблемой становится проблема средств художественной выразительности (артикулируемая как проблема средств создания художественности как таковой), порождая различные варианты разрешения классической оппозиции между образной и знаковой интерпретациями природы искусства, то для семантико-грамматической постановки проблемы Я И акцентированной становится проблема архитектоники художественного произведения, понимаемой в предельно широком своем значении - как включающей в себя субъек-
тивность адресата произведения, в силу чего остро формулируется вопрос об экзистенциальном содержании взаимодействия между произведением искусства и субъектом его восприятия Так, в рамках лексического подхода оформляются два альтернативных направления трактовки Я И экзистенциально-образная и символическая Первая основывается на концепции художественного образа Г Зедльмайера, трактующего образ как "сгущение" и "опоэтизирование" экзистенциального опыта, который по сути своей до конца не формализуем, в силу чего как восприятие конкретного образа (в его "физиогномическом единстве"), так и понимание художественного произведения в целом (в его центрации вокруг чувственно-опоэтизированного керна - "середины") требует не столько эстетического, сколько экзистенциального усилия узнавания и интуитивно-целостного "первопереживания" Альтернативная позиция в интерпретации средств создания художественности генетически восходит к "Философии символических форм" Кассирера, понимавшего под символом формальное средство интеграции и упорядочивания многообразного чувственного опыта, и в эксплицитном виде оформляется в эстетике С Лангер, видящей в символизации специфический способ освоения действительности и понимающей в этом контексте искусство как одну из сфер реализации человеческой способности к "символотворчеству" Эта способность, однако, согласно Лангер, укоренена не столько в рафинированно интеллектуальной, сколько в чувственно-психологической сфере, а потому символизация способна зафиксировать в объективной форме даже те эмоциональные состояния и экзистенциальные переживания, которые по природе своей не относятся к дикурсивным В этом смысле художественные символы, по Лангер, принципиально несе-миотичны, ибо, в отличие от знака, несущего информацию о другом, отличном от него самого объекте, т е репрезентирующего иное, символы искусства, напротив, "презентативны" в том смысле, что презентируют сами себя, свое глубинное содержание, оказываясь самодостаточными "значимыми формами" Интерпретация художественного произведения в этом случае может быть осуществлена, согласно Лангер, с одной стороны, как логический анализ художественных символов, чья объективная форма допускает универсальную интерсубъективную аналитику, а с другой - движение в поле художественных символов может рассматриваться как понимающее проникновение за "открывающуюся" этому пониманию объективную (а значит, и общезначащую, доступную для узнавания) форму символа - в его субъективное содержание Выступая средством объективации и оформления в интерсубъективных символах чувственно-субъективного психологического опыта, искусство, таким образом, дает возможность расшифровки их содержания, а значит, понимания и интериоризации (Как сказал в свое время Л Н Толстой, "вызвать в себе раз испытанное чувство и, вызвав его в себе, передать это чувство так, чтобы другие испытали то же чувство Искусство есть деятельность человеческая, состоящая в том, что один человек сознательно известными внешними знаками передает другим испытываемые им чувства, а другие люди заражаются этими чувствами и переживают их") Что же касается семантико-грамматической стратегии интерпретации Я И , то она может быть обнаружена в позициях таких авторов, как Жирар и Ф Лаку-Лабарт (р в 1940) В "фундаментальной антропологии" Жирара центральная позиция отводится феномену мимесиса, регулирующему социальные ритуалы, посредством которых в обществе замещается жертвоприношение и вытесняется насилие По концепции Жирара, именно мимесис фундирует структуру желания как предполагающую наличие опосредующего отношения субъекта и объекта звена - создаваемой субъектом модели, которая выступает одновременно и как соперник, вожделеющий к тому же объекту, что и субъект, и - будучи произведением и объективацией его сознания - как ученик, репрезентирующий те же желания Миметический характер желания заключается в том, что модель "соперник - ученик" реализует себя через миметическое взаимовоплощение, основанное, с одной стороны, на идентификации ("будь, как я"), а с другой - не предполагающей полного отождествления, ибо каждый остается собой ("не будь мною") В этом контексте Жирар связывает мимесис с насилием (ибо в структуре желания бытие всех его сопряженных между собой звеньев является и результатом насилия, и насилием как таковым) и с религиозным началом (мимесис как символизирующий жертвоприношение и выступающий ритуальной рецитацией "заместительной жертвы" фундирует любое сакральное действо, которое, в свою очередь, фундирует социальность) Концепция Лаку-Лабарга, генетически восходя к переосмыслению "фундаментальной антропологии" Жирара, тем не менее задает самостоятельную ветвь развития семан-тико-грамматической стратегии в трактовке Я И Центрируя внимание на экзистенциальном состоянии субъекта восприятия художественного произведения ("субъект в зеркале" искусства), Лаку-Лабарт анализирует его отношения с "воображаемым" (содержанием произведения), предполагающие как конструктивное, так и деструктивное воздействие "воображаемого" на субъекта в процессе восприятия произведения искусства сознание подвергается внешнему трансформирующему воздействию, - субъект выступает не только и не столько в качестве "экзистирующего", сколько в качестве "дезистирующего", утрачивающего экзистенциальную тождественность и автохтонность экзистенциального опыта, ибо в пространстве мимесиса он встречается со своим "двоящимся двойником", тождественным и нетождественным как субъекту, так и самому себе Я, фабульный герой, Я и фабульный герой, Я как Я, Я как фабульный герой и т д , - отражения дробятся и множатся, задавая пространство экзистенции как принципиально мозаичное Плюральность нарративных (см Нарратив) практик оборачивается "в зеркале искусства" нестабильностью амальгамы, лишая субъекта иллюзии самотождественности как субстанциальной и инспирируя понимание ее как конституирующейся в плюральное(tm) "дезистен-ций" А поскольку любой экзистенции как "экзистенции отражений" предшествует "дезистенция" в отражениях, а изначальная "дезистенция" есть не что иное, как мимесис, постольку миметическая процедура выступает фундаментальной в экзистенциальном плане, а миметическая "гиперлогика" - фундаментальным ритмом (языком) бытия Таким образом, в рамках семантико-грамматической трактовки Я И миметический акт выступает не только как экзистенциальное самотворчество, но и как основа любого коммуникативного творчества, ибо последнее носит миметический характер В целом в современной версии философии искусства в фокусе значимости оказывается языковая, коммуникативная функция искусства, а процедура понимания и интериоризации содержания художественного произведения трактуется не только как модель понимания в контексте общения между автором и субъектом восприятия, но шире - как универсальная парадигма взаимопонимания, валидная в самых различных коммуникативных средах Это оказывается особенно значимым в контексте игры-Play, где изначальная недосказанность, отсутствие исходно заданных правил и загодя оговоренных перспектив ставит человека лицом к лицу с миром возможного, инспирируя конструирование им собственного Я и Я другого в различных экзистенциальных контекстах, со-
здание - на основе тех отблесков, которые они отбрасывают друг на друга, - ситуативного языка недосказанности как средства общения и понимания, раскрывая собственный коммуникативный и экзистенциальный потенциал
М.А. Можейко
ЯЗЫК-ОБЪЕКТ - понятие постмодернистской философии, используемое для обозначения функционального статуса языковой среды в ситуации ее мета-анализа Понятие "Я -О " используется как парное по отношению к понятию "Метаязык" (см Метаязык) Термин введен Р Бартом в контексте постмодернистской концепции литературной критики (см Kritik), которая понимается в качестве "вторичного языка или метаязыка , который накладывается на язык первичный (язык-объект)" (Р Барт) Собственно, Я -О - это "сам предмет логического исследования" - в отличие от семиотической системы метаязыка как искусственного языка, "на котором это исследование ведется" (РБарт) Таким образом, практически Я -О есть форма проявления бытия живой языковой среды, перформирующей по своим имманентным законам, не зависящим от наличия или отсутствия субъектной рефлексии над этой средой, - но в ситуации такой рефлексии, в рамках которой происходит функциональное расщепление языка на язык как таковой и Я -О (подобно тому, как объект как таковой в когнитивной ситуации становится объектом познания) В этом функциональном своем качестве язык становится предметом литературной критики как рефлексивной процедуры по отношению к тексту (и практически исчерпывает собою ее предмет, поскольку в постмодернистском ее понимании критика не выходит за рамки сугубо лингвистического анализа) Таким образом, Я -О выступает в постмодернистских аналитиках как один из двух языков, связанных между собой квазисемиотическими отношениями один из них (а именно - метаязык) становится для другого (а именно - для Я -О ) планом выражения, и, наоборот, - Я -О становится для метаязыка планом содержания И в этом контексте Я -О и метаязык фактически оказываются равноправными лишь в системе отсчета субъекта критики (субъекта-критика) Я -О выступает как "слово другого" (РБарт), а метаязык - как мое слово о "слове другого" (см Другой) В этом своем качестве метаязык не может быть рассмотрен "вне психики и истории человека", - в противном случае "каким чудесным образом постулируемая большинством критиков глубинная связь между изучаемым произведением и его автором утрачивает силу применительно к их собственному творчеству и к их собственному времени" (РБарт) - Это означает, что фактически метаязык так же, как и Я -О , задается определенного типа дискурсом (см Дискурс) Более того, по оценке Р Барта, "в рассуждениях всякой критики непременно подразумевается и суждение о самой себе , критика произведения всегда является и самокритикой" (Р Барт), т е метаязык, в свою очередь, сам для себя выступает предметом рефлексии, фактически обретая функциональный статус Я -О Таким образом, процессуаль-ность критики, собственно, и реализуется, по Р Барту, именно в той "зоне" (на той "грани") литературы, где имеет место указанное двойственное взаимооборачивание с одной стороны, сама литература уже "стремится к нулю, разрушаясь как объект-язык и сохраняясь лишь в качестве метаязыка", и где, с другой стороны - в режиме встречного вектора - "сами поиски метаязыка становятся новым языком-объектом"
М.А. Можейко
"ЯЗЫК ТЕЛА" - совокупность телесных проявлений (особенностей внешнего облика, движений, мимики и жестов, внутренних ощущений людей), отражающая душевное состояние человека, его мотивы и особенности взаимоотношений с окружающим миром Можно выделить по меньшей мере три различных аспекта "Я Т " (1) коммуникативный, (2) психодинамический, (3) культурно-исторический В своем коммуникативном аспекте "Я Т" рассматривается как семиотическая система, участвующая в процессе создания, хранения и передачи информации, те в наибольшей степени уподобляется языку в традиционном понимании этого слова Широко распространено разделение коммуникации на лингвистический (вербальный), просодический (мелодический, ритмический, тембральный, временной, звуковысотный) и кинезический (мимический, жестовый) компоненты Именно кинезический компонент и является основой "Я Т" в рассматриваемом аспекте Разделение коммуникации на отдельные составляющие в определенной степени условно, поскольку на практике они, как правило, тесно связаны друг с другом Например, неверно считать кинезический компонент вспомогательным по отношению к просодическому и лингвистическому Исследования показывают, что для достижения взаимопонимания необходим целостный анализ информации, поступающей по всем трем каналам Посредством языка жестов можно не просто передавать определенные сведения, но и дезавуировать, отрицать параллельное вербальное сообщение В психотерапевтической практике широко используется термин "конгруэнтность", под которым понимается соответствие, согласованность вербальных и невербальных компонентов коммуникации Достижение конгруэнтности в общении признается важной целью терапевтического процесса Психотерапевтов обучают распознавать неконгруэнтность и побуждать своих клиентов к более согласованной, а значит, и к более эффективной коммуникации В психотерапевтической практике широко распространено мнение о том, что невербальная коммуникация более валидна по сравнению с вербальной Особое внимание уделяется осознанию клиентом своей позы и собственных жестов, которые могут отражать некие подавленные эмоции и желания "Я Т " в его коммуникативном аспекте - это кинесика, т е совокупность кинем - значимых жестовых, мимических и пантомимических движений В свою очередь, минимальной единицей жестово-го языка является херема (греч hejr - рука) Число херем сравнимо с числом фонем звукового языка Херемы одного класса указывают на место исполнения жеста, другого - на конфигурацию руки, третьего - на характер движения Ки-незические единицы могут быть врожденными и социально обусловленными Кинемы первого типа употребляются индивидом непроизвольно и сходны с аналогичными у высших приматов Психолингвистические исследования показали, что кинезические элементы хранятся в памяти независимо от элементов звукового языка Считается, что в филогенезе звуковые языки формировались на основе языка жестов, который уже имелся у приматов В процессе коммуникации происходит не просто более или менее осознанная передача информации, но и определяется, уточняется сам характер общения Большинство специалистов согласны с тем, что с помощью невербальных компонентов коммуникации могут передаваться такие ее особенности, как близость/дистанция и контроль/подчинение Например, отношения близости и дистанции выражаются во взаимном расположении участников коммуникации, специфических жестах, контактах глазами, прикосновениях Также через невербальные каналы передается информация об эмоциональном состоянии индивидов Еще Аристотель в своей "Физиогномике" связывал мимику человека с определенными психическими характеристиками Он полагал, что существуют высоко специфичные, общие для всех людей способы проявления радости, горя, страха, эротического возбуждения Аристотель, а вслед за ним многие психологи и биологи (например, Дарвин) считали, что эмоциональная экспрессия носит универсальный характер, а также что эта универсальность способствовала выживанию человечества в процессе эволюции Со времен античности накоплено достаточно много фактов, свидетельствующих как в пользу "гипотезы универсальности", так и против нее Действительно, способы выражения так называемых "базовых" эмоций в различных культурах достаточно схожи Тем не менее даже эти эмоции не распознаются людьми с абсолютной точностью С одной стороны, человек способен улавливать такие тонкие изменения в мимике, как незначительное расширение зрачков (означающее возникновение эмоции интереса), а с другой - восприятие мимики, как и другие виды восприятия, сильно зависит от контекста, собственного состояния воспринимающего, его понимания данной эмоции В настоящее время показано, что наиболее точно, основываясь на мимике, мы опознаем скорее не сами эмоции, а так называемые "эмоциональные кластеры" те совокупности сходных эмоциональных состояний, например, удовольствие или неудовольствие Существует также определенная культурная специфика как в выражении, так и в восприятии эмоций, причем она связана не только с предписаниями относительно способов выражения эмоции, но и с укоренившимися в культуре представлениями о ее сути и причинах В отличие от языка жестов язык мимики используется большинством людей непроизвольно и не вполне осознанно Кроме того, мимические движения несут в себе гораздо меньше доступной осознанию информации, нежели жесты Они являются не столько средством сообщения, сколько средством самовыражения Некоторые психологи (УДжеймс, Ф Ланге) утверждают, что выразительные движения являются как бы "изнанкой", неотъемлемой и рефлекторной составляющей эмоции Люди существенно различаются по своей способности адекватно воспринимать и правильно интерпретировать невербальные сообщения Хотя все определения коммуникации в той или иной степени включают в себя такие ее характеристики, как осознанность и интенциональность (намеренность, произвольность), все же именно невербальные компоненты коммуникации в наименьшей степени соответствуют данным требованиям Психодинамический подход к "Я Т" связывает его с динамикой бессознательных процессов Следует отметить, что и сам термин "Я Т" наиболее часто используется в этом теоретическом направлении Здесь под "Я Т " понимается совокупность физиологических реакций, выражающих в символической форме вытесненный конфликт (Фрейд) Для обозначения процесса и результата символической переработки в Бессознательном подавленных переживаний вводится термин "истерическая конверсия на орган" Фрейд считал, что конверсионный симптом представляет собой остаточное содержание подавленного аффективного переживания Таким образом, "Я Т " для многих психоаналитиков - это язык Бессознательного Если буквально следовать концепции истерической конверсии, то приходится признать, что бессознательные процессы могут непосредственно влиять на ход физиологических процессов Для Фрейда вытеснение в Бессознательное эквивалентно вытеснению на уровень физиологических процессов "Я Т " в психоанализе рассматривается как первичный по отношению к вербальной коммуникации, как протоязык С помощью него может быть "рассказана" история ранней психической травмы, случившейся на довер-бальной стадии развития Иногда переработка аффективных переживаний на языке симптомов является единственным доступным видом символической переработки Фрейд полагал, что символы, существующие в языке, и телесные символы - явления одного и того же порядка Большинство метафор в основе своей отражают некоторую телесную реальность, они возникли по аналогии с человеческим телом (М Кляйн) Поэтому возможно переходить в процессе анализа с одного уровня на другой (с психологического на телесный) Симптом может служить эквивалентом мысли и замещать ее Под воздействием психологических травм некоторые индивиды регрессируют настолько сильно, что становятся неспособными использовать лингвистические символы для выражения аффектов Подбирая соответствующие вербальные метафоры и работая с речью, психоаналитик способствует устранению соматических симптомов Психоаналитическая работа с "Я Т " позволяет каждому пациенту отыскать смысл даже для изначально не доступного пониманию страдания, что играет, несомненно, позитивную роль в процессе психотерапии "Я Т" в психоаналитическом понимании - это язык, используемый вынужденно, непроизвольно Он далеко не всегда понятен окружающим и нуждается в истолковании со стороны психоаналитика Можно сказать, что значения отдельных элементов "Я Т" рождаются в терапевтическом процессе и не существуют вне его Например, боли в мышцах и суставах рассматриваются как следствие подавленной моторной агрессии, высыпания на коже - как неосознанная попытка уплотнить, сделать более ощутимой границу между собой и миром, неумеренное потребление пищи - как стремление заполнить внутреннюю пустоту, "насытиться любовью" Психоаналитики в целом придерживаются мнения о том, что духовно зрелая личность должна быть способна выражать свои желания и чувства на вербальном уровне, не подавляя их Осмысление симптомов клиентом в ходе терапии или спонтанно еще не означает того, что этот смысл был присущ симптомам изначально Скорее, человек как мыслящее существо склонен находить смысл даже для органических по своей природе симптомов Несмотря на продуктивность концепции истерической конверсии, с ней связан ряд непроясненных и по настоящее время вопросов В частности, это вопрос о разграничении типичных для заболевания и уникальных, присущих только данному пациенту телесных симптомов Согласно теории Фрейда, симптомы должны отражать характер внутриличностного конфликта Однако с таких позиций невозможно объяснить возникновение нозологически специфичных телесных симптомов, каковыми при истерии, например, являются расстройства произвольных движений и сенсорной сферы Ф Александер, разрабатывая в дальнейшем теорию психосоматической специфичности, вынужден был включить в нее в качестве этиологических факторов не только особенности конфликта, но и наследственную предрасположенность, стресс Как в традиционном коммуникативном подходе, так и в психодинамическом подходе тело играет подчиненную по отношению к душе роль, выступая либо как ее пассивный инструмент, либо как "отдушина", "канал" для выражения подавленных психических импульсов Кроме того, в этих направлениях игнорируется социальный характер "Я Т" Культурно-исторический подход подразумевает рассмотрение телесности человека как его специфического способа существования (Рубинштейн) Телесность человека не тождественна биологическому организму и не сводится к выразительным движениям Все ее проявления осмысливаются индивидом с позиций конкретной культуры Разгадать "Я Т", научиться распознавать и обозначать вербально внутренние состояния - одна из важных задач в ходе онтогенеза При этом "Я Т" отражает не столько индивидуально-психологические, сколько социальные характеристики, в частности, общественный статус, тендерную специфику, отношения власти и подчинения, культурные представления о телесности Он существует постольку, поскольку человек является мыслящим существом, изначально находящимся к миру в семиотическом отношении На ранних этапах онтогенеза общение с матерью происходит в процессе и по поводу удовлетворения витальных потребностей Мать "угадывает", "раскрывает" значение телесных проявлений (состояний) ребенка, реагирует соответствующим образом и тем самым задает поле телесных значений В данном случае она выступает как "носитель" исторически и культурно специфичных знаний о телесной жизни, техник тела, смыслов физиологических состояний Кроме того, источниками информации могут служить и внешний вид окружающих ребенка людей, и их беседы, и продукты культуры книги, кинофильмы, реклама и пр Одновременно происходит общение между матерью и ребенком Таким образом, язык потребностей ребенка - это тот первый язык, посредством которого он вступает в контакт с окружающими Впоследствии ребенок обучается более зрелым способам коммуникации, в частности, с помощью речи В то же время первичный (довербальный) способ коммуникации может использоваться в том случае, если человек находится в кризисной для себя ситуации, не умеет добиваться своих целей другим способом Таким образом, овладение собственным телом осуществляется через овладение исторически и культурно специфичными способами социальной коммуникации При этом происходит не только семиотическое наполнение телесных функций, но и их изменение на физиологическом уровне Тело в таком подходе может рассматриваться как текст, написанный на двух языках - природы и культуры (П Д Ти-щенко) То есть в данном случае под "Я Т " понимается социальная по своему происхождению и высоко культурно специфичная система телесных знаков (ощущений, движений, потребностей), при посредстве которой осуществляется вхождение человека (как существа телесного) в общество
Ю.Г. Фролова
ЯЗЫКОВЫЕ ИГРЫ - понятие современной неклассической философии языка, фиксирующее речевые системы коммуникаций, организованные по определенным правилам, нарушение которых означает разрушение Я И или выход за их пределы Понятие "Я И " введено Витгенштейном, являясь одной из важнейших категориальных структур в его поздних произведениях Я И являются наиболее существенной формой презентации языка как в процессе овладения им (обучения языку, осуществляемое посредством включения субъекта в определенные нормативные системы речевых коммуникаций), так и в процессе ставшей языковой динамики (усложнение словоупотреблений в речевых коммуникациях как Я И ) В концепции Я И Витгенштейна получает новое истолкование введенное Э Шпрангером (1922) понятие "форм жизни" конституирование форм жизни как определенных вариантов социокультурной артикуляции человеческого бытия фундировано именно речевой практикой Я И , - базовые параметры последних оказываются содержательными детерминантами форм жизни, задавая им такие характеристики, как конвенциальная основа, нормативность правил и др Вместе с тем, Я И , переводя речевую (и - соответственно - социокультурную) реальность в игровую плоскость, очерчивают горизонт возможных миров индивидуального и социокультурного опыта как не совпадающих с наличными, ибо, с одной стороны, в выборе правил языка, как и в выборе игры как набора игровых правил, человек ничем извне не ограничен (ср с "принципом терпимости" Карнапа), а с другой - соблюдение требования интерпретируемости модельной семантики заложено в самой основе конституирующего игру языка По Витгенштейну словоупотребление вообще не может быть неправильным во-первых, потому, что построение речи подчинено соответствующим конвенциям, обеспечивающим соблюдение правил языковой организации, а во-вторых, потому, что "правильного" (как единственно правильного, правильного в отличие от возможного неправильного) словоупотребления вообще не существует, иначе Я И были бы невозможны как таковые Теория Я И Витгенштейна находит свое дальнейшее развитие, с одной стороны, в модальной семантике и эпистемологии, с другой - в философии постмодерна Так, в игровой модели языка Хинтикки зафиксированная в грамматической структуре предложения ситуация артикулируется как игровая, апплицируясь на таких "игроков", как "Я" и "реальность", - и если первый "игрок" ориентирован на верификацию содержания высказывания, то второй - на его фальсификацию, что задает принципиальную гипотетичность языковых моделей, содержание которых выступает как "возможные миры" В философии постмодерна понятие "Я И " фиксирует плюральность нарративных практик (см Нарратив) - в противоположность характерному для "эпохи больших нарраций" (см Закат метаиарра-ций) жесткому "дискурсу легитимации", исключающему саму возможность игры как свободы (Лиотар) Игровая аргументация фундирует идею Деррида о децентрированности текста (аргумент от противного и к игре) ни семантический, ни аксиологический центр текста невозможен, ибо "функцией этого центра было бы прежде всего гарантировать, чтобы организующий принцип структуры ограничивал то, что мы можем назвать свободной игрой структуры" (Деррида) Идея Я И лежит в самой основе постмодернистической концепции Читателя как источника смысла, ибо в процессе чтения "все трое" (те читатель, текст и автор) "являют собою единое и бесконечное поле для игры письма" (Л Перрон-Му-азес) И в целом "формы протекания всякого разговора можно описать понятием игры", и "основное состояние игры, которое должно быть наполнено ее духом - духом легкости, свободы радости от удачи - и заполнять им играющего, является структурно близким состоянию разговора, в котором язык является истинным" (Гадамер) По Гадамеру, "протекание всякого разговора можно описать понятием игры", и Я И могут реализовывать себя как в коммуникативной сфере ("духовная реальность языка есть реальность Pneuma, духа, который объединяет Я и Ты В любом разговоре господствует дух открытости и свободного перетекания Я в Ты"), так и в рафинированной сфере интеллектуальной рефлексии ("игра речей и объектов доигрывается во внутренней беседе души с самой собой, как прекрасно назвал мышление Платон") Однако, в любом случае, "очарование игры для играющего сознания заключено в растворении себя самого во взаимосвязи движений, которая обладает собственной динамикой" (Гадамер) В контексте постмодернистской парадигмы в современной философии феномен Я И оказывается в фокусе внимания, выступая в рамках "постмодернистской чувствительности" фундаментальным способом осуществления не только сугубо языкового, но и социального бытия (см Постмодернистская чувствительность, Ирония, Нарратив) В контексте концепции "заката больших нарраций" Лиотар рассматривает Я И как практически исчерпывающую форму бытия языка в условиях отказа культуры от жестких дискурсов легитимации (см Закат метанарраций, Легитимация) Подвергая процессуальность Я И рефлексивному осмыслению, Лиотар фиксирует несколько базисных тезисов, очерчивающих границы постмодернистского понимания Я И Прежде всего, несмотря на то, что "высказывание, не удовлетворяющее правилам игры, не принадлежит к игре, определяемой ими", тем не менее правила Я И как таковые (при любой степени их определенности) "не служат сами по себе их /Я И - МMl легитимацией, но являются предметом явного или неясного соглашения между игроками", даже если и не они "их изобретают" Культура постмодерна характеризуется, по Лиотару, тотализацией феномена Я И , ибо ни одно высказывание не может быть неигровым "говорить - значит бороться, в смысле играть Этим не обязательно подразумевается, что играют для того, чтобы выиграть Можно сделать ход из удовольствия его изобретения что иное заложено в работе разговорной речи и литературы по выведению языка из состояния покоя' Постоянное изобретение фразеологизмов, слов и значений, которые на уровне речи служат фактором эволюции языка, доставляет большое наслаждение Но, несомненно, это удовольствие не свободно от ощущения победы, вырванной, по крайней мере, у одного, но грозного соперника - общепринятого языка, его устоявшихся коннотаций" Таким образом, в рамках постмодернистского концептуального пространства вообще "всякое высказывание должно рассматриваться как "ход", сделанный в игре" Более того, коль скоро это так, то, согласно Лиотару, фактически "социальные связи состоят из языковых "ходов" " В целом, по оценке Лиотара, постмодернизм "избрал языковые игры в качестве своей общей методологической установки" оставляя открытым вопрос о генезиис социальных отношений и не претендуя на то, чтобы "выводить все социальные отношения" из данной установки, тем не менее Лиотар констатирует, что "языковые игры являются минимальными отношениями для существования общества даже до своего рождения, хотя бы только вследствие данного ему имени, ребенок уже помещен как референт в историю, повествуемую его окружением, в которую он позднее неизбежно будет должен себя вписать" Более того согласно постмодернистской трактовке, "вопрос социальных связей, будучи вопросом, сам является языковой игрой, игрой вопрошающего, вопрошаемого и предмета вопрошания, что уже является социальным отношением" Парадигмальная эволюция постмодернизма к такой своей версии, как современный after-postmodernism была ознаменована и существенными трансформациями трактовки феномена Я И (см After-postmodernism) В "трансцендентально-герменевтической концепции языка" Апеля Я И понимаются как "сплетенные с жизненной практикой прагматические квази-единицы коммуникации и взаимопонимания" Апелем вводится также понятие "трансцендентальных Я И " как Я И идеального (в нормативном смысле) "коммуникативного сообщества" "эти идеальные Я И предвосхищаются каждым, кто следует правилу , как реальная возможность той Я И , в которую он включен, а это значит - предполагаются как условие возможности и значимости его образа действий как осмысленного" Но если пред-игра относима к Я И , то с той же степенью правомерности это можно утверждать и о пост-игре " философ как критик языка должен отдавать себе отчет в том, что, занимаясь описанием Я И , он сам осуществляет специфическую Я И , которая находится в рефлексивном и критическом отношении ко всем возможным Я И " В такой системе отсчета интерсубъективность значений языковых выражений обосновывается Апелем не через характерную для философской классики ссылку на абсолют абстрактно-универсального сознания, но посредством апелляции к коммуникативно значимому принципу "критического образования консенсуса", безоговорочно оправданного и неуязвимого в своей операционально-сти "познавательно-критическое сомнение никогда не может поставить под вопрос семантико-прагматическую связность уже используемой Я И " Я И принципиально коммуникативна, и в этом отношении предполагает понимание как взаимопонимание язык как "трансцендентная величина" выступает "условием возможности и значимости диалогического понимания и понимания самого себя" Я И есть прежде всего интерсубъективная коммуникация, "которая не может быть сведена к языковой передаче информации , а является одновременно процессом достижения согласия" В этом контексте, начиная с трактовки Я И Апелем, в позднем постмодерне оформляется вектор, связанный с реабилитацией понимания в идущем от экзегетики классическом герменевтическом смысле этого слова "говорить - это значит говорить кому-нибудь", и любая речь - даже самая непонятная - "рождается в понимании и для понимания" (Гадамер) Если, пользуясь терминологией Э Финка, можно сказать, что Витгенштейн понимал под Я И игру-game, то Я И , по Апелю, - это игра-play И такая трактовка Я И как взаимопонимающего диалога предполагает отказ от идеи произвольной "деконструкции" (Деррида), "означивания" как текстопорождения (Кристева) и тп процедур субъектного наполнения текста смыслом, ибо в рамках коммуникативного акта такой подход означал бы обрыв коммуникации - Только обоюдная установка на понимание как реконструкцию имманентного смысла любого речевого акта и текста может сделать Я И принципиально возможной Теория Я И широко используется в современной философии, применяется в исследованиях по общей семантике (Р Хаякава) и сценарной социально-психологической "теории конфликта" (А Рапопорт)
М.А. Мозкейко
ЯЗЫЧЕСТВО - теологический термин, конституированный в рамках дуальной оппозиции "теизм (в конкретно-историческом приложении - христианство) - .нетеизм (соответственно - Я )", и обозначающий систему нетеистских верований различных народов ("Я "- от "язык" в значении "народ") Оппозиция "теизм - Я " является асимметричной как во временном, так и в аксиоло-гическом отношении Теизм противоположен Я как доте-истским (и в частности - дохристианским) верованиям, что задает отрицательную аксиологию последних, тем более острую, чем более ранний период доминирования христианства над Я будет рассмотрен, русск "язык" в данном отношении эквивалентно греч barbaros (варвар) и евр gwim (иноземец), что в данном случае осмысливается как иноверец, нехристианин, придавая термину негативное звучание укр эквивалент русск "Я " - "паганст-во" (ср , арго ро, англ pagan - язычник) Я является необходимой стадией становления теизма, эволюция которого предполагает в качестве нулевого цикла трансформацию ранних форм религиозных верований (анимизм, тотемизм, фетишизм) в политеизм - с последующим развитием его в направлении монотеизма (что Фромм трактует в качестве органичного вектора эволюции религиозной веры) Типологические характеристики Я могут быть представлены следующим образом 1) Прежде всего, если теизм предполагает трактовку Бога как трансцендентного начала и, соответственно, установку на усмотрение и постижение трансцендентального смысла в мире как "книге творения", то Я , фундированное мифологическим мировоззрением, ориентировано на вчувствование в имманентную мерность бытия (ср с анаксимандровским истолкованием апейронизации как космической кары за нарушение стихиями меры, гераклитовское "солнце не преступит меры, иначе Эринии, слуги Дике, его настигнут") 2) Воплощенная в языческих богах мерность космического равновесия делает их выражением гармонии и порядка, однако практически лишает индивидуальной свободы они оказываются подчинены каждый своей функции в обеспечении космического миропорядка, исполняя свою судьбу так же, как и люди ("такую уж видно мощную выпряла долю Судьба, как его я рождала" - Афродита о сыне в Гомеровских гимнах), - в отличие от теизма, отчетливо артикулирующего трансцендентный статус Бога по отношению к миру, дающий ему абсолютную возможность попирать законы природы (феномен чуда, теургия) и ничем не ограниченную свободу воли (Иоанн Дуне Скот отвергает, например, идею творения мира "по разуму Божьему", ибо необходимость следования рациональной логике ограничивала бы атрибутивность и безграничную свободу воли Божьей) Как замечает раннехристианский критик Я Лактанций Фирмиан, "то, на что ссылаются стоики в обоснование божественности небесных тел, доказывает как раз обратное - именно потому, что светила не могут сойти с предустановленных орбит, обнаруживается, что они не боги будь они богами, можно было бы наблюдать, как они движутся то туда, то сюда , ибо их волевые акты свободны" 3) В соответствии со сказанным, основным морально-этическим требованием Я является соблюдение меры от бытовой умеренности (есть за обедом более 14 блюд в античной Греции считалось неприличным) до достойного несения своего жребия, не приступая его имманентной меры Если этика христианства - это этика свободного выбора, то этика Я - чистой воды исполнительский ригоризм героем (греч erovn этимологически восходит к значению "умерший", в архаической греческой культуре это слово писалось на могильных плитах) считается исполнивший свою судьбу 4) Боги Я представляют собой не столько персоны, сколько персонификации, где личностная компонента образа отходит на второй план по сравнению с компонентой воплощения той или иной стихии (Тетис - моря, Гея - земли, Аполлон - солнца и т п ) или - позднее - соответствующей хозяйственной функции (Асклепий - врачевания, Артемис - охоты, Гефест - кузнечного дела и т п ) в отличие от остро-артикулированного в теизме личностного статуса Бога 5) Языческие боги, не обретая трансцендентного характера, конституируются как антропоморфные (ср теистский запрет на изображение лика Божьего, в частности - запрет в раннем христианстве на иконографию Троицы) Антропоморфизм языческого пантеона задает богам не только осязаемую телесность (красота Афродиты, хромота Гефеста, девственность Афины, эротический потенциал Зевса), но и индивидуализированные характеры, предполагающие, однако, в качестве интегрально общей характеристики так называемую зависть богов, являющую собой не что иное, как механизм поддержания космической меры как закономерности преступление человеком меры мужества, разума или счастья рассматривается богами именно как преступление против высшей ценности - мерности Космоса - и незамедлительно пресекается, зачастую нещадно караясь (Посейдон против Одиссея) 6) В отличие от теизма, фундированного идеей трансцендентного Бога, Я характеризуется феноменом теофании, т е возможности непосредственной явленности богов и их вмешательства в события земной жизни вовлеченность Олимпа в Троянскую войну у Гомера, мифологические герои как рожденные от бога и смертной и т п (ср с характерной для классического теизма презумпцией принципиальной непостижимости Бога, проявляющего себя в мире теургическим образом - см Теургия) 7) В отличие от теизма, проблематика веры как интимно сокровенного состояния души не является для Я центральной и, более того, принципиально значимой семантическим центром Я выступает отправление культа, также, в свою очередь, сфокусированного не на творимой душой молитве, но на непосредственных культовых ритуалах (жертвоприношения богам, участие в мистериях и т п ) 8) Я предполагает развитую магическую практику (греч magem - волшебство, чародейство), основанную на приведение в действие не известных человеку, но имманентных Космосу тайных сил, воздействия на пронизывающие мир сакральные материи (в отличие от ожидания сверхъестественного чуда в теизме), соответственно дар предвидения (в отличие от мессианства христианских пророков) осмыслен как умение услышать голоса стихий предсказания Пифии, например, связываются с испарениями из расщелины пещеры (ср с искусом молчания в пифагореизме, призванного дать возможность услышать сквозь суетный шум звучание "гармонии сфер"), а пророческий дар богов мог служить и инструментом наказания (фигура Кассандры) 9) Эмоциональная тональность Я , по преимуществу, мажорна в отличие от христианства как религии плача, гомерический хохот языческих богов вошел в число общекультурных идиом По словам Прокла, "мифы говорят, что плачут боги не вечно, смеются же непрестанно, ибо слезы их относятся к попечению о вещах смертных и бренных, и порой есть, а порой нет их, смех же их знаменует целокупную и вечно пребывающую полноту вселенского действования Смех мы отнесем к роду богов, а слезы - к состоянию людей и животных" В контексте своей исторической эволюции все теистские религии несут в себе следы восходящего к тотемизму языческого зо оморфизма (Дух Святой в облике голубя, агнец как символ Христа в христианстве), характерного для Я фетишизма (кааба в исламе или христианский крест, восходящий в своем генезисе к символике архаических солярных культов) В соотношении Я и теизма отчетливо проявляет себя закономерность, зафиксированная в свое время еще Тертуллианом сменяя Я , христианство включает прежних богов в свой пантеон, низводя их до статуса нечистой силы ("мы поклоняемся единому Богу , относительно других существ, которых вы именуете богами, мы знаем, что они не что иное, как демоны") Языческие персонажи природных стихий на уровне массового христианского сознания фиксируются в образах "низшей" мифологии (например, бесы), в Люцифере как "светоносном" могут быть усмотрены черты языческого солнечного бо га, связанного с ночным и зимним "умиранием", задав шим соотнесение с загробным царством, а в негативной семантике - с адом (ср Ярилу в белорусской мифологии как персонификацию весны в виде девушки с колосьями в одной руке и человеческой головой - в другой) Многие элементы Я в снятом виде входят в содержание христианской обрядности Пасха как Святое Воскресенье Христово переосмысливается в соответствии с архаической се мантикой аграрных культур как весеннее пробуждение (воскресение) природы, в структуру обрядности вводится ритуальное поедание окрашенного яйца (красный цвет - цвет крови - использовался в Я как знак жизни для окрашивания лба раненых, рожениц и новорожденных с целью обратить их к жизни, яйцо выступает в европейском Я традиционным (см Орфизм) символом космогенеза, христианский праздник Троицы в православии включает в себя архаические элементы языческого анимизма (культ березы, трав и злаков), Преображение Господне стало от-
мечаться как типичный для Я аграрный праздник сбора плодов (Яблочный Спас) и т п Персонификации Я фундируют собою символическую систему европейской куль туры, во многом детерминируя метафорику художественной традиции
М.А. Можейко
ЯКОБСОН Роман (1896-1982) - русский лингвист семиотик, литературовед, способствовавший установлению продуктивного диалога между европейской и американской культурными традициями, французским, чешским и русским структурализмом, между лингвистикой и антропологией, между лингвистикой и психоанализом Профессиональная карьера Я начиналась с Московского лингвистического кружка, позже он вместе с петроградскими друзьями основывает ОПОЯЗ (Общество по изучению поэтического языка) Оказавшись в эмиграции в Чехии, Я принимает участие в деятельности Пражского лингвистического кружка Вынужденный бежать из оккупированной нацистами Чехии, Я проводит следующий период в Дании и Норвегии, где в дискуссиях осмысливает отличия пражского структурализма от датской глоссематики В годы войны Я оказывается в Америке, где занимает должность профессора славянских языков и литературы Гарвардского университета Полное собрание сочинений Я в пяти томах было выпущено в Гааге (1962-1979) Я глубоко занимала проблема неразрывной связи лингвистики и поэтики Он одним из первых популяризировал идеи Пирса и применил его трихотомическую кпассификацию знаков, внес значительный вклад в теорию коммуникации Основной объект исследований Я - это не соссюрианский статичный и абстрактный "язык" как система правил, установленных социумом, а "речевая деятельность", "язык-в-действии" ("речевое событие", если пользоваться выражением Бахтина, или "акты речевого общения") Со временем Я постепенно перешел от изучения сугубо формальных аспектов языка к изучению семантики произведения как такового Для Я значение произведения определяется не только структурой знака-проводника, значение (как это показал в свое время Леви-Строс с которым Я связывали дружеские отношения и совместные научные интересы) - это еще и результат осмысления, интериоризации, включения в текст формально упорядоченной структуры универсума В своих работах о поэтике Я обращается к исследованию поэзии русского авангарда "Самовитое слово" авангардистов, аннулируя изображаемый или обозначаемый им предмет, ставило вопрос о природе и значимости элементов, несущих семантическую функцию в пространственных фигурах и в языке Именно новое отношение к слову сделало возможным выявить и проанализировать литературность как таковую (то, что летает произведение литературным произведением) Я считал, что присущий ему взрослый интерес к акустическим, ономатопеическим опытам авангардистов явился следствием его детского интереса к заклинаниям, колдовским речам, "заумным" заговорам (при этом его интересовали и звуковая сторона народных речений, и их смысл, а порой и "бессмыслица", также имеющие собственные законы построения) Таким образом, путь к изучению русского авангарда был проторен Я через исследование поэтики русского фольклора (Я и сам писал "заумные" стихи под псевдонимом "Алягров") Как считают некоторые современные теоретики (например, Кристева), нельзя отрицать определенные заслуги Я в структурной лингвистике в целом, в фонологии, в эпистемологии и истории лингвистического дискурса, но "его теория поэтического языка все равно остается на первом месте" Я , отстаивая свой взгляд на авангардистскую поэзию, резко выступал против тех, кто слишком упрощенно трактовал формалистский подход к искусству, - против тех, кто считал, что формализм не может уловить связи искусства с действительной жизнью, что он призывает к подходу "искусство ради искусства", идя по следам кантианской эстетики Я отмечал, что "ни Тынянов, ни Мукаржовский, ни Шкловский, ни я, ни один из нас никогда не провозглашал самодостаточности искусства Если мы и пытались что-то показать, так это то, что искусство - составная часть социальной структуры, компонент, который взаимодействует со всеми остальными и сам изменяем, поскольку и сфера искусства и его взаимоотношения с другими элементами социальной структуры находятся в постоянном движении Мы выступаем не за сепаратизм искусства, но за автономность эстетической функции" К заслугам Я следует отнести и то, что благодаря его исследованиям по авангарду (не только поэзии, но и футуризма, дадаизма и эспрессионизма) стало очевидно, что объектом семиотики является не только вербальный язык, но и искусство, которое долго ускользало от семиотического анализа Все искусства, будь они по сути темпоральны, подобно музыке и поэзии, основаны, по Я , на пространственных отношениях, подобно живописи и скульптуре, или синкретичны, пространственно-темпоральны, подобно театру или цирковым представлениям и кинопоказам, - все они связаны со знаком Разговор о "грамматике" искусства состоит не только в использовании бессмысленной метафоры суть в том, что все виды искусства имеют в виду организацию полярных сигнификативных категорий, которые в свою очередь основываются на оппозиции маркированных и немаркированных элементов Все виды искусства, объединяясь, образуют сеть художественных конвенций Оригинальность произведения ограничивается художественным кодом, который доминирует в данную эпоху и в дацном обществе И даже неподчинение художника затребованным правилам не менее, чем его верная приверженность им, воспринимается современниками в русле установленного кода, который художник-новатор пытается разрушить Апофеоз междисциплинарного мышления Я приходится на 1940-1950-е - сферу его изысканий составляют лингвистика, поэтика, риторика, антропология, психоанализ, философия языка Анализируя феномен языка во всех его проявлениях, Я был уверен, что его невозможно изолировать от всей целостности человеческого поведения, которое всегда значимо - отсюда и его глубокий интерес к антропологическим исследованиям Во-первых, по мысли Я , любая лингвистическая инновация может работать лишь тогда, когда она принята и интегрирована социумом, во-вторых, язык не единственная семиотическая система в культуре и ее роднит с другими знаковыми системами общность законов, управляющих их функционированием и развитием Хотя и существуют знаковые системы, механизм функционирования которых не тождественен языку (кино, музыка), тем не менее, сигнификация, то есть означивание, - это явление, охватывающее весь культурный универсум, следовательно, задача семиотики состоит в том, чтобы исследовать их междисциплинарные отношения и выявить постоянные и универсальные механизмы означивания Язык и культура очень тесно взаимосвязаны, и потому Я в 1970 констатирует, что лингвистика неотделима от культурной антропологии В совместной работе с Леви-Стросом ("Кошки" Бодлера") Я указывает, что и лингвистический, и антропологический анализ поэтического текста являются комплементарными и позволяют глубже увидеть, как сделан и как функционирует этот текст В поэтическом произведении лингвист обнаруживает структуры, сходные со структурами, которые выявляет антрополог Со своей стороны, этнолог признает, что мифы - это не только некоторые концептуальные упорядоченности, это также и своего рода поэтические тексты, вызывающие у своих слушателей и читателей подлинно эстетические эмоции Соответствующие методы анализа, с точки зрения Я , - метод бинарной оппозиции, выявление симметрии и асимметрии, выявление формальных структур, кристаллизующих смысл произведения Я полагал, что целый ряд дисциплин, таких, как семиотика, антропология, этнология, должен быть объединен в рамках теории коммуникации, изучающей все виды обменов в человеческом обществе (этнология изучает обмен как основной социальный факт (Мосс), обмен женщинами, имуществом и информацией (Леви-Строс), семиотика