Статьи:
      Казачество
      Католицизм
      Книга многоязычная в России
      Консерватизм
      Конфессиональная структура населения России
      Космизм русский
      Космическая наука и техника в России
      Краеведение
      Крещение Руси
      Культура вольнодумная
      Культура и цивилизация
      Культура религиозная и светская
      Культура российская как альтернатива западной цивилизации
      Культуры этнические в России

      КАЗАЧЕСТВО - субэтнос, полиэтническая социокультурная общность русского, украинского и сопредельно проживающих с ним народов, сложившаяся в 5- 7 вв. на юго-востоке и юго-западе славянских земель.
      Этносоциогенез К. являлся достаточно длительным и сложным процессом, в ходе к-рого на территориях будущих войсковых областей, исторически являвшихся пограничными для России, в результате смешения этнических корней (прежде всего русского и украинского) с сопредельными народами образовалась уникальная культурно-этническая форма цивилизационного сосуществования представителей разных наций и народностей с ярко выраженными социальными отличиями от др. народов России (военизированный быт, общинное землепользование, землевладение и особый тип самоуправления).
      Просуществовавшая более века теория происхождения К. из беглых крепостных крестьян, татей, разбойников и прочих представителей маргинальных слоев средневековой Руси в настоящее время сменяется более научным и объективным подходом к данной проблеме. К. рассматривается как скорее этническая, чем сословная, общность. Корни данной общности уходят в Зап. Причерноморье и Южн. Приднепровье, имея в своей основе как славянский. так и тюркский элемент.
      Определение места и роли российского К. в мировом процессе развития евразийской цивилизации как с этнографической точки зрения, так и в общем социально-историческом контексте до сих пор нельзя признать окончательно устоявшимся. Наряду с этнической распространена точка зрения на К. как на традиционную для многих средневековых гос-в кастовую военизированную группу вроде японских самураев, сербских граничар, южнославянских гайдуков, швейцарских кнехтов и т. п., что по сути дела является современной трансформацией уже приведенной выше точки зрения на К. как на анклав беглых российских крестьян.
      Однако и данная точка зрения игнорирует тот факт, что К. было совершенно лишено кастовых и сословных черт, было эзотерично по своей природе и обладало достаточно ярко выраженными социокультурными, фольклорными, диалектными и родственными особенностями, что и позволяет определять его этнологически как субэтнос. Главное здесь то, что К. в течение веков имело свою государственную структуру и систему землевладения и землепользования, отличные как от Российской империи, так и от сопредельно проживавших народов и во многом сохранившиеся до 1917г.
      Учитывая четко прослеживаемую данную двухкомпонентность К. как этносоциального феномена, нельзя назвать российских казаков ни сословием, ни народностью в полном смысле этого слова. Этнокультурная общность К., заняв уникальную социальную нишу в цивилизационной системе становящегося великорусского гос-ва, постепенно начинает эволюционировать от бунтарского, разбойного "голутвенного" начала в сторону превращения в обязательный организационный элемент евразийской целостности России.
      В процессе геополитического (см. Геополитика) расширения пространства Московской Руси, прежде всего на восток и на юг, К. врастает в качестве все более необходимого компонента в систему социально-этнических связей центра Московии и ее порубежья, выполняя функции как оборонительного пояса гос-ва, так и коммуникативные цивилизационные функции в отношении этносов, относящихся к иным цивилизационным моделям.
      Постоянная военная угроза, перманентное боеготовное пограничное состояние российского К. явилось одним из решающих факторов определенного обособления его от великорусского и малороссийского этносов и сближения с сопредельно проживающими народами. Этнографические особенности быта, одежды, обрядов, фольклора всех одиннадцати казачьих войск России - Амурского, Астраханского, Донского, Забайкальского, Кубанского, Оренбургского, Семиреченского, Сибирского, Терского, Уральского и Уссурийского - указывают на вполне конкретную этноцивилизационную самобытность казачьего населения Российской империи.
      Не менее сложным, чем выявление соотношения социальных и культурно-этнических факторов в природе и сущности К., является проблема его конфессиональной принадлежности. Было бы ошибочным считать последнее исключительно "православным воинством", т. к. оно включало в себя представителей и др. традиционных для населения Российской империи конфессий, хотя подавляющее большинство К. было православным. Полиэтничность корней К. естественно порождала и обусловливала поликонфессиональность данной культурно-этнической группы и ее религиозную терпимость.
      По мере своего развития К. постепенно вбирало в себя религиозные верования окружающих его народов многонационального Российского гос-ва. В казачьей среде православие мирно уживалось с исламом, шаманизмом и буддизмом. В свою очередь, в православии бесконфликтно сосуществовали государственная греко-православная конфессия и старообрядческие толки, молоканство, духоборчество и др. разновидности христианского вероисповедания, что являлось характерной особенностью именно войсковых областей, ибо сектантство на остальной территории гос-ва жестоко преследовалось.
      Двойственная психология К., не желавшего и так и не смогшего переломить и изжить в себе этнокультурные начала, трагическим образом сказалась на его послереволюционной судьбе. В 1917г. казаки на своем первом съезде Союза казаков объявили о нейтралитете по отношению к власти Советов. Не поддержав в своей массе ни корниловский мятеж 1918 г., ни белогвардейское движение (на начальном этапе его зарождения), казаки оказались между двух огней. В каждом казаке в этот переломный момент российской истории боролись два начала: веками выпестованная царевой службой верность престолу и присяге и еще более древнее чувство неприятия царской власти и верность идеалам народной демократии и самоуправления.
      Основной причиной перехода значительной части К. от нейтралитета к борьбе с советской властью явились драматические последствия политики "расказачивания", установка официальной власти по отношению к казакам как к "реакционному сословию". Из изначальной двухкомпонентной основы данного военизированного и "прирученного" царизмом субэтноса был выделен и заклеймен именно первый компонент - военизированная привилегированность К. Политика "аграрной уравниловки", введения "коммун" самым болезненным образом ударила по казакам, не принявшим ни "продразверстку", к-рую они с легкостью могли бы экономически (но не политически) выдержать, ни отказ новой власти признать священный для К. принцип: "землю за службу". Передел казачьих земельных наделов сыграл роковую роль в Гражданской войне и на годы после нее. В 1920 г. на казачьи области были распространены все действующие в РСФСР общие законоположения о землеустройстве и землепользовании. Эти акты положили конец существованию К. как особого военного сословия.
      Со временем советская власть несколько ослабила гонения на К. В 1936 г. были отменены существовавшие для К. ограничения в отношении службы в составе Красной Армии. Были созданы донские, кубанские и терские кавалерийские казачьи соединения. Были ослаблены имевшие место запреты на казачьи атрибуты национального костюма и фольклора. Это имело большое значение в годы Великой Отечественной войны 1941-1945 гг., когда казачьи части сыграли свою роль в разгроме гитлеровской Германии.
      Начавшаяся в февр. 1949 г. борьба с т. наз. "космополитизмом" и "низкопоклонством" перед Западом, повышение внимания к отечественной истории и российской цивилизационной самобытности привели к усилению борьбы К. за свое возрождение. В этот период появляются на арене отечественной культуры Государственный Кубанский хор, Уральский государственный ансамбль песни и пляски, Ростовский государственный казачий хор и мн. др. казачьи художественные коллективы. Снимается знаменитый кинофильм "Кубанские казаки".
      Но даже после Постановления Верховного Совета Российской Федерации "О реабилитации казачества" (1992) оно еще далеко не полностью возродилось.
      Роль К. в процессе становления российской цивилизации и государственности в качестве системообразующего элемента собственно евразийского геополитического пространства во многом до сих пор требует своего теоретического осмысления, объективной исторической оценки и конкретного применения на практике государственного строительства и создания правового гос-ва.
      Современное состояние всего казачьего движения Российской Федерации позволяет в целом сделать вывод о том, что юридическое решение вопроса о его реабилитации и фактического восстановления его прав как репрессированной культурно-этнической группы является для законодательной и др. ветвей власти актуальной проблемой.
      А.С. Калтахчян
     
      КАТОЛИЦИЗМ. - Принятие в 988 г. христианства в Древней Руси по греческому образцу вследствие тесных культурных и политических связей ее с Византийской империей произошло еще до разделения церквей (см. Крещение Руси). Поэтому зап. христианство первоначально не рассматривалось на Руси как конфессионально чуждое и враждебное. Несмотря на постепенное утверждение в Русской церкви негативных взглядов греческого духовенства на "латинство", конфессиональные противоречия между вост. и зап. церквями до 13 в. не оказывали существенного влияния на повседневную жизнь. О непрекращавшихся культурно-религиозных связях русских (россов) со своими зап. соседями-католиками свидетельствуют многочисленные миссии римско-католической церкви и появление на Руси в 11-12 вв. культа католических святых (чешских мучеников Вацлава и Людмилы, св. Папы Климентия и др.).
      Политические и экономические контакты Руси со странами Зап. Европы привели к появлению в русских городах в 11-12 вв. постоянно проживающего населения - выходцев из Зап. Европы, пользовавшихся фактической религиозной свободой. В Киеве, Переяславле, Смоленске, Полоцке и др. городских центрах появляются католические храмы и духовенство.
      Ситуация стала меняться в 13 в., когда началось постепенное культурно-конфессиональное отчуждение русских земель от Зап. Европы. Причины этого - общее ухудшение отношений между католическим Западом и православным Востоком, последовавшее за взятием Константинополя крестоносцами в 1204 г.. германская агрессия против славянских народов под флагом их христианизации, нападение шведов и датчан на новгородские и псковские земли, вылившееся в ожесточенную войну, продолжавшуюся с перерывами более двух столетий.
      Монгольское нашествие на Русь, а затем захват турками в 14- 15 вв. православных гос-в на Балканах привели к утверждению в качестве официальной идеологической доктрины Российского гос-ва концепции "Москва-третий Рим", а в целом - к неевропейской культурно-политической и конфессиональной ориентации страны (см. Москва - третий Рим).
      Перелом в отношении к римско-католической церкви в России совпал с царствованием Петра I. Реформы царя объективно несли с собой и определенный отказ страны от культурного и конфессионального изоляционизма, в связи с чем число приверженцев католического исповедания, проживающих на территории России, неуклонно возрастало. Если в 1691 г. их было 40, то в 1698 г. - уже 400, а к концу царствования Петра I в 1725 г. - 2000 человек.
      Значительные группы католического населения появились в России после манифеста Екатерины II от 4 дек. 1762 г., приглашавшего иностранцев на жительство, а также после трех разделов территории Речи Посполитой, в результате к-рых в числе российских подданных оказалось несколько миллионов католиков.
      Своеобразная национальная консервация К. как веры поляков, литовцев, немцев, французов и т.д., сознательно проводившаяся в Российской империи, практически исключала попытки обращений в эту религию лиц русского происхождения. Подобная политика приходила в явное противоречие с одновременным стремлением части российских интеллектуалов к интенсивному усвоению европейской культуры. "Западнические" настроения и интерес к К. сходились со встречным движением - Ватикан также не мог удовлетвориться тем, что приверженцами римско-католического исповедания в России повсеместно были лишь лица нерусской национальности.
      Официально стремление приверженцев К. в России реализоваться не могло - этому препятствовали как законы империи, так и Священный синод Русской православной церкви. По этой причине обращенные из православия католики (философ П. Чаадаев, декабрист М. Лунин, князь И. Голицын, семьи князей Волконских. Голицыных и др.) вынуждены были либо хранить этот факт в тайне, либо эмигрировать, т. к. отказ от государственной религии, каковой в России было православие, рассматривался как антигосударственное, наказуемое деяние.
      Переход в К. на территории России нуждался в соответствующем обосновании. В этой связи новообращенные католики приводили аргументы, согласно к-рым догматические различия между вост. и зап. церквями объявлялись несущественными, зато переход из православия в К. и. главное, создание собственно Русской католической церкви представлялись ими как возвращение к первым временам христианства на Руси, к православию святых Ольги и Владимира, Ярослава Мудрого, когда обрядовые и прочие различия якобы не препятствовали русскому народу принадлежать к одной семье с др. европейскими народами, к семье, составляющей единую Вселенскую Церковь.
      Выдающийся русский философ В.С. Соловьев первым как бы изнутри своего "русского православного самосознания" подошел к вопросу о единстве церкви. Он первый теоретически пытался убедить своих соотечественников в том, что искусственная, по его убеждению, пропасть между обеими церквями может быть преодолена без отказа от освященных столетиями, одинаково дорогих как для Запада, так и для Востока традиций.
      В. Соловьев считал разделение церквей формально уже не существующим со дня Флорентийского собора (1439) и утверждал, что все католическое учение содержится и в православии; поскольку же со времени разделения церквей на Востоке не было Вселенских соборов, то и православная схизма действительна для верующих только де-факто, но не де-юре. В силу этого люди, даже признающие новые католические догматы, могут считать свою позицию естественным развитием православного учения и без к.-л. угрызений совести себя - православными людьми.
      Отдельные граждане России, переходя в К., поневоле оказались членами национально и обрядово чуждой им латинской церкви в России. В силу этого в организационном плане их мысли сосредоточивались вокруг проекта институционализации Русской католической церкви при сохранении всего, что требует К. от вост. христиан, воссоединяющихся с римским престолом, - наличия греко-российского обряда и признания "кафоличности" (вселенскости) церкви во главе с римским Первосвященником.
      Первая Русская католическая церковь - во имя Святого Духа - была открыта в Петербурге в 1909 г. Но даже после царского манифеста о веротерпимости (1905) она не смогла добиться полной легализации. После выхода в свет первого номера журнала русских католиков "Слово Истины", в к-ром содержался призыв к воссоединению православной и католической церквей, церковь русских католиков вост. обряда была закрыта, хотя к тому времени петербургская ее община насчитывала 700 прихожан. Были закрыты подобные общины также в Москве, Смоленске, Ярославле и в др. городах. Возобновившая свою деятельность в марте 1917г. Русская католическая церковь окончательно прекратила свое существование в результате репрессивных мер властей в 1923 г.
      В целом ситуация с К. (латинским) в стране в нач. 20 в. выглядела следующим образом. Все католическое население Российской империи (к 1917) насчитывало свыше 10.5 млн человек. В России действовало в общей сложности более 5 тыс. католических церквей и часовен, в к-рых служило 4.3 тыс. священников. В церковно-административном отношении они были разделены на 12 диоцезий (епархий). 7 из к-рых охватывали территорию Царства Польского.
      После Октябрьской революции и Гражданской войны территории Российской империи с преобладанием католического населения либо обрели государственную самостоятельность (Польша, страны Балтии), либо вошли в состав др. гос-в (Зап. Белоруссия, Зап. Украина). Тем не менее российская католическая община все еще оставалась многочисленной - в СССР в границах 1922 г. проживало более 1,5 млн католиков.
      К кон. 30-х гг., однако, римско-католические структуры из-за массовых репрессий в отношении лиц католического вероисповедания на территории РСФСР прекратили свое существование. К нач. 40-х гг. во всей России действовали два католических храма - Святого Людовика в Москве и Пресвятой Богоматери Лурдской - в Ленинграде. Обе церкви сохранились лишь потому, что числились учреждениями посольства Французской Республики.
      В 1990-1991 гг. Ватикан приступил к реформированию структуры действовавшей на территории тогдашнего Советского Союза, и в России в частности, римско-католической церкви. Папа Иоанн Павел II возвел Минского епископа Тадеуша Кондрусевича в сан архиепископа и назначил его апостольским администратором для католиков латинского обряда азиатской части России с резиденцией в Новосибирске. Были осуществлены и др. структурные, кадровые и организационные изменения, в результате к-рых число католических приходов на территории России возросло с 12 в 1989 г. до 236 в 1999 г.
      Возобновилась издательская и просветительская деятельность католиков в России. С 1990 г. в Москве выходит католический (с 1995 г. - общехристианский) журнал "Истина и жизнь", базой к-рого являются одноименные информационное агентство и книжное издательство. Официальным органом Апостольской администратуры в Москве стала газета "Свет Евангелия". Богословское направление отражает журнал "Теология".
      В нояб. 1991 г. в Москве был основан Колледж католической теологии им. Св. Фомы Аквинского, основная цель к-рого - дать богословское образование мирянам, особенно молодежи, а также готовить катехизаторов и специалистов для социальной и благотворительной работы. Аналогичные колледжи были впоследствии открыты в Санкт-Петербурге, Калининграде, Саратове и Оренбурге. В Москве и в Новосибирске с 1993 г. действуют также духовные семинарии.
      В настоящее время, даже несмотря на сталинские репрессии и эмиграцию, количество исповедующих К. (а его приверженцы традиционно, как правило, это представители нерусских народов) оценивается различными изданиями более чем в 2 млн человек. Для многих из них, уже забывших свой язык и обычаи и даже принявших в силу разных обстоятельств русские имена и фамилии, римско-католическая церковь и ее духовность стали единственным связующим звеном с этническим и культурным наследием предков.
      В общественном мнении россиян сегодня обнаруживаются две противоположные тенденции в отношении к К. Представители первой ("изоляционистской") позиции склонны усматривать в К. опасного для православия и даже для страны противника. Ортодоксально настроенная часть православного духовенства и интеллектуальной элиты утверждают, что, поскольку результатом католического прозелитизма является разрушение не только традиционной для России религии, но и связанной с ней национальной культуры. постольку об-во и государственные власти должны занять более жесткую позицию в отношении деятельности римско-католической церкви на территории России.
      Сторонники "открытой" позиции, в свою очередь, выступают за решение спорных вопросов между двумя христианскими конфессиями путем взаимного учета интересов и достижения взаимного согласия. Они отмечают, что еще в прошлом веке русские религиозные мыслители демонстрировали готовность воспринять все то позитивное в зап. христианстве, что, по их убеждению, могло обогатить восточноевропейскую мысль. Наряду с этим, как утверждают сторонники восприятия "западного опыта", приверженность традиции и известный консерватизм Русской православной церкви препятствуют сегодня проникновению в страну новых ценностей, необходимых для развития демократических принципов, рыночных отношений и "вхождения" России в процесс межцивилизационного общения.
      Вопрос о будущем К. в России следует рассматривать в тесной связи с вопросами о перспективах развития отношений с Западом: экономических, политических, культурных и т.п. Речь идет, по сути, о воздействии на менталитет и даже характер религиозности россиян формирующихся в нашей стране новых отношений, а более конкретно - о взаимодействии российской самобытности и зап. культурного влияния (см. Идентичность общероссийская).
      В России кон. 20 в. четко обнаруживаются две тенденции цивилизационно-го характера. Прозападные настроения и готовность принять все западные ценности и жизненные стандарты были очень сильны в начальный период горбачевской "перестройки". Однако отсутствие зримых, реальных результатов сотрудничества с Западом привело к росту негативных установок по отношению к нему.
      Несмотря на отмеченное выше, перспективы К. в России в настоящий момент в известной мере благоприятны. В пользу возможностей К. говорят прежде всего изменения в конфессиональных предпочтениях россиян. Нек-рая их часть, как показывают социологические исследования, после определенной эйфории 1988-1994 гг. постепенно отходит от православия и сегодня находится в мировоззренческом поиске. Эти верующие - потенциальные адепты различных конфессий, в том числе и К.
      Во-вторых, восприятию К. в значительной мере способствует наблюдаемый ныне поворот сознания определенной части россиян (гл. обр. городского молодого поколения) в русло "либерально-западнического" течения. Этот поворот, сопряженный с ярко выраженной эклектичностью этого сознания, - благоприятная почва для восприятия различных, в том числе и религиозных, зап. ценностей. А это создает известные возможности распространения К. в России.
      Ф.Г. Овсеенко
     
      КНИГА МНОГОЯЗЫЧНАЯ В РОССИИ. - Книга представляет собой составную часть культуры каждого народа, одно из наиболее действенных средств регулирования процесса его возрождения, восстановления социокультурной среды, формирования и воспроизводства научного и творческого потенциала. Именно книга веками хранит и передает культуру из поколения в поколение, формирует общественное сознание. В соответствии со статьей 30 Основного законодательства Российской Федерации о культуре государственные органы призваны стимулировать деятельность организаций книгораспространения всеми возможными в рамках законодательства способами.
      Несмотря на трудности в экономической, научной, культурной областях, к-рыми характеризуются 90-е гг., книжная культура России в целом сохранилась и начинает постепенно стабилизироваться. Правда, при относительном росте числа названий значительно снизились тиражи. Их падение по сравнению с предыдущими десятилетиями во многом объясняется тем, что тогда в огромном количестве выпускалась конъюнктурная литература, не соответствующая реальным потребностям читателей и покупателей. К тому же сегодня издатели не рискуют увеличивать тиражи, не будучи уверенными в их реализации.
      Вот как выглядит динамика российского книгоиздания в 1992-1998 гг.:
     
      Кол-во названий Тиражи (млн экз.)
     
      1992 28716 1312,3
      1993 24917 949,9
      1994 30390 594,3
      1995 33623 475,0
      1996 36237 421,4
      1997 40433 387,2
      1998 46 150 407,6
     
      В России книга многоязычна. Львиная доля всей книжной продукции выходит на русском языке - 97% от числа всех изданий и 99% от общего тиража. Книги выпускаются также на татарском, якутском, башкирском, бурятском, чувашском, осетинском, ненецком, чукотском и мн. др. языках: согласно государственной статистике Российской Федерации, книги и брошюры печатаются почти на 50 языках народов России, бывших союзных республик, на нескольких языках дальнего зарубежья.
      Книгоиздание на русском языке играет особую роль в развитии культуры этносов нашей страны - титульных, малочисленных народов, национальных меньшинств. Русский язык, являясь языком межнационального общения, выполняет интеграционную функцию (см. Русский язык). Народы России, связанные между собой историей, культурой, психологией, общаются на русском языке независимо от того, в какой республике, области или крае они проживают. Более полутора сотен этносов получают информацию друг о друге через русский язык. Нельзя не учитывать и того обстоятельства, что немалая часть российских народов испытывает потребность только в русскоязычной литературе, т. к. они по ряду причин во многом ассимилированы. Вот почему столь велика роль книги на русском языке для др. этносов.
      Безусловно, сохранение этнической культуры во многом зависит от того, какому языку отдается предпочтение в чтении. В этом смысле важным представляется такой индикатор, как чтение произведений национальных авторов на языке этноса. Социологический опрос, к-рый проводился Российской книжной палатой в пяти республиках (Татарстане, Башкортостане, Удмуртии, Карелии, Калмыкии) в 1997 г., показал, что наиболее высокий показатель по данному индикатору, как и ожидалось, в Татарстане (61,8%), затем в Удмуртии (46,9%), в Башкортостане (42%), низший - в Карелии (18%), в Калмыкии читают произведения национальных авторов один из десяти опрошенных респондентов.
      В целом же в республиках наблюдается неравномерность развития книжного дела. Оно зависит от численности титульной нации республики, от уровня владения языком этноса, от национально-культурных традиций и т.д. Книгоиздательская деятельность наиболее развита у татар, башкир, чувашей, якутов, менее - у карелов, коми, мордвы, калмыков.
      Следует отметить, что в республиках книга выходит по меньшей мере на двух языках - на русском и на языке титульной нации. Причем роли обоих языков достаточно четко распределены. На русском издаются все виды литературы, включая художественную, научно-техническую, научно-популярную, справочную. На национальном языке печатаются гл. обр. детская, учебная, художественная литература. Поэтому нетрудно представить, что сфера функционирования национального языка достаточно ограниченна. Но именно эти виды литературы играют чрезвычайно важную роль в сохранении этнической культуры, выполняя в значительной степени генетическую, гуманитарную функции, поскольку выпуск книг на национальных языках служит прежде всего сохранению, интеллектуальному выживанию этноса.
      Проблема книгоиздания остро стоит перед малочисленными народами. Объем выпуска книг у всех "малых" народов сокращается. Из издательских планов исчезают книги на нанайском, нивхском, селькупском, юкагирском, ительменском и др. языках. Общественные и культурные функции книги для малочисленных народов существенно шире, чем для крупных этносов. Дело в том, что на обширных территориях расселения малых этносов отсутствуют театры, кино, др. культурно-просветительские возможности. Поэтому книга для них остается почти единственным источником приобщения к национально-духовной культуре.
      Что касается национальных меньшинств, то на их долю приходится еще меньше книг. Особенно это относится к украинцам, армянам, азербайджанцам, грузинам. А ведь общая численность национальных меньшинств в России составляет более 10 млн человек.
      К сожалению, развитию книжной культуры российских народов (титульных, малочисленных народов, национальных меньшинств) ничуть не содействуют многочисленные издательские структуры (ср.: если в 80-е гг. в СССР имелось всего 220- 250 издательств и издающих организаций, то сегодня их более 13 тыс.), поскольку национальная литература малотиражна, убыточна и не представляет коммерческого интереса. Поэтому без государственной поддержки книги на многих языках в ближайшие десятилетия могут исчезнуть.
      К. м. в Р. служит духовной интеграции народов в единое сообщество. Огромное значение в этом процессе имеют литературные переводы, к-рые традиционно разделяются на вертикальные и горизонтальные. Вертикальный перевод - это перевод с русского на др. языки, так же как и с др. языков - на русский. Так или иначе, вертикальный перевод становится достоянием только русскоязычного населения. Не менее важен для глубинного интеграционного процесса горизонтальный перевод, когда с языка одного этноса осуществляется перевод на язык др. этноса без посредства русского языка (напр., с татарского языка произведение переводится на осетинский, чувашский или на любой др. язык). Горизонтальный уровень чрезвычайно важен для национальноязычного читателя.
      В.Ц. Худавердян
     
      КОНСЕРВАТИЗМ (от лат. consevare - охранять, сохранять) - понятие, означающее тип социально-политического и философского мировоззрения, носители к-рого выступают за сохранение традиционных основ общественной жизни. В истории русской философской мысли консервативные тенденции обозначились уже в мировоззрении славянофилов в 40-х гг. 19 в. (см. Славянофильство и западничество), чьи историософские построения имели романтическую направленность и были тесно связаны с религиозной константой. В этот период происходит оформление "теории официальной народности", связанной с именем С.С. Уварова (1786-1855), к-рая, так же как и славянофильские разработки, носила мифологизированную окраску. Впоследствии консервативное мировоззрение приобрело более четкие очертания в концепциях Н.Я. Данилевского (1822-1885), к-рому принадлежала формулировка теории культурно-исторических типов, и К.Н. Леонтьева (1831- 1891), для мировоззрения к-рого была характерна ярко выраженная эстетическая окраска. Попыткой придать К. не только религиозно-философское, но и юридически-правовое обоснование могут служить разработки К.П. Победоносцева (1827-1907) и Л.А. Тихомирова (1852-1923). Стремление изложить консервативные взгляды в доступной для широких масс форме было характерно для М.Н. Каткова (1818-1887) и М.О. Меньшикова (1859-1918) (см. Почвенничество). По мере эволюции русской консервативной мысли ее идеологи вынуждены были упрощать свои концепции, делая их понятными для народных масс, что не могло не привести к деформации этих концепций. Однако интеллектуальные разработки консервативного течения русской мысли так и остались невостребованными властью. После падения самодержавия в среде русской эмиграции в русле консервативной идеологии находились И.А. Ильин (1883-1954), пытавшийся проанализировать причины крушения монархии в России, и И.Л. Солоневич (1891-1953). предпринявший попытку сформулировать теорию "народной монархии", сходную с построениями славянофилов. В течение всего периода своего существования русский К. стремится противостоять любым крайним формам экстремизма, включая и крайне "правую", ультрареакционную, и крайне "левую", радикально-революционную, идеологии, однако универсальная "консервативная философия" в ее "чистом" виде в России так и не сложилась. Под воздействием модернизационных процессов, происходивших в России на рубеже 19-20 вв., русский К. подвергался трансформационным изменениям, в результате к-рых его идеологи могли эволюционировать от умеренно консервативных взглядов к охранительным (М.Н. Катков, К.П. Победоносцев), от национал-изоляционизма - к признанию общего пути развития у России и Запада (М.О. Меньшиков) и даже пытались найти способ разрешения проблем модернизационного периода в "союзе социализма с русским самодержавием" (К.Н. Леонтьев) (см. Модернизационные процессы в России: общее и особенное).
      При всем своеобразии консервативных концепций можно выделить ряд общих признаков, в целом присущих консервативной системе мировоззренческих ценностей: провозглашение необходимости следования России по собственному пути национального развития, отличному от западного в политическом и духовно-нравственном аспекте, связанная с этим критика либерализма, парламентаризма и социализма; признание незыблемости самодержавной власти в России, допускающее возможность проведения реформ в рамках существующей системы с целью укрепления монархической власти; наличие в консервативных концепциях религиозной (православной) константы, обусловленной идеократическим взглядом на мир и сакрализацией явлений государственно-политической жизни, связанная с этим оценка монарха как "помазанника Божьего" (см. Монархическая государственность в России); сохранение общественной иерархии как основы самодержавной системы и отражения "иерархии небесной" (см. Самодержавие); сохранение единой и неделимой Российской империи; учет специфики российской экономики и доминирования в ней аграрного сектора в процессе происходившей в России капитализации.
      Консерваторы пытались найти компромисс с происходившими в стране переменами и, ратуя за сохранение принципиально-сущностных основ традиционной системы отношений, одновременно стремились разработать и предложить целостную систему мер. позволяющих, по их мнению. осуществить плавный переход к новым социально-экономическим отношениям без скачков и потрясений. В условиях быстро меняющегося мира они стремились сделать особый акцент именно на обосновании преимуществ традиции, что, по их мнению, позволяло избежать "прерыва постепенности", на к-ром настаивали не только социалисты, но и радикально настроенные либералы (см. Традиции, Либерализм в России). Однако все попытки воплотить исповедываемую консерваторами систему взглядов на практике терпели поражение, т. к. еще при жизни идеологов вокруг них стараниями либеральной и революционной общественности создавалась "полоса отчуждения" (К.П. Победоносцев, М.Н. Катков), а интерес к работам консерваторов возникал только через несколько лет после смерти их авторов (Н.Я. Данилевский. К.Н. Леонтьев) и носил не столько государственно-практический, сколько научно-публицистический характер. Это было связано с тем, что консерваторы уже заранее испугались модернизационных потрясений, из чего проистекала двойственность их действий. С одной стороны, они видели недостатки существующей системы, с другой - вместо того, чтобы открыто их вскрывать, они вольно или невольно помогали загонять "болезнь" вглубь (К.П. Победоносцев). поскольку были вынуждены постоянно помнить о том, что критическими высказываниями в адрес существующей системы могут воспользоваться их политические оппоненты. Попытки консерваторов "достучаться" до власти наталкивались на отражение правящей верхушки. Политическое поражение отечественного К. не в последнюю очередь явилось следствием отторжения любой нетрадиционной программы действий со стороны монархической власти, к-рая не желала использовать предлагаемые ей консервативные концепции в реальной политической жизни.
      Новый интерес к разработкам отечественных консервативных мыслителей возник в нашей стране в нач. 90-х 11. 20 в. Смещение акцентов в оценке К. от негативно-нейтральных к положительно-апологетическим было связано с общим изменением социально-политической ситуации в стране и новым обострением проблемы "традиция и модернизация". Актуальность работ отечественных консерваторов связана и с попытками осознания подлинного места российской цивилизации в контексте мировой цивилизации в рамках проблемы "Россия и Европа" (см. Цивилизация российская: Россия и Запад; Россия, Восток и Юг).
      А.В. Репников
     
      КОНФЕССИОНАЛЬНАЯ СТРУКТУРА НАСЕЛЕНИЯ РОССИИ. За последнее десятилетие религиозная ситуация в России претерпела радикальные изменения: люди перестали бояться публично заявлять о своей вере в Бога и своей религиозной принадлежности, посещать церковь, совершать религиозные обряды и т.д. Несмотря на все предпринимавшиеся на протяжении 70 лет попытки заменить религию т. паз. научным атеизмом, искоренить религию так и не удалось, что в немалой степени способствовало всплеску религиозности в кон. 1980- нач. 1990-х гг. В эти годы активизировали свою деятельность практически все действовавшие в стране конфессии и появились новые деноминации, к-рые в советский период не получили распространения. По данным социологического опроса, проведенного в 1999 г. Фондом "Общественное мнение". 64 процента населения связывали себя с к.-л. религией, в том числе 55 процентов - с православием. 9 процентов - с др. конфессиями. 31 процент жителей России назвали себя атеистами, а оставшиеся 5 процентов затруднились определить свое отношение к религии. Таким образом, хотя в настоящее время, по данным Министерства юстиции Российской Федерации, в стране официально действует более 60 деноминации, подавляющее большинство ее верующего населения, как и до Октябрьского переворота, придерживаются православия.
      Общая численность православных в России составляет, по разным оценкам, 70-80 млн человек. Православие исповедуют в нашей стране, прежде всего, подавляющее большинство русских верующих. Его придерживается также основная часть карел, вепсов, ижорцев, саамов, коми, коми-пермяков, удмуртов, бесермян, марийцев, мордвы, чувашей, нагайбаков, осетин, цыган, камчадалов (русско-ительменских метисов). Православными считаются большинство ненцев, манси, ханты, селькупов, кетов, телеутов, кумандинцев, тубаларов, челканцев, чулымцев, шорцев, хакасов, тофаларов, якутов, дол ганов, эвенков, эвенов, нанайцев, ульчей, ороков, орочей, юкагиров, чуванцев, ительменов, алеутов, хотя православие обычно сочетается у них с пережитками родоплеменных верований. Православную веру исповедует и большая часть живущих в России украинцев, белорусов, молдаван, грузин, болгар, гагаузов, греков. Православными являются также многие западные буряты, часть калмыков, татар (кряшены), кабардинцев (моздокские), алтайцев, энцев, теленгитов, негидальцев, чукчей, коряков, алюторцев, нивхов.
      Подавляющее большинство православных верующих России относится к Русской православной церкви (см. Русская православная церковь) - самой крупной и влиятельной религиозной организации страны. Однако в России действуют также и не подчиняющиеся ей православные церковные организации, в частности Российская православная церковь (прежнее название - Российская православная свободная церковь). Эта церковь была образована в 1989 г. из российских приходов, перешедших под юрисдикцию Русской православной церкви за границей, основанной в 1921 г. русским православным духовенством, находившимся в эмиграции и обвинившим Русскую православную церковь в сотрудничестве с атеистической советской властью. В 1995 г. Российская православная свободная церковь вышла из подчинения Русской православной церкви за границей. Вместе с тем на территории России по-прежнему есть и приходы, подчиненные Русской православной церкви за границей. Численность паствы этих двух церквей остается в России весьма незначительной. Приходы Российской православной церкви имеются в Суздале, Москве, Санкт-Петербурге, Шахтах, Тюмени, Уссурийске и нек-рых др. городах и селах, приходы Русской православной церкви за границей - в Москве, Санкт-Петербурге, Ишиме и ряде др. мест.
      По тем же причинам, что и Русская православная церковь за границей, от Русской православной церкви в 1921 г. откололась и т. наз. Истинно православная церковь, окончательно сформировавшаяся в 1927 г. По догматике и культу Истинно православная церковь практически идентична Русской православной церкви. В настоящее время Истинно православная церковь не представляет собой единого целого и распадается на ряд групп: поздеевскую (геннадиевскую), исаакианскую, лазаревскую и др. Даже в общей своей совокупности численность приверженцев различных подразделений Истинно православной церкви очень невелика. Они живут в Санкт-Петербурге, Ярославле, Нижнем Новгороде, Иванове, Москве, Кашире, Курске, Краснодаре, Кисловодске, Барнауле, Иркутске и др. населенных пунктах России. По этнической принадлежности большинство из них русские, хотя есть и представители др. этносов.
      В годы массовых гонений на религию часть общин Истинно православной церкви осталась без духовенства. Эти общины получили название истинно православных христиан. Истинно православные христиане всегда подразделялись на большое число самостоятельных групп: Правильный путь ко спасению, Основное звено Христа, федоровцы, стефановцы, массаловцы, самаряне, чердашники, аноховцы, "ревнители церкви", "козловское подполье", николаевцы, михайловцы, евлампиевцы, ерофеевцы, васильевцы, буевщина, липецкие истинно православные христиане, молчальники, седминцы и др. Многие из этих групп в настоящее время фактически прекратили свою деятельность. Истинно православные христиане встречаются в Тамбовской, Воронежской, Липецкой, Орловской, Курской, Белгородской, Брянской, Пензенской, Ульяновской, Саратовской, Самарской, Рязанской, Тульской, Владимирской, Ивановской, Ярославской, Костромской, Вологодской, Нижегородской, Кировской, Ростовской, Новосибирской, Томской и Кемеровской областях. Краснодарском, Ставропольском и Красноярском краях, республиках Мордовия, Чувашия,
      Татарстан, Коми, Адыгея. По этнической принадлежности большинство истинно православных христиан русские.
      В Псковской и Воронежской областях, Краснодарском крае и нек-рых др. районах России живет небольшое число иоаннитов - членов группы, отделившейся ок. 1883 г. от Русской православной церкви и в неканонических формах почитающих Иоанна Кронштадтского.
      Гораздо дальше, чем истинно православные христиане и иоанниты, отдалилась от православия возникшая в 1985 г. секта - Церковь Божией Матери преображающейся (Богородичный центр). Приверженцы секты наделили Богородицу рядом божественных качеств и присоединили ее к Троице.
      Довольно много в России старообрядцев. Общая их численность в стране, по приблизительной оценке, составляет свыше 2 млн человек. Среди них преобладают русские, однако есть также украинцы, белорусы, карелы, финны, коми, удмурты, чуваши и др. (см. Старообрядчество).
      Старообрядчество никогда не было единым течением. Довольно рано старообрядцы разделились на поповцев (имеющих священников) и беспоповцев (у к-рых институт священства отсутствует). Оба эти направления, в свою очередь, распались на целый ряд церквей, согласий и толков.
      В настоящее время старообрядцы-поповцы делятся на три основные группы: единоверцев (перешедших под юрисдикцию Русской православной церкви, но сохранивших старую обрядность), приверженцев Русской православной старообрядческой церкви (Белокриницкая иерархия) и сторонников Русской древлеправославной церкви. Единоверческая церковь в настоящее время очень малочисленна. Ее приверженцы есть в Москве и Московской области, Иванове, Нижегородской области (в районе Арзамаса) и нек-рых др. местах. Русская православная старообрядческая церковь (Белокриницкая иерархия) - самая крупная организация старообрядцев-поповцев. Живущие в России приверженцы Белокриницкой иерархии сосредоточены в Московской, Калужской, Брянской, Ярославской, Саратовской, Волгоградской, Нижегородской, Костромской, Астраханской, Свердловской, Оренбургской, Новосибирской, Томской областях, Ставропольском, Краснодарском, Хабаровском и Приморском краях, Москве, Санкт-Петербурге. Татарстане и нек-рых др. регионах. Последователи Русской древлеправославной церкви живут в Нижегородской, Читинской областях, Башкортостане, Пермской, Кемеровской, Брянской, Волгоградской областях, Красноярском крае, Бурятии, Саратовской, Свердловской, Иркутской областях, Удмуртии, Алтайском крае, Оренбургской, Самарской, Курской, Московской областях, Краснодарском крае и нек-рых др. местах. В Читинской области и Бурятии они образуют этнографическую группу русских, называемую семейскими.
      Беспоповское направление в настоящее время разделено на следующие согласия и толки: часовенное, поморское, федосеевское, спасово согласия, филипповский, страннический и др. толки. Последователи часовенного согласия живут преимущественно в Свердловской, Кировской, Оренбургской, Пензенской, Курганской, Тюменской и Томской областях, Татарстане, Башкортостане, Бурятии и Туве. Наиболее крупные группы поморцев сосредоточены в Новосибирской, Кемеровской, Курганской, Челябинской, Свердловской, Нижегородской, Самарской, Ульяновской, Саратовской, Пензенской, Ростовской, Московской, Новгородской, Псковской и Архангельской областях, Краснодарском, Ставропольском и Алтайском краях. Республиках Адыгее и Коми, Москве и Санкт-Петербурге. Федосеевцы в России наиболее многочисленны в Псковской, Новгородской, Кировской. Ульяновской, Тюменской областях и в Татарстане. Компактные группы спасовцев имеются в Саратовской области, их можно также встретить в Нижегородской, Владимирской, Ульяновской, Самарской, Оренбургской и др. областях, в Мордовии и Алтайском крае. Отдельные сторонники филипповского толка живут в Архангельской и Мурманской областях, Карелии, Вологодской, Кировской, Костромской, Ярославской, Тверской и Орловской областях, Москве, Республике Коми. Единственная же община филипповцев находится в городе Кимры Тверской области. Бегуны в настоящее время расселены в основном в Томской области, есть они также в Кемеровской, Пермской, Ярославской и Саратовской областях.
      Сохранились в России и отделившиеся от Русской православной церкви в 17-18 вв. секты, получившие собирательное название "духовные христиане". Основными их группами являются хлысты, скопцы, духоборцы и молокане. Хлысты и скопцы в настоящее время очень малочисленны, численность духоборцев и молокан несколько больше, но также невелика (соответственно 15-20 тыс. и 40 тыс.). Хлысты живут гл. обр. в Тамбовской, Ростовской и Оренбургской областях, Краснодарском и Ставропольском краях. Подавляющее большинство их - русские. Духоборцы живут в Тамбовской, Ростовской, Тульской и Оренбургской областях, Краснодарском крае, на Дальнем Востоке. Молокане в основном сосредоточены в Тамбовской и Оренбургской областях, на Дальнем Востоке и Сев. Кавказе.
      К духовному христианству примыкает малочисленная секта Духовное единство (т. наз. толстовцы), возникшая в кон. 19 в.
      К духовным христианам близки также трезвенники. Трезвенники встречаются в Санкт-Петербурге и Ленинградской области, Вологде и нек-рых районах Вологодской области, в Ярославской области. Великом Новгороде, Москве, Пензенской области.
      Из недр Русской православной церкви вышла также секта иеговистов-ильинцев, насчитывающая сейчас всего несколько тысяч последователей и сочетающая элементы христианства и иудаизма (см. Иудаизм). Иеговисты-ильинцы живут преимущественно на Урале и Сев. Кавказе. По этнической принадлежности они - русские.
      Фактически перешла на позиции иудаизма вышедшая из недр православия в 17 в. секта субботников. Она распалась на две группы: одна из них стремится сохранить свое собственное вероучение, другая (т. наз. геры, в большинстве эмигрировавшие в Израиль) фактически полностью слилась с иудаизмом. Субботники расселены прежде всего в Воронежской и Тамбовской областях, а также в Сев. Осетии. Численность субботников в России - несколько тысяч. По этническому происхождению они русские, однако часто называют себя евреями.
      Другая ветвь христианства - католицизм (см. Католицизм) - также имеет своих приверженцев в России, хотя и в несравненно меньшем числе, чем православие.
      В России католиками латинского обряда являются большинство живущих в стране поляков и литовцев, часть немцев, большая часть латгальцев (субэтническая группа латышей), часть белорусов. Численность католиков в России ок. 300 тыс., самые крупные их общины находятся в Москве, Санкт-Петербурге, Твери. Калуге, Владимире, Самаре, Марксе (Саратовская область, в основном немцы), Волгограде, Астрахани, Ростове-на-Дону, Сочи, Перми, Оренбурге, Калининграде.
      В России живут и т. наз. греко-католики, т.е. католики византийского обряда. С 1991 г. вновь начала действовать униатская Российская греко-католическая церковь (она была образована после Февральской революции 1917 г., но в советское время запрещена). Общины этой церкви есть в Туле, Москве и Ставрополе, однако число состоящих в них членов очень мало (всего 3 тыс.). Общая же численность греко-католиков достигала в России к нач. 1990-х гг. ок. 500 тыс. Подавляющее большинство их составляли жившие в России украинцы - выходцы из зап. областей Украины. Однако в последующие годы многие из них возвратились на Украину.
      В России живут и протестанты (см. Протестантизм в России), относящиеся к различным течениям этого направления христианства: лютеранству, реформатству, меннонитству, баптизму, пятидесятничеству, адвентизму и др.
      Лютеранство исповедует большинство немцев, финнов, эстонцев и латышей. Основные церковные организации лютеран Российской Федерации - Евангелическо-лютеранская церковь (объединяющая в основном немцев) и Евангелическо-лютеранская церковь Ингрии (большинство прихожан к-рой - ингерманландские финны). Численность российских лютеран - 170 тыс.
      В России представлено и более радикальное течение протестантизма - кальвинизм (в форме реформатства и пресвитерианства). Реформатства придерживается небольшая часть немцев, венгры - выходцы из Закарпатской области Украины и весьма малочисленная группа русских. Общая их численность составляет 5 тыс. человек. Есть сейчас в нашей стране и сторонники пресвитерианства, в основном последователи российско-корейских церквей.
      В Российской Федерации имеется еще одно раннее протестантское течение - меннонитство. Меннониты делятся на церковных и братских. Они живут в Алтайском крае, Омской, Новосибирской, Кемеровской, Томской и Оренбургской областях. Их принято считать особой этноконфессиональной группой.
      Самой многочисленной протестантской конфессией в России является баптизм. Попав в середине 19 в. в Россию, баптизм первоначально распространился среди немцев, однако довольно скоро группы баптистов появились и среди представителей др. народов. В 1870-е гг. в России появилось близкое к баптизму движение евангельских христиан. В 1944 г. большинство представителей этих конфессий объединились в единую церковную организацию. В 1992 г. евангельские христиане-баптисты бывшего СССР образовали федерацию союзов евангельских христиан-баптистов, именуемую теперь Евроазиатским союзом евангельских христиан-баптистов. Одним из ее членов является Союз евангельских христиан-баптистов России. Самые крупные его общины находятся в Москве, Санкт-Петербурге, Архангельске, Великом Новгороде, Смоленске, Брянске, Туле, Орле. Курске, Белгороде, Воронеже, Тамбове, Нижнем Новгороде. Казани, Волгограде, Ставрополе, Грозном. Ижевске, Перми. Екатеринбурге, Уфе, Новосибирске. Иркутске. Хабаровске. В России действуют и не входящие в это объединение организации евангельских христиан и баптистов. Общая численность евангельских христиан-баптистов (вместе с детьми) составляет в России ок. 500 тыс. человек. Среди них есть русские, немцы, украинцы и представители др. национальностей.
      В России представлено и сравнительно молодое (возникло в 1901 г.), но быстро увеличивающее ряды своих сторонников протестантское течение - пятидесятничество. К самой многочисленной ветви пятидесятничества - пятидесятникам двух благословений у нас относятся христиане веры евангельской и нек-рые другие, более мелкие группы. Т. наз. пятидесятники-унитарии, отвергающие Троицу, представлены евангельскими христианами в духе апостолов. Общая численность пятидесятников в стране составляет 300 тыс. Основные места их расселения - Сибирь, Урал, Московская. Тульская. Смоленская области. Краснодарский край и др.
      В последние годы в России появились и т. наз. харизматические церкви, по некрым особенностям своего вероучения близкие к пятидесятничеству. Численность их быстро растет. В России наибольшее распространение из этих сект получили Церкви Христа и церковь "Роса".
      Нек-рое распространение в России имеет и адвентизм. Подавляющее большинство адвентистов в России, как и во всем мире, составляют адвентисты седьмого дня, названные так потому, что празднуют не воскресенье, а субботу. В настоящее время численность адвентистов седьмого дня в России составляет (вместе с детьми) 90 тыс. человек. Они расселены в Москве, Тульской. Самарской, Оренбургской, Ростовской областях, Чувашии, на Северном Кавказе, в Сибири, на Дальнем Востоке и в иных районах. По этнической принадлежности это русские, немцы и представители др. народов. Сторонники адвентизма ведут очень активную миссионерскую деятельность.
      Кроме перечисленных протестантских конфессий в последние годы в стране стали действовать и многие другие: методисты, Армия спасения, квакеры и пр.
      Особое место в протестантизме занимают разные группы т. наз. маргинальных протестантов. Чрезвычайно активной миссионерской деятельностью выделяются среди них свидетели Иеговы, насчитывающие в настоящее время в России более 50 тыс. сторонников (вместе с детьми).
      С нач. 1990-х гг. в России действует другая маргинальная протестантская конфессия - мормоны, или Церковь Иисуса Христа святых последних дней. Малочисленные группы ее сторонников имеются в Москве, Санкт-Петербурге, Выборге, Сочи, Владикавказе.
      В последние годы в России начала функционировать т. наз. Церковь объединения, также относящаяся к маргинальному протестантизму (ее сторонников обычно называют мунитами по имени основателя конфессии Муна). Эту церковь причисляют к т. наз. тоталитарным сектам: в ней поддерживается железная дисциплина, ее члены должны беспрекословно подчиняться установлениям основателя и руководителя конфессии.
      В России появились и сайентисты - приверженцы еще одной группы маргинальных протестантов - т. наз. "Христианской науки".
      Большую активность в нашей стране в последнее время проявляет также Новоапостольская церковь, положение к-рой среди др. конфессий не вполне ясно: одни религиоведы относят ее к ранним пятидесятникам, др. причисляют к группе неримских католиков, третьи считают маргинальной христианской деноминацией.
      Монофизитство в России исповедуют последователи Армянской апостольской церкви, объединяющей большинство живущих в нашей стране армян - ок. 450 тыс.
      Есть в Российской Федерации и небольшое число сторонников еще одного направления христианства - несторианства (члены Апостольской кафолической ассирийской церкви). В России несторианства придерживаются многие ассирийцы, сосредоточенные гл. обр. в Москве, Санкт-Петербурге и Ростове-на-Дону.
      Вторая по численности приверженцев религия нашей страны - ислам (см. Ислам) (ок. 13 млн человек, по другим оценкам - значительно больше). Подавляющее большинство мусульман России (как и всего мира) являются суннитами. Из четырех суннитских мазхабов (юридическо-богословских школ) у нас широкое распространение получили только два: ханафитский (наиболее либеральный) и шафиитский (несколько более консервативный).
      Ханафитского мазхаба в России придерживаются подавляющее большинство верующих татар и кабардинцев (небольшое число представителей этих народов являются, как отмечалось, православными), башкиры, сибирские татары, адыгейцы, черкесы, абазины, карачаевцы, балкарцы, ногайцы, приверженцы ислама среди осетин (дигорцы), исповедующие ислам удмурты, марийцы и чуваши (впрочем, численность мусульман среди этих трех народов очень невелика). Последователями ханафитского мазхаба являются также живущие в нашей стране казахи, узбеки, киргизы, туркмены, таджики, крымские татары, каракалпаки, большинство азербайджанцев-суннитов. Шафиитского мазхаба в Российской Федерации придерживаются представители большинства коренных народов Дагестана (кроме ногайцев), чеченцы и ингуши. В последние годы в стране появились и сторонники секты ваххабитов. Их можно встретить в Дагестане, Чечне и нек-рых др. районах.
      Шииты (представители второго основного направления ислама) имеются в Дагестане (небольшая часть лезгин и даргинцев), городах Нижнего Поволжья (кундровские татары). Последователями шиизма является и большая часть живущих в нашей стране азербайджанцев.
      В России есть и приверженцы т. наз. немечетского ислама. Особенно широко он распространен у чеченцев и ингушей, большим влиянием среди к-рых пользуются различные подразделения орденов накшбандийя и кадирийя.
      В ряде районов России живет также значительное число сторонников буддизма (см. Буддизм) (ок. 900 тыс. человек), в основном принадлежащих к ветви ваджраяна (тантраяна). У нас их называют ламаистами. Это - восточные буряты и буряты-хонгодоры, основная часть тувинцев, большинство калмыков и сравнительно небольшая группа эвенков (живущие в Бурятии). В последние годы в нек-рых городах нашей страны (Москве, Санкт-Петербурге, Владивостоке, Кемерове, Набережных Челнах, Екатеринбурге, Ульяновске, Новосибирске, Иркутске, Хабаровске, Белгороде, Туле, Перми, Ростове-на-Дону, Анапе и др.) появились среди русских небольшие группы сторонников различных школ буддизма. В ряде крупных городов России активную работу вела ныне запрещенная маргинальная необуддийская секта тоталитарного характера АУМ Синрикё.
      В Российской Федерации живут и последователи иудаизма (см. Иудаизм) - подавляющее большинство верующих евреев. Самые многочисленные их группы сосредоточены в Москве, Санкт-Петербурге, Екатеринбурге, Самаре, Нижнем Новгороде, Челябинске, Ростове-на-Дону, Саратове, Новосибирске.
      В последнее время в нек-рых российских городах (Москве, Санкт-Петербурге, Краснодаре и др.) среди русского населения появились приверженцы неоиндуистского движения Харе Кришна (Сознание Кришны), к-рых у нас не совсем точно называют кришнаитами. Численность их определяется по-разному: от 100 тыс. до нескольких сот тысяч (последние оценки, безусловно, очень сильно преувеличены).
      В ряде российских городов (Москве, Санкт-Петербурге, Мурманске, Казани, Астрахани, Южно-Сахалинске и др.) появились группы сторонников бахаизма, к-рый иногда относят к т. наз. новым религиям.
      Часть южных алтайцев исповедует бурханизм - появившуюся в 1904 г. синкретическую религию, сочетающую в себе элементы алтайского шаманизма и буддизма-ламаизма.
      Небольшой обитающий в Приморском крае народ - тазы - придерживается китайских синкретических верований.
      В России живут и приверженцы традиционных верований (шаманизма, родоплеменных и промысловых культов и др.). Они составляют большинство среди эскимосов, чукчей, кереков, коряков, алюторцев, нивхов, негидальцев, удэгейцев, нганасан, энцев, теленгитов, много их и среди ненцев, долганов, эвенов, тувинцев-тоджинцев, тофаларов, сойотов. Незначительные группы приверженцев традиционных верований есть также среди селькупов, телеутов, тубаларов, бурят, эвенков, сроков, чуванцев. Последователи традиционных верований имеются и среди нек-рых народов Поволжья (в первую очередь марийцев, а также чувашей и удмуртов).
      О.Е. Казьмина
     
      КОСМИЗМ РУССКИЙ уникальное течение научно-философской мысли, возникшее в России в 19 в. и широко развернувшееся в 20 в., в к-ром обычно выделяют два направления - религиозное, связанное, прежде всего, с именем великого теоретика "Общего дела" Н.Ф. Федоровым, и научное, главными представителями к-рого являются К.Э. Циолковский, В.И. Вернадский, А.Л. Чижевский.
      В работе "Философия общего дела" Н.Ф. Федоров выдвинул проект разумной регуляции природы в интересах всего человечества. Он утверждал, что человек до последнего времени в результате своей потребительской деятельности разрушительно влиял на природу, теперь настало время ее восстанавливать, преобразовывать и одухотворять. Человеку предначертано познать самого себя и мир, совершенствовать свой организм, преодолеть энтропию, преодолеть смерть и приобрести бессмертие. Тогда Вселенная откроет ему все свои тайны и превратится в целесообразный, творчески регулируемый одухотворенный мир. Финалом такого преображения мира и человека он считал возвращение к жизни, воскрешение всех умерших поколений. Проект регуляции природы включал и другие идеи: выход человека в космос, освоение космического пространства, управление космическими процессами.
      Второе течение нередко называют активно-эволюционным, т.к. в центре него стоит идея активной эволюции, обоснование необходимости нового сознательного этапа развития мира. На первый план этой эволюции космисты ставят самого человека, призванного преобразить не только внешний мир, но и еще несовершенную собственную природу. Космическая экспансия - одна из частей этой программы. Космисты поставили задачу соединить заботу о большом целом - космосе, Земле, биосфере - с основными запросами и потребностями конкретного человека. Поэтому важное место в этом философском направлении занимают вопросы, связанные с проблемами гуманизма -преодолением болезни и смерти и достижением бессмертия. Гуманизм - одна из самых ярких черт К.р., но это гуманизм не мечтательный - он основан на глубоком знании и вытекает из целей и задач самой природной, космической эволюции.
      Идея материального единства мира пронизывает работы многих представителей К.р., к-рые неоднократно подчеркивали неотделимость Земли от космоса, тонкую взаимосвязь происходящего на нашей планете со всей Вселенной, нередко перенося источник земных изменений вообще за пределы планеты. Вернадский, считавший геохимию частью космохимии, выводил законы геохимии из закономерностей планетной системы. Он подчеркивал, что вещество Вселенной, не только нашей Галактики, едино и законы, ему отвечающие, всюду одинаковы. Чижевский обнаружил, что биологические и психические стороны земной жизни связаны с физическими явлениями космоса. Само явление жизни на Земле, по мнению этого ученого, - продукт деятельности всего космоса. Теория гелиотараксии (гелиос - солнце, тараксио - возмущаю) Чижевского ставила своей целью объяснить зависимость многих процессов на Земле от солнечной активности. Ее основной закон, сформулированный в 1922 г., утверждает, что "состояние предрасположения к поведению человеческих масс есть функция энергетической деятельности Солнца". Резкое усиление солнечных потоков, того активно действующего в них агента, к-рый ученый назвал Z-излучением, приводит через воздействие на нервную и гормонально-эндокринную систему индивидуальных организмов к повышению коллективной возбудимости. По теории Чижевского, "бомбардировка" Земли этими "солнечными агентами" переводит потенциальную нервную энергию целых групп людей в кинетическую, неудержимо и бурно требующую разрядки в движении и действии, что приводит к возникновению социальных катаклизмов.
      К.р. также часто называют ноосферной теорией, т.к. это философское направление основано на ноосферной концепции Вернадского. Ноосфера - новая, высшая стадия биосферы, связанная с возникновением и развитием в ней человечества. Люди, по мнению ученого, познавая законы природы и совершенствуя технику, начинают оказывать определяющее воздействие на ход процессов в охваченной их воздействием сфере Земли и в околоземном пространстве, глубоко изменяя их своей деятельностью. Ноосферу Вернадский связал с развитием человеческого сознания. Он считал, что становление и развитие человечества как новой преобразующей природу силы выражается в возникновении новых форм обмена веществом и энергией между об-вом и природой, во все возрастающем биогеохимическом и ином воздействии человека на биосферу. По его мнению, появление человека в ряду восходящих жизненных форм означает качественную переориентацию самой эволюции, связанную с возникновением, развитием и распространением сознания. В результате появляется некая специфическая оболочка Земли, как бы наложенная на биосферу и оказывающая на последнюю преображающее воздействие. Эту оболочку Вернадский назвал сферой разума. Он выделял 4 объективных фактора развития ноосферы, возникших в 20 в., к-рые должны привести к осуществлению идеала сознательно-активной эволюции: 1. "Вселенскость человечества", т.е. "полный захват человеком биосферы для жизни", что ведет к освоению околоземного космического пространства. 2. "Единство человечества" (часто ученый называет этот фактор решающим). Вернадский считает, что в основе его формирования лежат природные факторы - "...выявление в геологическом процессе всех людей как единого целого по отношению к остальному живому населению планеты", но сущность его он видит в развитии общечеловеческой культуры. 3. В качестве третьего фактора Вернадский выделяет "омассовление общественной, исторической жизни", когда "народные массы получают всю растущую возможность сознательного влияния на ход государственных и общественных дел". 4. Четвертый фактор - это "рост науки", выход ее в мощную "геологическую силу", главную силу создания ноосферы. Научная мысль-такое же закономерно-неизбежное, естественное явление, возникшее в ходе эволюции живого вещества, как и человеческий разум, и она не может, по глубочайшему убеждению Вернадского, ни повернуть вспять, ни остановиться, ибо таит в себе потенцию фактически безграничного развития.
      Космисты обосновали нравственную и объективную необходимость активной эволюции. Это не просто благородное пожелание гармонизации мира. Ноосферное направление избрано самой эволюцией, глубинным законом развития мира, выдвинувшим разум как свое орудие. Научными фактами, эмпирическими обобщениями представители этого направления доказывают: работать против эволюции, против нового и объективно-неизбежного, сознательного, разумного ее этапа, преобразующего мир и природу самого человека, неразумно и бесполезно. Они дают обоснованную надежду на будущее. Но чтобы жить дальше и выполнять свою великую космическую функцию авангарда живого вещества, человек не должен стоять на месте ныне обретенного им "промежуточного" физического и духовного статуса, он должен "восходить", следуя в этом закону эволюции. Течение К.р. имеет общечеловеческое значение: оно дает глубокую теорию предвосхищения, направленную не только в современные, но и в значительно более далекие времена. В наши дни, с их озабоченностью поисками принципиально нового типа мышления, к-рое могло бы открыть горизонты коллективной, планетарной надежде, наследие К.р. приобретает особую притягательную силу.
      Т. П. Покровская
     
      КОСМИЧЕСКАЯ НАУКА И ТЕХНИКА. - Вклад СССР в становление и развитие космической науки и техники -значителен и неоспорим. Именно здесь во вт. пол. 20 в. запуском в 1957 г. первого в мире искусственного спутника Земли (ИСЗ) была открыта эра космоса. Становление и развитие космонавтики и практическое освоение космоса тесно связаны с развитием авиации и ракетной техники. В борьбе за покорение воздушного океана русские люди во многом были первыми. М.В.Ломоносов совершил гениальное открытие, обнаружив опытным путем наличие подъемной силы при движении плоского предмета в воздухе, а построенная им в 1754 г. и предназначенная для поднятия метеоприборов "аэродромическая машинка" представляла собой первую в истории техники попытку построения летающей модели вертолета.
      Первые попытки полета на воздушном шаре в России относятся к 1731 г., а к началу Первой мировой войны Россия имела для разведки и связи уже 39 авиационных отрядов. В 1881 г. Департамент торговли и мануфактур выдал русскому ученому-изобретателю А.Ф.Можайскому привилегию на постройку первого в мире самолета. Он был построен в 1882 г. и имел все основные части самолета (крылья, фюзеляж, двигатели, механизмы управления, колесное шасси).
      Аэродинамическая наука обязана химику Д.И.Менделееву капитальной работой "О сопротивлении жидкостей и о воздухоплавании" (1880). Он впервые ввел понятие пограничного слоя, на много лет предвосхитив современные теории сопротивления гладких и шероховатых поверхностей. Менделеев неоднократно поднимался с приборами на воздушном шаре, предвидя широкое использование летательных аппаратов во многих областях науки и техники. В течение 20 в. воздухоплавание, превратившееся в авиацию, прошло колоссальный путь: от первых примитивных летательных аппаратов до современных мощных высокоскоростных, всепогодных, высокоманевренных самолетов и вертолетов, без к-рых невозможен современный пап человеческой цивилизации.
      Россия (СССР) одна из крупнейших авиационных держав мира. За почти тысячелетнюю историю развития ракетная техника прошла гигантский путь от примитивных "огненных" стрел, впервые использованных китайцами в 13 в., до мощнейших современных ракет-носителей. В России первые образцы пороховых боевых ракет, созданные А.Д.Засядко. были применены в русско-турецкой войне 1828-1829 гг. Прошло менее ста тридцати лет, и советские ракеты-носители первыми устремились в космос. Это стало возможным благодаря теоретическим и практическим работам российских ученых и изобретателей. Заточённый в камеру смертников народоволец Н.И.Кибальчич разработал устройство "воздухоплавательного корабля", основанною на ракетно-динамическом принципе, рассмотрев при этом как систему подачи топлива в камеру сгорания, так и принцип управления полетом методом изменения наклона двигателя. И.В.Мещерский доказал, что вертикальное поступательное движение ракеты сводится к изучению движения точки переменной массы. Независимо от Мещерского К.Э.Циолковский открыл уравнение прямолинейного движения точки переменной массы и провел систематические исследования прямолинейных движений ракет. В работе "Свободное пространство" (1883) он выдвинул смелую мысль об использовании реактивного принципа движения для полета в космос и разработал принципиальную схему аппарата, обеспечивающего пребывание человека в космическом пространстве. А в фундаментальном труде "Исследование мировых пространств реактивными приборами" Циолковский рассматривает принцип устройства ракеты, вид двигателя, облик ракеты, способы управления ею, включая автоматические. Эти и многие другие идеи Циолковского (использование энергии Солнца в космическом корабле, использование жидкостной ракеты) блестяще оправдали себя при практическом освоении космоса. Циолковский философски обосновал идеи и задачи освоения космоса, создал "программу космоса", состоящую из нескольких основополагающих разделов, половина из к-рых уже выполнена. Любое продвижение вперед космической техники опирается на соответствующий раздел программы Циолковского. Его выдающимся открытием является также строгая математическая теория многоступенчатых ракет, или "ракетных поездов".
      В области фундаментальных работ по ракетодинамике и ракетной технике, теории межпланетных полетов, выполненных в нашей стране в 20 - нач. 30-х гг., выделяются работы Ф.А.Цандера, в к-рых рассмотрены вопросы снабжения ракеты крыльями для полета в атмосфере, получения первой космической скорости (7,9 км/с) в высоких слоях атмосферы, расчета параметров оптимальных эллиптических траекторий.
      В этот же период начинают создаваться коллективы ученых и инженеров (Газодинамическая лаборатория, Ленинградская и Московская группы изучения реактивного движения, преобразованные в 1933-1934 гг. в Реактивный научно-исследовательский институт (РНИИ). Работы над созданием различных образцов ракетной техники в стране развернулись широким фронтом. Первое боевое применение твердотопливных снарядов было осуществлено на реке Халхин-Гол в 1939 г., новые варианты этих снарядов (легендарные "катюши") широко использовались на фронтах Великой Отечественной войны.
      Одновременно с пороховыми ракетами разрабатывались первые жидкостные ракеты (ЖРД). Работы над ними велись в США, Германии, Франции, Италии. В нашей стране ракетными двигателями занималось несколько групп конструкторов, в том числе Цандер (Центральный аэрогидродинамический институт), В.П.Глушко (РНИИ), М.К.Тихонравов (РНИИ). В РНИИ работал С.П.Королев, ставший впоследствии Генеральным конструктором ракетно-космических систем. Главным теоретиком был М.В.Келдыш.
      Первая советская ЖРД, массой 19 кг, диаметром 18 см, длиной 2,4 м, на гибридном топливе (разработки Тихонравова под руководством Королева) была запущена в Нахабино (под Москвой) 17 авг. 1933 г. Прошло менее четверти века, и 15 мая 1957 г. стартовала первая в мире межконтинентальная баллистическая ракета (Р-7), способная доставить боеголовку массой в несколько тонн на межконтинентальную дальность. Это было выдающимся успехом КБ, руководимого Королевым. Мир стоял на пороге прорыва в космос. 4 окт. 1957 г. сигналами первого в мире советского искусственного спутника земли (ИСЗ) началась эра полетов за пределы земного тяготения.
      Двухступенчатая ракета Р-7, с помощью к-рой достигалась первая космическая скорость, вывела на орбиту первые три ИСЗ, во втором ИСЗ летало первое живое существо - собака Лайка, а третий ИСЗ представлял собой первую научную лабораторию на околоземной орбите массой уже в 1327 кг. Разработка ракеты Р-7 ОКБ Королева оказалась блестящей. Добавление к ней третьей ступени значительно увеличило массу полезной нагрузки, доставляемой на орбиту. Эта новая ракета доставила на орбиту первые лунники, тяжелые спутники и космические корабли. Первый лунник стал первой искусственной планетой, второй - попал на Луну, третий сфотографировал невидимую с Земли сторону Луны. Для подготовки полета человека было произведено пять пусков космических кораблей (последний-25 марта 1961 г.), решивших ряд необходимых задач, в том числе безопасное приземление корабля в заданном районе, обеспечение нормальной жизнедеятельности человека на борту, надежность систем управления и связи и др. И наконец, 12 апр. 1961 г. советский космический корабль "Восток" с летчиком-космонавтом Ю.А. Гагариным на борту был выведен на орбиту спутника Земли. Совершив один оборот вокруг Земли за 108 мин, корабль благополучно приземлился. Этот полет открыл эру непосредственного проникновения человечества в космос, он является одним из крупнейших событий в истории человеческой цивилизации.
      Второй космонавт Г.С.Титов находился на орбите более суток, первая женщина-космонавт В.В.Терешкова стартовала в 1963 г. на корабле "Восток-6". В 1964 г. был запущен первый в мире многоместный космический корабль "Восход", а в 1965 г. - космонавт А.А.Леонов впервые вышел в открытый космос.
      Совершенствование ракетно-космической техники сделало возможным осуществление давней мечты человечества, неоднократно описанной писателями-фантастами, - "прикоснуться" к Луне. В 1966 г. была впервые в мире осуществлена мягкая посадка аппарата "Луна-9" на Луне (в зап. части Океана Бурь). Была измерена радиоактивность поверхности Луны, получена первая телефотопанорама района посадки, опровергнута гипотеза о пылеобразной структуре поверхности Луны.
      Успехи советской космонавтики поразили весь мир, и в США развернулась своя широкая программа исследования космоса. В СССР полеты все новых и новых космонавтов продолжались. Корабли "Восток" сменились кораблями "Восход". На борту советских космических кораблей появились интернациональные экипажи; параллельно с исследованием околоземного пространства продолжались полеты к Луне, к др. планетам Солнечной системы. Совершенствовались ракеты-носители, к-рые для достижения второй и третьей космических скоростей стали трех-, четырех- и даже пятиступенчатыми, тем самым подтверждая идею Циолковского о "ракетных поездах".
      Новое поколение лунников (подвижные луноходы) позволило доставить на Землю лунный грунт из разных районов Луны, провести изучение топографических и геолого-морфологических особенностей лунной местности, радиационную обстановку, провести лазерную локацию Луны и др., т. е. серьезные научные исследования спутника Земли непосредственно на его поверхности. Были получены многочисленные новые научные данные, запущены искусственные спутники Луны; американцы впервые вступили на поверхность Луны.
      Параллельно с изучением Земли из космоса и с полетами к Луне и на Луну запускались межпланетные автоматические станции к Венере (еще в 1967 г. была осуществлена первая плавная посадка на ее поверхность), к Марсу; наука обогащалась новыми данными о параметрах атмосфер указанных планет, все ближе подходя к ответу на давно волнующий человечество вопрос: есть ли жизнь на этих планетах?
      Каждые 76 лет вблизи Солнца появляется знаменитая комета Галлея. В дек. 1984 г. ракетами-носителями нового поколения "Протон" были запущены аппараты "Вега-1" и "Вега-2" в сторону Венеры. При подлете к ней в июне 1985 г. от них отделились спускаемые аппараты, выпустившие в атмосфере Венеры исследовательские аэростаты, а затем севшие на ее поверхность. Сами станции при пролете около Венеры совершили маневр изменения траектории и полетели к комете Галлея, пролетев на расстоянии ок. 8-9 тыс. км от ее ядра. передали на Землю ценные сведения о ее структуре, т.е. одни и те же аппараты были использованы для исследования планеты Венера и кометы Галлея.
      Исследование космоса пилотируемыми станциями не останавливалось. После космических кораблей "Восток", "Восход" были разработаны и испытаны космические корабли типа "Союз", "Союз-Т", ставший транспортным кораблем, "Союз-ТМ" для доставки космонавтов на орбитальные станции, транспортные корабли типа "Прогресс" и, наконец, станция "Мир" - представительница третьего поколения космических орбитальных объектов. Станция "Мир" располагала шестью стыковочными узлами для включения в орбитальный комплекс модулей, отдельно прибывающих с Земли, почти круглосуточной связью с Землей (к-рую обеспечивал спутник-ретранслятор на геостационарной орбите на высоте 36 тыс. км), отдельными помещениями для каждого космонавта и т.д. Она являлась базовым блоком - основой для постоянно действовавшего пилотируемого комплекса со специализированными модулями для выполнения различных программ научного и народнохозяйственного значения.
      Новый этап освоения космоса, к-рый включает не только полеты по маршруту Земля - космос - Земля, но и разнообразные перелеты без спуска на Землю, т.е. между объектами, находящимися в космосе и созданными руками человека, продолжается и поныне.
      В нач. 70-х гг. для снижения стоимости запусков начались работы над созданием ракет-носителей многоразового использования. В США проект "Спейс-Шаттл" претерпел ряд неудач и трагедий; в нашей стране создана новая ракета-носитель "Энергия", в отличие от "Шаттла" она может быть используема и в беспилотном, и в пилотируемом вариантах. "Энергия" может запускаться как с орбитальным самолетом "Буран" (как, напр., 15 нояб. 1988 г.), так и без него. Вместо корабля ракета может выводить на орбиту крупногабаритный груз с установленным на нем доразгонным двигателем. Масса полезного груза может достигать более 100 тонн, что значительно превышает аналогичный параметр у "Шаттла". Кроме того, конструкция "Энергии" более перспективна для дальнейшего усовершенствования.
      Существует проект создания воздушно-космических самолетов (ВКС), полностью спасаемых систем. Они будут стартовать, как самолеты с аэродромов, разгоняться в атмосфере с помощью воздушно-реактивных двигателей, а затем выводиться на орбиту. Для полета на высотах более 30 км двигатели ВКС начинают работать как жидкостные ракетные двигатели. Такие ВКС значительно снизят стоимость доставки грузов на орбиты для долговременных орбитальных станций и для пилотируемых полетов к планетам Солнечной системы, прежде всего - к Марсу.
      Менее чем за полвека практического освоения космоса решение многих проблем человечества стало невозможным без рукотворных космических объектов. Это и спутники связи "Молния", соединившие отдаленные континенты и территории, и сеть спутников для аэро- и морской навигации, метеорологические ракеты и зонды, космические объекты с системами дистанционного зондирования для геолого-географического, геодезического, картографического изучения Земли, системы, установленные на орбитальных станциях для изучения Солнца, космического излучения, метеорных и радиационных потоков, астероидов, комет, системы разведывательной аппаратуры и др.
      Итак, в течение 20 в. Россией (СССР) создана серия ракет-носителей и космических кораблей. Основные из них: ракеты-носители: "ГИРД-09", "Р-7", "Луна", "Восток", "Восход", "Молния", "Союз", "Протон", "Циклон", "Энергия", "Зенит"; космические корабли: "Восток" "Восход", "Союз", "Союз-Т", "Союз-ТМ", "Прогресс", "Салют", "Мир". На орбитах работало более сотни космонавтов. Создание ракетно-космических систем, подготовка космонавтов к работе в условиях невесомости, разработка, построение и обслуживание космодромов, центров управления полетами, испытательных полигонов и др. потребовало самоотверженного труда многих тысяч ученых, инженеров, конструкторов, техников, врачей, рабочих.
      Освоение космоса не всегда было успешным, нек-рые полеты закончились трагически. В нашей стране в космических полетах погибли космонавты В.Комаров, Г.Добровольский, В.Волков, В.Пацаев. Дорогостоящая международная многообещающая программа "Фобос" для исследования Марса и его спутника Фобоса с помощью советских автоматических станций, на борту к-рых была установлена научная аппаратура ряда стран, прервалась из-за конструктивных недостатков аппаратов, потери связи и управления станциями. Были неудачи и конструктивные недостатки и на пилотируемых орбитальных станциях; ряд трагедий произошел и в США.
      С позиций интересов человечества и мировой цивилизации в целом космос должен остаться неприкосновенным для военного противостояния.
      "Человечество не останется вечно на Земле, но в погоне за светом и пространством сначала робко проникает за пределы атмосферы, а потом завоюет себе все околосолнечное пространство" (К.Э.Циолковский) (см. также Наука в России).
      К.И.Элбакян
     
      КРАЕВЕДЕНИЕ - термин закрепился с нач. 20 в., хотя о краеведной, или краеведческой, как чаще пишут с 1920-х гг., деятельности - и притом на научной основе - можно говорить, характеризуя и более раннее время. Ныне под К. понимают сферу научной, культурно-просветительской и памятнико-охранительной деятельности определенной тематики: прошлое и настоящее к.-л. "края" (от сравнительно крупного региона до отдельных города, села, завода, усадьбы, монастыря и даже улицы, дома), а также общественной деятельности, к к-рой причастны и ученые-специалисты, и широкий круг лиц (разного возраста и разной подготовки), преимущественно местных жителей. К. - это комплексное, опирающееся и на междисциплинарные научные взаимосвязи, и на первичные наблюдения житейской практики, и на запечатленное в народной памяти знание. Постепенно выделялись особые отрасли К. - историческое (историко-культурное, историко-экономическое), географическое, литературное и др. и области краеведной работы (школьное К.).
      Знания о своем крае имеют в основе конкретные представления и об историческом прошлом (что отражено в местном фольклоре и летописях), и о природных явлениях, и понятия об общем и особенном в природе и об-ве (см. Фольклор). Как научное знание, К. формируется с 18 в., и в этом особенно велика роль Академии наук: разработанная М.В. Ломоносовым анкета - первая программа краеведного изучения России; первым членом-корреспондентом Академии наук стал (в 1759 г.) уральский краевед П.И. Рычков; организуются академические экспедиции "по изучению и описанию краев". Взаимосвязь К. и академической науки - традиция, характерная для нашего К., проявлявшаяся и во взаимодействии с близкими с Академией наук и университетами научными об-вами (Русским географическим, Московским археологическим и др.). Развитию К. существенно способствовали образованные в 1830-х гг. губернские статистические комитеты, с 1880-х гг. губернские ученые архивные комиссии, церковные историко-археологические об-ва; во второй четверти 19 в. закрепляется традиция участия политических ссыльных в изучении края ссылки. С 1860-х гг. инициатива краеведной работы переходит к местной общественности, к земским учреждениям; в нее все в большей мере вовлекается местная интеллигенция; находятся покровители из среды коммерсантов (см. Меценатство). Лица, причастные к К., в большинстве своем придерживались либеральных воззрений; нек-рые пытались противопоставлять господствовавшим представлениям о российской истории, основывавшимся на идее централизации, идею "федеративного" начала (даже сепаратизма, как сибирские "областники"). Однако К. использовалось и теми, кто склонен был к утверждению официальной идеологии с ее лозунгом: "православие, самодержавие, народность" (см. Либерализм в России, Консерватизм).
      Постепенно определяются региональные формы краеведческой деятельности, обусловленные естественно-географическими особенностями, социально-экономическими и историко-культурными традициями края. Организуются местные музеи, библиотеки, научные и просветительские об-ва, выставки. Краеведные знания включаются в программы школьного обучения (в методических трудах педагогов употребляют термин "отчизноведение", "родиноведение" как ознакомление с "малой Родиной"), Все более регулярными становятся взаимосвязи местных краеведческих объединений между собой и с научными об-вами и учреждениями Петербурга и Москвы. К краеведным знаниям в той или иной мере приобщают и многочисленные популярные издания, рассчитанные на любителей занимательного чтения, туристов.
      После Февральской революции 1917 г. сразу же наблюдается подъем краеведческой деятельности: в нек-рых городах возникают музеи и архивы современных событий, усиливаются тенденции к осуществлению реформы архивного дела. системы изучения природы (в подготовку к-рых включается Академия наук). Первоочередной задачей стала памятнико-охранительная деятельность - спасение памятников культуры (а иногда и коллекций их), покинутых прежними владельцами; еще больше необходимость в такой работе стала очевидной после Октября 1917 г. Понимание этого сплачивало людей даже несходных общественно-политических взглядов; более того, те, кто не принимал революцию, находил именно в этой сфере возможность применения своих знаний и культурных навыков; и подвижники идеи культурной преемственности в условиях разрухи и Гражданской войны сумели сделать очень много, помочь организации десятков новых краеведческих объединений и музеев (хотя в те годы значительны, конечно, и утраты нашего историко-культурного наследия). Создаются новые вузы. В работе их деятельно участвуют и высококвалифицированные специалисты, оказавшиеся тогда вне университетских центров. Повсеместно ощущается потребность объединения усилий и научной координации многообразной деятельности краеведов. В этом плане велика роль первой из краеведческих конференций, организованной Нарком-просом РСФСР и Академией наук в 1921 г.
      К тому времени сформировались и общественные представления о К.: 1920-е гг. можно назвать "золотым десятилетием" его. К. признали важной сферой культурно-просветительской политики гос-ва, "массовым научно-культурным движением". О К. говорили на съездах Советов, даже на партийных съездах; краеведческие об-ва характеризовали как "органы самопознания страны" (А.В. Луначарский), а деятельность их как "работу государственного исторического значения (М. Горький). В К. была вовлечена и "старая" интеллигенция - в том числе видные ученые и общественные (даже церковные) деятели - и те, кто воспитывался на идее социалистических преобразований. Большое внимание К. уделяла Академия наук, и возглавлял его секретарь Академии наук С.Ф. Ольденбург (он был руководителем Центрального бюро краеведения - ЦБК и ревностным редактором его периодических изданий. В подготовленном сборнике статей о работе Академии к 10-летию революции 1917 г. помещена и его статья о развитии К. Никогда ни ранее, ни позднее не было столь тесных связей К. и "большой науки" (академической и университетской). К. отдавали немало сил и академики (геолог А.Е. Ферсман, языковед Н.Я. Марр, историки С.Ф. Платонов, М.М. Богословский и др.). К. стало и начальной школой самостоятельных исследований для будущих академиков (историки Н.М. Дружинин, М.Н. Тихомиров). К середине 1927 г. состоялось более 100 научных краеведческих конференций (разумеется, разномасштабных по проблематике, научному уровню и числу участников). Сами краеведы признавали своим лозунгом: "Вместе за мировую науку в рамках местного края", а нек-рые краеведческие об-ва воспринимались, по выражению тех лет, как Академия наук на местах. Научно результативными и методически полезными для преподавания (и в средней, и в высшей школе) были труды краеведов в направлениях, сформировавшихся уже на рубеже 19 и 20 вв., - многообразные статистические исследования, изучение природопользования, краевого быта (особенно кустарного производства). В то же время в этой научной деятельности закладывались основы методики работы последующих десятилетий в области экологии, изучения повседневности, взаимодействия природы и об-ва, методики музейной и архивной работы (особенно по атрибутированию и описанию памятников истории и культуры). К. существенно способствовало подъему культуры в национальных регионах, где зачастую именно краеведческие изыскания лежали в первооснове развития наук (особенно гуманитарных).
      Становилось очевидным, что краеведческое движение отвечает возрастающей тяге части местных жителей к освоению культуры, к познанию и переустройству своего края. Однако понимание и основной направленности, и конкретных задач этого движения было неоднозначным и в среде партийно-советского руководства, и даже у активных участников его. Властные структуры старались использовать его для решения задач повышения элементарного культурного уровня основной массы населения и более действенной реализации местных природно-хозяйственных ресурсов. Рассчитывали также таким путем привлечь на сторону советской власти "спецов", используя их прежде всего для организации планового хозяйства, ликвидации неграмотности и в деле музейного, библиотечного, архивного строительства (причем в этом плане не было единодушия даже в руководстве Наркомпроса: если Луначарский ориентировался на "старую" интеллигенцию, то его заместитель М.Н. Покровский противостоял как этому, так и развертыванию памятнико-охранительной работы). Перспективы "краестроительства" рассматривались нек-рыми ветеранами К. и в русле нравственных ценностей: они надеялись на то, что, если разные слои об-ва объединятся в "работе всем понятной и нужной", устранится укоренившееся в массовом сознании "недоверие к интеллигенту". Особое значение придавали распространению и освоению знаний о культуре прошлого, убеждению в преемственности в развитии культуры (развивается как никогда прежде экскурсионная работа, организуется Общество изучения русской усадьбы, многие усадьбы унифицируются, издаются труды о "культурных гнездах", "образе" и "душе" города).
      С середины 1920-х гг. с организацией работы в области К. в общегосударственном (во всяком случае, в общероссийском) масштабе все более стала выявляться и тенденция подчинить ее единому руководству согласно нормам государственно-политической иерархии (не ограничиваясь сферой научных методов и координации) направить в заранее предусмотренное и контролируемое русло, сведя прежде всего к удовлетворению насущных хозяйственных и культурных нужд и политпросветительских задач школьного обучения, в определенной мере к этому склонялись и технократически настроенные ученые-негуманитарии. Когда стала подходить к своему завершению политика нэпа, все более откровенно стали заявлять о якобы возрастающем сопротивлении социалистическим преобразованиям лиц непролетарского происхождения и обострении классовой борьбы. Подавлению многообразия форм социально-экономического развития сопутствовало и подавление возможностей проявления многообразия в общественном сознании, традиционного для российской интеллигенции и ее культурно-просветительской деятельности. И К. в тех условиях казалось очагом (а в провинции и средоточием) свободных от однолинейного партийного воздействия образа мыслей и действий.
      К кон. 1927 г. официально утвердилось новое понимание "сущности" задач К. Система руководства К. была реорганизована: центром ее вместо Академии наук в Ленинграде стала Москва, а к непосредственному руководству пришли лица, имевшие опыт не научной, а преимущественно государственно-политической работы, и "новое К." противопоставляло себя академическому. В кон. 1928 - нач. 1929 г. на конференции историков-марксистов заявляли, что краеведы "к вопросам подходят по-буржуазному", а их памятнико-охранительную и памятнико-пропагандистскую деятельность характеризовали как "формализм музейного типа". Тогда стало массовым и разрушение музейных экспозиций и даже коллекций, уничтожение памятников исконной культуры народа (прежде всего храмов). В 1929-1930 гг. виднейших краеведов репрессировали, связав с фальсифицированным "делом" академиков-историков (С.Ф. Платонова и др.), и краеведческое движение было по существу разгромлено. Краеведов шельмовали как "реакционеров", "идеализирующих помещичье-буржуазный строй" "под флагом старины", "чтобы на узких темах истории усадеб, районов и областей проложить путь для замаскированных антипартийных выступлений". Историко-культурное К. объявили "гробокопательноархивным", изъяли из обращения краеведческие издания 1920-х гг. (что привело к дальнейшему несправедливому забвению краеведческого движения и исторического К. тех лет в историографии).
      Разгром К. порожден обстоятельствами времени "великого перелома" - наступления на социально-культурные (и особенно нравственно-религиозные) традиции народа. Краеведческое движение опиралось на индивидуальное творческое начало, идеи преемственности культурного развития и понятия общечеловеческих ценностей, оно придавало преимущественное значение местному природно-хозяйственному своеобразию и местным социокультурным традициям. Объединения по интересам, к тому же направляемые интеллигенцией, были глубоко чужды утверждавшейся системе командно-бюрократического руководства, провозглашавшей правилом во всем повсеместную унификацию.
      С нач. 1930-х гг., объявив о новом этапе К., старались внедрить в него соответствующие "идеологические установки" и внести обязательную массовость - объявлена была даже разверстка краеведов по численности со строгим соблюдением классового подхода. Но это, конечно, не могло возродить краеведческое движение, тем более что в середине 1930-х гг. ликвидировали краеведческие об-ва и репрессиям подверглись и те, кто был связан с возглавлявшейся М. Горьким широко развернутой работой по составлению истории фабрик и заводов. Историческое К. оказалось на многие годы на периферии "большой науки". Музеи, превратившись лишь в политико-просветительские учреждения, утратили роль научных центров и средоточий творческой деятельности местной интеллигенции. Это привело к снижению уровня и сохранившихся в той или иной мере естественно-географического К. и методики школьного К.
      К краеведческой тематике обратились в сравнительно широком плане лишь с середины 1950-х гг., особенно в национальных регионах, где его связывали с проводившейся работой по написанию истории народов многонационального гос-ва. С середины 1960-х гг. усилиями общественности организуются Общества охраны памятников истории и культуры. К. уделяют все большее внимание в программах местных педагогических учебных заведений, в местных изданиях. С кон. 1980-х гг. собираются уже конференции по К., в 1990 г. образуется Союз краеведов России. С недавнего времени стало выходить все больше краеведческих трудов и по истории К. Постепенно начинает возвращаться и общественное уважение к К. Все более осознается важность работы краеведов в таких привлекающих во всем мире большое внимание областях знания, как экология, история и культура повседневности. С демократизацией нашего об-ва и тенденцией более самостоятельного развития отдельных регионов страны общественное значение К. становится все очевиднее и заметны не только существенное повышение научного уровня работы краеведов, в частности по истории К., но и признаки возрождения краеведческого движения.
      С.О. Шмидт
     
      КРЕЩЕНИЕ РУСИ событие в древнерусской истории (988), связанное с актом приобщения к христианству великокняжеской власти и жителей Киева и Новгорода, чему придано расширительное значение: эта одноразовая массовая крестильная акция знаменует приобщение к православию всего населения страны. То обстоятельство, что с этой даты началась история Руси как христианского гос-ва, означает, что его политическая структура обрела новое качество, обогатившись идеей представительства: в акте крещения киевляне и новгородцы представляли всех своих соотечественников (эта идея позже найдет свое выражение в диалоге гос-ва с системой местного самоуправления и в институте земских соборов).
      Религиоведческий подход к пониманию К. Р. предполагает, что смена конфессиональной ориентации не может произойти мгновенно и одномоментно; процесс реального принятия христианства всеми слоями об-ва должен иметь свою предысторию, а после официального старта - длительную и драматичную историю.
      Одна из ранних версий христианизации славян связывается с легендой о миссии апостола Андрея Первозванного. Рассказ об этой миссии вставлен в киевский летописный свод в раздел, посвященный расселению восточных славян. Описывая полян, летописец сообщает, что ап. Андрей, оказавшись в Корсуни (Херсонесе Таврическом, в настоящее время - территория на окраине Севастополя), решает идти в Рим, двигаясь на север по Днепру. Он благословляет место, где в будущем возникнет Киев, и ставит крест; затем продолжает путь до Новгорода, неподалеку от к-рого, в нынешнем поселке Грузино, оставляет свой жезл. Эта легенда, по происхождению апокрифическая, в дальнейшем разрабатывалась церковными авторами. Андрей становится апостолом Византии, где поставляет первого епископа; его почитают в Грузии. Возможно, в Киев эту легенду принес уроженец Тмутаракани митрополит Иларион (поставленный в 1051 г.); русская версия могла сложиться в ближайшие годы, но до разделения церквей в 1054 г. популярностью она не пользовалась: "Повесть временных лет" первоучителем славян называет ап. Павла; на рубеже 15-16 вв. считали, что русскую землю не посещал ни один апостол. Однако с началом царствования Ивана IV это предание, оказавшись в русле идеи "Москва - третий Рим", обрело вторую жизнь (см. Христианизация Руси; Москва - третий Рим).
      Определенное отношение к христианизации восточных славян имеет сообщение о крещении в нач. 9 в. русского князя Бравлина, пришедшего из Новгорода и разорившего крымский Сурож (ныне Судак). Об этом говорится в житии св. Стефана Сурожского, составленном приблиз. в середине 15 в., но имеющем древнюю основу.
      Спустя полвека (в 60-е гг. 9 в.) Киевская Русь, возглавляемая князьями Аскольдом и Диром, была крещена в Константинополе и приняла епископа. В 882 г. Аскольд был свергнут князем-язычником - Олегом, но христианская община в Киеве не погибла. На холме, именуемом Аскольдовой могилой, впоследствии была построена церковь. посвященная святителю Николаю. В 40-е гг. 10 в. в окружении кн. Игоря, т.е. в рядах высшей феодальной знати, просматриваются христиане; в Киеве действует соборная - главная - церковь Св. Ильи, что предполагает наличие других церквей и, возможно, епископа. Вдова кн. Игоря Ольга в 955 г. посетила Константинополь, где приняла крещение. Вероятно, она строила планы официального введения христианства на Руси - о чем говорит ее деятельность по разрушению языческих святилищ и строительству церквей, но за оставшиеся 2 года ее регентства (до 15-летия сына Святослава) она не смогла этого сделать. Сын Святослава Ярополк, воспитанный своей бабушкой княгиней Ольгой и женатый на гречанке-христианке, благоволил к христианам.
      К. Р. князем Владимиром было завершающим актом в цепи событий, рассредоточенных между 986 и 988 гг. Сначала, под 986 г. "Повесть временных лет" сообщает о посольствах к Владимиру мусульман из Волжской Булгарии, иудеев из Хазарии и христиан из Рима и Византии с предложением переменить веру. Затем следует "Речь философа", в к-рой описываются преимущества христианства, но Владимир не верит на слово и в 987 г. организует "испытание вер". Но и этого оказывается недостаточно: Владимир принимает крещение только в 988 г. после похода на Корсунь.
      Е.Е. Голубинский считал, что поход на Корсунь не имел прямого отношения к К. Р., он соглашался с версией, согласно к-рой Владимир крестился не в Корсуни, а где-то в другом месте за 2 года до похода на Корсунь; в этом походе он уже был христианином и здесь только женился на греческой царевне - сестре византийского императора. Как бы то ни было, по возвращении в Киев Владимир объявляет всенародное крещение, подчеркивая, что всякий отказавшийся от процедуры "будет мне враг". И народ шел - "если кто и не с любовью, но со страхом принужденного креститься", - как сказано в "Слове о законе и благодати" митрополита Илариона.
      Впрочем, участие Византии в К. Р. - далеко не достоверный исторический факт, хотя эта версия является традиционной. Проводником христианских идей на Руси выступила Болгария, откуда пришли первые пастыри, вероучительные книги и писцы. В разное время разрабатывались польская, чешская, варяжская, великоморавская, кирилло-мефодиевская концепции христианизации Руси. Наиболее вероятной считается болгарская версия; но в любом случае фактором, определившим проведение реформы, является местная инициатива - со стороны киевского князя и его окружения.
      Среди событий, непосредственно связанных с актом К. Р., следует отметить т. наз. "искание вер". Это вышеупомянутый летописный рассказ о приходе к Владимиру послов от разных вероисповеданий и об ответной отправке им своих соглядатаев. Многие исследователи считают этот сюжет абсолютно вымышленным, А.В. Карташев называет его "ненатуральной сказкой для детей", а ее содержание - бессмысленным и нелепым. Однако существует и иное мнение, согласно к-рому эти полулегендарные летописные сведения отражают, хотя и неадекватно, реально существовавшую в кон. 10 в. ситуацию. Выбор религии, произведенный в Киевской Руси, не был каким-то уникальным, не имевшим прецедентов событием; напротив, в раннем Средневековье это было довольно обычное явление. Несколько раньше, чем в Киеве, перед необходимостью сделать выбор из тех же религий оказался Хазарский каганат; он отдал предпочтение иудаизму. Позже (в 13 в.) такую же проблему решали в Каракоруме правители Монголии, к-рые остановились на буддизме.
      Чтобы оценить эту проблему с позиций культурной обусловленности, необходимо ответить на вопрос: кто осуществлял данную селекцию конфессий и какими критериями он мог реально при этом пользоваться? Социокультурный подход предполагает исследование конкретной культурной среды и при дефиците прямых свидетельств может воспользоваться косвенными данными, с помощью к-рых выстраивается обобщенная характеристика об-ва. В данном случае такой характеристикой является конфессиональное самоопределение, причем в социально дифференцированном об-ве такое самоопределение оказывается специфичным для каждой социальной группы. В основе этой характеристики лежит определенная мера приобщения каждой группы к духовным ценностям христианства (догматике, обрядности, символике и пр.), когда они с той или иной степенью искренности принимаются большинством представителей данной группы, вследствие чего складывается убеждение, выражаемое в формуле: "мы - христиане", что находит отражение в документах, в памятниках материальной и духовной культуры соответствующей эпохи.
      Исторические источники позволяют выделить три социальные группы, проявившие определенную самостоятельность в приобщении к христианской вере, это "знать", т.е. представители господствующего класса, торгово-ремесленное население посадов и крестьяне.
      О реальности участия членов первой группы в летописном "выборе вер" могут говорить те исторически достоверные факты, к-рые могли бы показать, что эти люди действительно выбрали то, что им было "по душе", т.е. внутренне свойственно. О том же, что им свойственно, хорошо известно из данных 11-12 вв., когда они формально уже были христианами: в церковных обличительных "словах" и "поучениях" широко представлены языческие пристрастия феодальных верхов и их полное равнодушие к христианским нормам.
      В этой связи взятие Корсуня - города, являвшегося, по летописному рассказу, местом крещения князя Владимира, весьма знаменательно. Кампания завершается добычей трофеев: возвращаясь в Киев, Владимир "взя же ида медяне две капищи и четыре кони медяны, иже и ныне стоять за святою Богородицею". Это, по-видимому, были кивории, или напрестольные сени, под которыми совершается таинство евхаристии. Обычно кивории имеют шатровый верх; открытое культовое сооружение с шатровой крышей типологически восходит к языческому капищу; благодаря сходству с ним летописец применил этот термин к реликвиям князя Владимира.
      Престол (жертвенник) в комплексе с на престольными сенями - главная святыня христианского храма - располагается в центре алтаря. В рассматриваемое время алтарь не был отделен от молящихся стеной иконостаса; это сооружение, похожее на языческое святилище, было у всех на виду. Не здесь ли кроется одна из причин того, почему именно православие и православный храм оказались наиболее приемлемыми для внедрения на Руси? Посланцы Владимира, чтобы описать восторженное впечатление от храмовой службы, трижды применяют слово "красота": очевидно, источником "красоты", на взгляд киевлян, был стоящий в алтаре киворий. Неудивительно, что позже Владимир увезет два таких кивория из Корсуня в Киев: они давно уже в центре внимания его двора.
      Живым свидетельством того, что прихожане Киевской Руси имели собственное мнение о назначении кивория, был широко распространенный обычай вносить в алтарь свои жертвы богам - канун и кутью вместо ортодоксальных тела и крови Христовых. Даже по прошествии пяти с половиной столетий в алтарь и именно на жертвенник помещали еще пасху, сыр, яйца, печеную рыбу или мясо, калачи, пироги и различные напитки.
      Этот сюжет открывает тему архитектуры культового здания с шатровым покрытием - сквозную в древнерусском зодчестве. Такое здание в киевский период было сооружено князем Андреем Боголюбским - это шатровая часовня перед фасадом Боголюбовской церкви (сохранилась до наших дней).
      Говоря о фактической христианизации высшего слоя древнерусского об-ва, следует обратить внимание на то, что даже эти близкие великому князю люди не могли стать в одночасье приверженцами новой веры. Но этот перелом все же свершился. Разумеется, он не запротоколирован, и никто из современников не зафиксировал это событие хотя бы в порядке самонаблюдения. Наблюдению с дистанции восьми столетий помогает археология: при анализе кладов, содержащих уборы княгинь и боярынь, обнаружено, что присущая этим изделиям сложная языческая символика стала заменяться христианскими мотивами лишь к началу 13 в. (на вещах этого времени появляются деисусный чин, изображение Иисуса Христа, различных святых). Такой поворот - несомненно результат личного выбора, а это свидетельствует о том, что временем начала фактического присоединения феодальных верхов к церкви был рубеж 12 и 13 вв.
      Посад - безусловно самостоятельный социальный слой, творец самобытной низовой городской культуры. Весьма вероятно, что первые христиане на посаде появились еще в киевский период. Это, однако, никак не повлияло на религиозное мировоззрение городских низов. Язычествующий посад фигурирует в летописных сообщениях о солнечных затмениях, он встает на защиту своего жреца - волхва.
      По-видимому, основным, постоянно действующим фактором христианизации посада было его социальное расслоение, но благодаря непрерывному росту городского населения этот фактор не приобретал доминирующего значения. Событием, оказавшим решающее воздействие на присоединение посада к христианской вере, стало монголо-татарское нашествие.
      Воздействие последнего на русское об во сказалось, прежде всего, в сплочении всех патриотических сил. Потребность в сплочении легко могла вести к христианизации через проповедь всеобщего братства во Христе, что было свойственно многим молодым христианским общинам. Но сколь бы ни были шаткими основания, ускорившие движение посада к церкви, они давали низам города новые нравственные силы - давали возможность ощутить весь город как "свой", как единое целое. Об этом говорят летописные свидетельства, убеждающие в том, что христианские символы стали реальной ценностью для городского люда: под 1255 г. - "целоваша святую Богородицю меншии, како встати всем, любо живот, любо смерть за правды новгородьскую, за свою отчину"; под 1259 г. - "умрем честно за святую Софию" и т.д.
      На почве городского посада возник целый ряд значительных явлений духовной культуры, которые предстают результатами творческого подхода к христианской идеологии и символике или оцениваются как следствия овладения культурой господствующего класса; происхождение этих явлений либо достоверно имело место во 2-й пол. 13 в., либо тяготеет к этому времени. Одним из важнейших актов религиозного творчества посада, к-рый церковь была вынуждена признать, стало выдвижение живых носителей христианской идеи (в том виде, как ее понимали городские низы): прорицателей, обличителей, мучеников - прямых продолжателей традиции языческих волхвов. Они именовались юродивыми, блаженными, и позже многие из них были причислены к лику святых. По данным Е.Е. Голубинского, русской церковью канонизировано 17 юродивых, самым ранним из них считается Прокопий Устюжский, умерший приблизительно в 1330 г.
      Посад своеобразно модифицировал культ Флора и Лавра, а также расширил канонический образ другого святого - пророка Ильи: первых он сделал коневодцами, второго - громовержцем. В "посадский период" освоения христианства (13 - нач. 14 в.) обрел новые черты народный свадебный обряд: в нем появился чин тысяцкого (в городской структуре это было лицо, представлявшее интересы городских низов и административно связанное с церковью).
      Труднее всего говорить о времени принятия христианства русскими крестьянами, т. к. среди письменных источников отсутствуют прямые известия как в пользу этого события, так и против него. Единичное "отрицательное" свидетельство дает археология, к-рая отмечает, что чуждые христианским нормам курганные захоронения с вещами были повсеместным явлением в России вплоть до 15 в.; в отдельных местах они сохранялись до 30-х гг. 16 в.
      Самым важным моментом, говорящим об изменении конфессиональной ориентации крестьян, можно считать их переход со своего древнего языческого календаря на юлианский календарь церкви, что датируется 16-17 вв. "Календарная реформа" не была растянута на эти два столетия, она проходила в течение более короткого периода - ок. 60 лет - в пределах этого диапазона. Установлению узких рамок христианизации крестьян могут послужить наблюдения за событиями русской истории и явлениями культуры, в к-рых этот процесс нашел свое отражение.
      Наиболее значительными можно считать сведения (этнографического характера) о фактах появления крестьян в церкви и их своеобразном поведении там, - они относятся к кон. 30 - 50-х гг. 16 в. Ясное указание на крестьянский характер паствы дает стремление церкви причислить к сонму святых выходцев из крестьянской среды. На протяжении кон. 15 - перв. пол. 16 в. действовали и вскоре были канонизированы Александр Ошевенский (умерший в 1479 г.), Александр Свирский (1533), Филипп Иранский (1527 или 1537), Нил Столбенский (1554), Антоний Сийский (1556), Никифор Важеозерский (50-е или 60-е гг. 16 в.). При всем несходстве их биографий в их судьбах была одна общая черта: юноши из крестьянских семей стали монахами, потом основателями монастырей и затем - русскими святыми.
      В 30-е гг. 16 в. было фактически легализовано, введено в официальный канон шатровое покрытие храмов. Начало этой традиции в каменном храмовом строительстве было положено в подмосковном селе Коломенском церкви Вознесения. Идея шатровой церкви в то время не была новой: посад два с лишним столетия осуществлял ее в дереве. С позиций средневековой культуры это должно расцениваться как полный переворот в церковном зодчестве, отразивший какой-то значительный переворот в об-ве. Этим последним переворотом, очевидно, было принятие христианства русскими земледельцами. К перв. пол. 16 в. относится и утверждение в качестве обрядовых норм ряда явлений, к-рые позже окажутся в числе важнейших причин раскола церкви. Это двуперстное сложение руки при совершении крестного знамения, сугубая (дважды произносимая) аллилуйя и посолонное (по солнцу) направление движения в обряде венчания и в крестном ходе вокруг церкви. Последнее обретение безусловно имеет народное происхождение, оно восходит к традиции народного танца - хоровода.
      Замечательным памятником литературы 16 в. является "Повесть о Петре и Февронии Муромских", в к-рой рассказывается о болезни князя Петра, о том, что вылечить его смогла только крестьянская девушка Феврония, и о последовавшем затем браке князя и крестьянки. Не вызывает сомнения, что до встречи с князем Петром Феврония была язычницей: молилась она не в церкви и не в избе перед божницей, а под ореховым кустом, "в рощенье"; врачевание князя Петра было проведено ею в чисто языческой традиции. Позже Феврония становится женой христианина и христианской святой, т. е. безусловно христианкой (момент крещения, как малозначащий с народной точки зрения, при этом опущен). В "Повести" в иносказательной форме описаны те основные предбрачные символы и действия, совокупность к-рых затем войдет в состав народного свадебного обряда: называние жениха князем, его приезд в сопровождении бояр (и тысяцкого), конный поезд, подарки, баня. Т. обр., "Повесть о Петре и Февронии" запечатлела процесс христианизации русского крестьянства, осуществлявшийся на уровне семейно брачных отношений.
      Судьба христианства в России (и в Европе в целом) вполне отражает путь европейской культуры, состоящий во взаимодействии двух различных по происхождению культур, причем побеждающая культура добивается полного искоренения субстрата. Этот путь резко контрастирует с азиатской моделью, где различные культуры хотя и конфликтуют временами, но в итоге оказываются совместимыми: с появлением нового культурного феномена его функциональный гомолог лишь отодвигается с доминирующих позиций на второстепенные, подчиненные места, но продолжает существовать как целостность.
      История не знает сослагательного наклонения, но тем острее и ярче проступает феномен многомерности, многолинейности исторического процесса. Возможность разных путей развития, определяемых разными моделями, дезавуирует представление об универсализме истории и ее непреложных законах.
      В.Г. Власов
     
      КУЛЬТУРА ВОЛЬНОДУМНАЯ (СВОБОДОМЫСЛИЕ) В РОССИИ - сложный и многообразный феномен духовной деятельности, связанный с критическим отношением к религии и к ее институтам. Нередко (но не всегда) сочетается с политическим вольнодумием. Проявляется в таких формах, как антиклерикализм, богоборчество. индифферентизм в отношении к религии,скептицизм,ереси, рационализм, материализм и его "скрытые" формы - деизм и пантеизм, гуманизм, атеизм. В ценностном плане К.в.неоднозначна: критика религии может проявляться, напр., в т. наз. религиозном нигилизме, однозначно неплодотворном для развития культуры. Идеи и образы К.в. содержатся в народном творчестве, в произведениях литературы и искусства, в сочинениях естествоиспытателей, историков, философов, публицистов, религиоведов, политиков и т.д. К.в. могла проявляться и в религиозной форме, но чаще всего - в светской. К.в. в России развивалась как оппозиция Православной церкви, с самого начала служившей интересам правящих слоев. По мнению многих богословов и религиозных философов, свободомыслие в России есть результат дьявольского наущения, падения человека в бездну аморализма, невежества, бескультурья, а также тлетворного влияния Запада. Применительно к К.в. богословы чаще всего используют термины "богоборчество", "нигилизм", "ересь", неправомерно отождествляя их с атеизмом.
      По многочисленным исследованиям отечественных ученых, К.в. в нашей стране возросла на родной российской почве и отразила социально-политическую и духовную неоднородность об-ва; вместе с тем на нее оказывала влияние и К.в. др.стран, с к-рыми Россия находилась в разного рода контактах. Сфера проявления К.в. в России достаточно обширна, плодотворна и нравственно состоятельна. Уже язык наш как явление культуры - ценность, отнюдь не сводящаяся к церковному употреблению. Основу российской К.в. составляло стихийное вольнодумство народных масс, обусловленное трудовой деятельностью, рациональными знаниями, накапливаемыми в процессе труда, ощущением собственной значимости в периоды борьбы с иноземными вторжениями и в периоды восстаний против своих угнетателей. Вольнодумная психология масс обобщается, концентрируется в теориях. концепциях, осмысливающих как религию, так и сам феномен К.в. Активность мыслителей, сознательно развивающих вольнодумные традиции, воздействие их идей на население способствуют ослаблению церковного влияния на об-во. К.в. отличается оптимизмом, отражает стремление к социальной справедливости, к достойной жизни на земле. В Древней Руси она проявлялась в летописях, хронографах, исторических песнях, смеховой культуре, жанры к-рой весьма разнообразны: скоморошество, сатирические и комические песни и былины, лубок, пародия и т.д. Антиклерикальные настроения отражались также в пословицах и поговорках (напр., "церковь близко, да ходить туда склизко", "молебен пет, а пользы нет"), в былинах (напр., о Василии Буслаеве, о Садко), в бытовых сказках. Элементы К.в. заключались также в сочинениях, служивших мирским интересам ("Поучение" Владимира Мономаха, светское по содержанию "Слово о полку Игореве"), в начатках древнерусской философской мысли - так, в сочинениях Климента Смолятича, Кирилла Туровского обнаруживают рационалистические тенденции. Более или менее оформленными вольнодумными учениями в Древней Руси были ереси, отразившие настроения посадских людей, части духовенства и крестьянства (новгородско-псковская, новгородско-московская, более разработанные еретические учения Матвея Башкина и Феодосия Косого). В ересях обличались пороки духовенства, отвергалась церковная иерархия, идея троичности Бога, божественности Иисуса Христа. Феодосии Косой (16 в.) призывал не повиноваться "властям и попам" и провозгласил "новое учение", в центре к-рого была идея равенства всех людей. Эти ереси имели антифеодальную направленность.
      К.в. получает новые импульсы для своего развития в 17-18 вв. Уже в 17 в. формируется новое представление о человеке как самоценной личности, обладающей способностью самостоятельно решать свои проблемы, выявляется светский, эстетический подход к иконе, возникает т. наз. демократическая сатира, выставляющая в неприглядном виде духовенство и власть имущих. К.в. разветвилась и содержательно обогатилась в ходе и в результате реформ Петра I, стремившегося в интересах самодержавия ослабить церковь. "Ученая дружина" в лице Феофана Прокоповича, А.Д. Кантемира и В.Н. Татищева сознательно ставила цель развить светские начала в российской культуре. К.в. формировалась и распространялась среди горожан - ремесленников и торговцев, зарождающейся интеллигенции (Дмитрий Тверитинов, Фома Иванов и др.). Наиболее полно К.в. в ее разнообразных проявлениях воплотилась в творчестве М.В. Ломоносова, к-рый открыто предпочел науку богословию, деизм - теизму; с естественно-научных позиций подверг сомнению ряд религиозных идей; заботясь о "сохранении и размножении российского народа", дал критику церковных обычаев, обрядов, праздников; показал несостоятельность современною ему духовенства в деле воспитания народа, воспел человека-творца, познающего и преобразующего мир, внес огромный вклад в развитие естественных и гуманитарных наук, художественной культуры - открыв своим творчеством перспективу развития духовности России вне религии и церкви. Восемнадцатый век характеризуется укреплением и расширением связей с французским Просвещением по линии К.в. Были переведены и вошли в оборот российской культуры сочинения Вольтера, Дидро, Гольбаха, Монтескье и др. Решалась задача освобождения философии и науки от религии и церковных регламентации. В недрах К.в. зарождаются идеи детерминированности исторического развития объективными обстоятельствами, все громче звучит требование веротерпимости. Со времени А.П. Радищева К.в. связывается с борьбой против крепостничества, против угнетения народа, против самодержавия, поддерживаемого церковью. В значительной мере под влиянием свободомыслия формировалось светское искусство этой эпохи, задачей к-рого было глубокое проникновение в духовный мир личности (И. Аргунов, Д.Г. Левицкий, В.Л. Боровиковский и др.). К.в. выразилась также и в архитектуре 18 в., предпочитавшей гражданское строительство, создание зданий общественного и культурно-просветительного назначения.
      В 19 в. К.в. впитывает идеи Фейербаха, Канта, Бюхнера, Маркса, Энгельса, утопических социалистов и т.д. Это не означает утраты самобытности российской К.в. - во многом она определяется потребностью народов России в свободе от крепостничества, самодержавия, социального и духовного угнетения. К.в. творилась людьми, кровно заинтересованными в судьбах обездоленных. Отсюда, начиная с декабристов-вольнодумцев, - разносторонняя критика религии и церкви со стороны философов, писателей и поэтов России, опиравшихся при этом на вольнодумство народных масс. Среди них были русские (М.В. Петрашевский, Н.Г. Чернышевский, Д.И. Писарев, А.И. Герцен, Н.А. Добролюбов, М.А. Бакунин, П.Н. Ткачев и др.), украинцы (Т.Г. Шевченко, И.Я. Франко), белорусы (К.С. Калиновский, Ф. Богушевич), азербайджанцы (М.Ф. Ахундов), армяне (М.Л. Налбандян), грузины (И.Г. Чавчавадзе) и др. Ярко проявилось вольнодумство в художественной жизни России. Оформилась вольнодумная литературная критика (В.Г. Белинский, А.С. Пушкин, революционные просветители). В лоне К.в. развивалось творчество Пушкина, Лермонтова, Некрасова, Салтыкова-Щедрина, Толстого, Чехова, Г. Успенского, М. Горького и др. Реалистическое изобразительное искусство этого времени (В.Г. Перов, В.В. Пукирев, К.А. Савицкий, А.Н. Корзухин, И.Е. Репин и др.) положило начало антиклерикальной теме в живописи, воспринятой художниками Советской России. Прогрессу К.в. способствовала и российская наука, выдающиеся представители к-рой (И.М. Сеченов, Д.И. Менделеев, И.И. Мечников, И.П. Павлов и др.) пропагандировали научные знания и боролись против мистики и суеверий. В кон. 19 - нач. 20 в. активно функционировали издательства ("Знание", "Просвещение", "Общественная польза" и др.), выпускавшие вольнодумную литературу. С критикой религии и церкви была связана борьба за свободу вероисповеданий, за свободу совести. Вольнодумство охватило самые разные слои населения: демократическую интеллигенцию, крестьян, дворян, горожан, духовенство, рабочих - они не только усваивали К.в., но и творили ее, создавали своеобразную атмосферу, в к-рой особенно остро ощущалась необходимость общественных перемен, гуманизации отношений, предоставления личности возможности творческого развития. Этому способствовало развитие философии материализма как важнейшей стороны К.в.
      Одним из плодотворных элементов К.в. является накопление знаний о религии и самом феномене К.в. Исследование религии в России начинается с Д.С. Аничкова (18 в.), раскрывшего причины и сущность политеистической религии; многое внес в понимание религии как таковой А.Н. Радищев, прямо связавший свободу российского народа с уничтожением самодержавия и института церкви. Знания о религии в К.в. накапливались в течение всего 19 в.; этому процессу способствовали не только достижения зап. философии религии, но и сочинения отечественных религиозных философов, специфика решения к-рыми религиоведческих проблем, а также их критика в адрес К.в. стимулировали исследования с позиций материализма и атеизма в лице Чернышевского, Герцена, Огарева, Лаврова и др. Феномен свободомыслия осмысливался в творчестве М.В. Петрашевского, Д.И. Писарева, Н.В. Соколова и др. Серьезное теоретико-критическое осмысление религии и атеизма с позиций марксизма в России начинается в кон. 19 - нач. 20 в. (Г.В. Плеханов, В.И.Ленин, В.Д.Бонч-Бруевичидр.) (см. Марксизм в России). Исследовательский интерес российских марксистов к религии и вольнодумству во многом был обусловлен ростом стихийного вольнодумства, стремлением рабочего класса овладеть достижениями мировой культуры, основами социализма, а также предчувствием надвигавшейся революции, разразившейся в 1905-1906 гг. и в ходе мировой войны - в 1917 г. (см. Революции в России).
      После Октябрьской революции росту К.в. способствовали декреты советской власти, направленные на национализацию церковных и монастырских земель и имущества, отделение церкви от гос-ва и школы от церкви, ликвидацию массовой неграмотности, культурное просвещение трудящихся и, наконец, переведение антирелигиозной стихии в организованные формы под эгидой гос-ва. Не преодоленная до конца стихийность антирелигиозного движения нередко вела к проявлениям нигилизма в поведении и пропаганде участников атеистического движения. В 1925 г. был создан Союз безбожников, получивший в 1929 г. название "Союз воинствующих безбожников" (СВБ), во главе к-рого вплоть до его роспуска в 1941 г. стоял Е.М. Ярославский. Задачей СВБ было соединение антирелигиозной работы с культурным просвещением населения и с борьбой за социализм. Этому способствовали государственные учреждения и общественные организации. Освоение достижений мировой и отечественной культуры и науки должно было осуществляться вне религиозной системы ценностей, целью же было духовное раскрепощение личности, реализация ее творческих способностей во имя общественного блага. Эти идеи, равно как и разоблачение религии и деятельности церкви на разных этапах ее истории, распространялись в газете и журнале "Безбожник", в журналах "Атеист", "Антирелигиозник" и др., в произведениях литературы и искусства, в театральных постановках. Антирелигиозным пафосом были проникнуты произведения Демьяна Бедного, В. Маяковского, А.С. Серафимовича, Л. Сейфуллиной, художников Д. Моора (Д.С. Орлова), М.М. Черемных и др. Ценностями новой культуры провозглашались труд, созидание об-ва социальной справедливости, интернационализм. братство людей труда, борьба с эгоизмом, бюрократизмом, жаждой наживы, ленью, воровством, предательством (особенно предательством классовых интересов) (см. Социальная справедливость). В процессе преодоления религиозных традиций создавались новые традиции, праздники и обряды - культура быта начала приобретать светский характер. Деятельность музеев была направлена на изучение соотношения религии, атеизма и культуры, на разработку методов использования памятников культового искусства. Накапливались знания о религии, теперь уже функционирующей в новых условиях, - в довоенный период многое в этом плане было сделано Н.М. Маториным, В.Г. Богоразом, А.В. Луначарским, И.И. Скворцовым-Степановым и др. Большое внимание уделялось осмыслению сущности и роли мировой и отечественной К.в. и ознакомлению с нею широких масс трудящихся. В послереволюционные годы были изданы сочинения французских просветителей, Л. Фейербаха, классиков марксизма, И. Дицгена, Ф. Шиллера, Сирано де Бержерака, Эразма Роттердамского и мн. др. Переводились и издавались гуманистически ориентированные произведения зарубежных писателей и по лов, а также классиков отечественной (русской, украинской, белорусской, еврейской. татарской, казахской и др.) литературы. Исследованием истории К.в. занимались А.Т. Лукачевский, И.К. Луппол, Я.С. Лурье, А.М. Деборин и особенно И.П. Вороницын, уделивший внимание К.в. в России.
      В послевоенные годы, особенно в 60- 70-х гг. 20 в., К.в. освобождалась от груза негативизма, в нек-рой мере присущего К.в. первых десятилетий после Октября. Она обогащалась новыми исследованиями в области истории и теории К.в,. широчайшим спектром издаваемой художественной, научной и популярной литературы по религиоведению, воспитанием молодежи в духе светских гуманистических ценностей, внедрением светских обрядов, нередко основывающихся на добрых народных традициях и т.д. К.в, обогащалась и освоением вольнодумных традиций арабо-персо-тюркоязычных народов. Поэзия, философские учения, естественно-научные, медицинские трактаты, исторические сочинения, социальные теории, фольклор, возникшие еще во времена Средневековья, нашли место в культуре тюрко- и персоязычных народов нашей страны, воплощаясь в исследованиях ученых и в популяризации их в художественной, поэтической, драматургической и пр. литературе. Культурная политика, направленная на развитие этой традиции, служила фактором укрепления взаимопонимания между народами. Проповедь религиозной терпимости от аш-Шахрастани и аль-Бируни до азербайджанских, казахских, татарских просветителей 19 в. служила одним из средств преодоления религиозной вражды.
      С середины 80-х гг. 20 в. поле К.в. стало постепенно сужаться в результате социальных потрясений, политики властей, направленной на поддержку религии, активизации деятельности религиозных организаций, неприязненного, а то и враждебного отношения к атеизму и атеистам со стороны большинства СМИ, перехода значительной части творческой интеллигенции на позиции религии. Резко упал удельный вес научной литературы по проблемам К.в. по сравнению с литературой религиозного плана. Однако традиции К.в. не исчезли. Часть интеллигенции, гл. обр. вузовской, консолидировалась в Русское гуманистическое общество, юридически оформленное в мае 1995 г. Общество издает ежеквартальный "журнал скептиков, оптимистов и гуманистов" - "Здравый смысл". В Интернете в 1999 г. появились сайты союзов атеистов, целью к-рых является возрождение и развитие К.в. в России.
      З.А. Тажуризина
     
      КУЛЬТУРА И ЦИВИЛИЗАЦИЯ. - Вокруг определений понятий К. и Ц. в мировой литературе идут дискуссии. Диапазон мнений весьма широк - от признания их синонимичности до утверждения их принципиального различия. Ряд авторов в содержание понятия "культура" включают то, что у других входит в понятие "цивилизация". Подобные толкования имеют давнюю традицию. Так, О. Шпенглер использовал для обозначения определенных культурно-исторических систем, ограниченных во времени и пространстве, термин "культура", А. Тойнби - "цивилизация", Н.Я. Данилевский - "культурно-исторический тип". Рассматриваемые понятия в разных национальных литературах несут различную нагрузку. Напр., в немецком языке принято называть "культурой" то, что во французском обозначается термином "цивилизация". Различия наблюдаются и в международной бытовой лексике. Напр., в том смысле, в каком по-русски используется слово "культурный" (культурное поведение, культурный отдых и т.д.), в ряде др. языков (романских) используется слово "цивилизованный".
      Нетождественные акценты в толковании анализируемых понятий наблюдаются и у специалистов различных сфер научного знания, что обусловлено их профессиональным подходом, предметом исследования. Антропологи, этнографы рассматривают "цивилизацию" в тесной связи с антропогенезом и этногенезом, выделяя этапы формирования человека, общие способы и средства труда, роль систем поведения, привычек, норм в развитии той или иной общности. У философов, социологов, историков в большой мере наблюдается связь с социальным прогрессом, с этапами развития культуры (использование письменности, разделение умственного и физического труда, появление городов, гос-в и т.д.).
      Нетождественность функционального значения К. и Ц. проявляется уже в их этимологическом происхождении. Понятие "культура" (от лат. cultura, означавшего возделывание, воспитание, образование, развитие, почитание) обычно в разных отраслях обществоведческой литературы выражает целесообразную деятельность народов, любых человеческих общностей, вплоть до первобытных, во имя освоения природных сил и ресурсов, развития человека. Оно включает все то, что - в отличие от явлений природы - сделано человеческим об-вом в результате физического и умственного труда последовательно сменяющих друг друга поколений людей, начиная с появления ок. 40 тыс. лет назад сапиентного человека.
      Понятие "культура" выражает, т. обр., специфическую человеческую деятельность по преобразованию и совершенствованию природной среды, общественных отношений и самого человека; вместе с тем оно включает объективированные результаты творческой активности людей, показывающие их успехи в овладении силами природы, познании естественных и общественных закономерностей, в художественном, нравственном освоении мира, степень распространения прогрессивных философских и социально-политических идей, широту достигнутого кругозора. В понятие "культура" (в широком ее смысле) обычно включаются культура материальная, показывающая преимущественно уровень овладения человеком силами природы (техника, технология, созданные в процессе производства материальные ценности), и культура духовная, раскрывающая производство, распределение и потребление ценностей науки, литературы, искусства, философии, морали, просвещения. Это самое общее положение, охватывающее всю совокупность достижений материальной и духовной сферы общественной жизни в их единстве.
      В литературе используются и более узкие трактовки, сводящие культуру к идейному и нравственному состоянию социального организма, выражающемуся в быте, идеологии, образовании, воспитании, в достижениях науки, искусства, литературы. Во всех случаях культура выступает как наиболее общее, базовое понятие, передающее специфический человеческий способ деятельности, сам процесс социального наследования всего изобретенного или усвоенного человеком, поколениями, народами.
      Понятие "цивилизация", к-рое, как и "культура", имеет множество толкований в мировой литературе, происходит от лат. civilis (гражданский, общественный, государственный) и характеризует существующие в определенное время и в определенной части ойкумены системы, в рамках к-рых действуют социально-культурные общности. Оно отображает конкретную фазу развития этих социально-культурных общностей, сумму присущих им социальных, материальных и духовных ценностей. При этом общности характеризуются устойчивыми общими чертами, признаками (традиционная культура, язык, среда обитания, экономическая или духовная сфера и т.д.). Эти устойчивые черты, свойства определенных культурных ареалов, эта традиционная для данного региона культурная среда воздействует на все виды и формы жизнедеятельности социального организма. Важным признаком отличия одной цивилизации от другой является самоидентификация (самое широкое, как правило, полиэтническое "мы"). Становлению, формированию конкретной формы цивилизации во многом способствует то, что она в состоянии создавать ценности, отличные от ценностей, произведенных другими социально-культурными общностями, и представляющие ее вклад в развитие человечества, оставляющие след в истории об-ва. Обычно цивилизационный анализ предполагает соотношение, сопоставление ценностей конкретной формы цивилизации (локальной цивилизации) с общечеловеческим мировым достижением. Напр., при характеристике российской цивилизации в первую очередь отмечаются ее достижения - духовно-нравственные идеи и ценности, отображенные в литературных произведениях, нравственно-гуманистических концепциях, особом типе человеческой солидарности, различных видах искусства и т.д. (см. Цивилизация российская). Поэтому понятие "цивилизация" в отличие от понятия "культура" не используется по отношению к первобытнообщинному строю, когда только начинает развертываться культурная практика человека.
      Т. обр., "культура" - более широкое и "базовое" понятие, а по времени более "старое", ибо культурная деятельность начинается с формирования человека, становления общественной, собственно человеческой жизнедеятельности в отличие от природных биологических процессов. Культура существовала уже на заре человеческой деятельности, в эпоху дикости (культура палеолита, неолита и т.д.). Цивилизация же начинается с определенного уровня человеческого развития, когда благодаря культурной - материальной и духовной - деятельности человека, прогрессивным сдвигам в социальном развитии, определенному уровню достижений в различных сферах жизнедеятельности об-ва, приобщению к ним масс стало возможным пройти долгий путь от пещеры до городских поселений, создания письменности, образования социальных классов, гос-ва.
      Между культурой и цивилизацией существует органическая связь, взаимопроникновение. Одна немыслима без другой. В самом деле, культура, ее открытия, материальные и духовные достижения, вошедшие в общественную практику, будучи реализованными, материализованными в быту, труде, поведении, в процессе производства, социальной организации и способствующие прогрессивному развитию человека и об-ва, выступают факторами и проявлениями конкретной формы цивилизации. Правда, иной смысл у тех научных открытий, к-рые, не будучи по тем или иным причинам реализованными, использованными, не выполнили цивилизаторской функции. Напр., такой яркий феномен русской культуры, как гениальные идеи К.Э. Циолковского, по существу не влияли на социально-культурное развитие до эпохи космонавтики, тогда как в наши дни они воплотились в материальную и духовную действительность, стали неотъемлемыми компонентами современной российской цивилизации, как и всей мировой цивилизации (см. Космическая наука и техника в России, Космизм русский).
      Развитие культуры - это предпосылка для прогресса цивилизации, последовательного восхождения по его ступеням. В свою очередь цивилизация, само существование к-рой немыслимо без культуры, создает для развития последней благоприятные условия, новый уровень, базу для реализации новых культурных усилий.
      М.П. Мчедлов
     
      КУЛЬТУРА РЕЛИГИОЗНАЯ И СВЕТСКАЯ. - Культура народов России не была монолитной; в ней содержались различные мировоззренческие тенденции, обусловленные уровнем социального и духовного развития об-ва, различием потребностей разных социальных слоев в тех или иных формах культурной деятельности. В течение длительного периода в России господствовала религиозная культура - совокупность форм, проявлений, элементов духовной деятельности (искусства, литературы, архитектуры, публицистики, права, морали, философии и пр.), функционирующих в рамках религиозного мировоззрения и выполняющих задачу религиозного проповедничества. Специфически религиозной является сакральная культура - священные книги, вероучение, таинства, обряды, а также предметы, здания, входящие в сферу религиозного культа. Это стержень, ядро религиозной культуры. Под светской культурой, как правило, разумеют нецерковную, мирскую (секулярную) культуру, нередко - внерелигиозное состояние духа, девальвацию священных понятий, культуру, освободившуюся от религиозного влияния. Эти определения в принципе можно принять, имея в виду, что в светской культуре можно выделить по крайней мере три направления: безразличная к религии культура, претендующая на автономное внерелигиозное развитие; вольнодумная культура, направленная на критику религии и ее институтов; продукты светской культуры, содержащие религиозно-мистические настроения и идеи. Религиозные культурологи неоднозначно решают вопрос о соотношении светской и религиозной культуры, чаще всего рассматривая его в плане соотношения религии и культуры: одни отождествляют религию и культуру, придавая религиозный смысл продуктам культурного творчества; другие считают религию и культуру разными планами бытия (сакральное и профанное); третьи воспринимают религию как "закваску" культуры, долженствующую внутренне преобразовать человека.
      В действительности между автономной светской культурой и культурой сакральной, церковной, существует множество переходных форм, к-рые иногда трудно идентифицировать с религиозной или светской культурой. Использование религиозных сюжетов в культурном творчестве далеко не всегда свидетельствует о религиозном характере последнего: внерелигиозная культура в течение долгого времени может сохранять традиционные религиозные термины и образы, наполняя их светским содержанием. Т.е. светское осмысление мира может осуществляться в старой знаковой системе, будучи при этом индифферентным или критичным по отношению к религии (так, библейские, коранические и древние мифологические образы использовались А.С. Пушкиным как средства художественной выразительности). Надо иметь также в виду, что нек-рые представители духовенства при анализе тех или иных проблем (в том числе религиозного характера) использовали объективные, научные методы исследования - в России, напр., Иакинф (Бичурин), архимандрит Борис (Плотников), митрополит Евгений (Болховитинов), протоиерей В. Руднев.
      В России, как и в др. странах, уже в древности обнаруживается наличие двух сфер культуры - религиозной и светской. Праславянские племена наряду со сложной системой политеистических верований обладали рациональными знаниями о природе, навыками в строительном деле, в ремеслах, в изготовлении орудий труда, металлических украшений, в военном искусстве и т.д., что фиксировалось в развивающемся языке. В Киевской Руси, где сформировалась единая народность, был выработан общий литературный язык, открывавший широкие возможности для распространения внерелигиозной культуры. С кон. 10 в. на Руси распространяется христианская культура; по мере присоединения к Руси ряда др. народов - мусульманская, иудейская, буддийская. Введение на Руси христианства в его православной форме было связано с разрушением дохристианской - "языческой" культуры, как религиозной, так и мирской (см. Крещение Руси, Христианизация Руси). Отдельные элементы "языческой" религии были ассимилированы христианством. В рамках православной культуры на протяжении веков создавались великолепные здания храмов, одно из достояний мирового изобразительного искусства - иконопись, самобытная агиографическая литература, учебные заведения, дающие религиозное образование и воспитание. Привлекались лучшие строители, зодчие, ремесленники, художники, знатоки церковной литературы. Деятельность творцов религиозной культуры ограничивалась церковными канонами, к-рые, впрочем, не всегда соблюдались. Догматизация языка, понятий и образов, связанная с особенностями монотеистических религий (христианства, ислама, иудаизма), несколько сдерживала создание новых форм культуры, более глубоко и всесторонне отражающих мир. До 40-х гг. 17 в. в России переписывались и издавались гл. обр. богослужебные книги, светская же литература составляла ничтожный процент; развивалось церковное певческое искусство, но церковь проигнорировала инструментальную музыку, как в области изобразительного искусства - скульптуру. Образование не имело целью приобщение к вершинам мировой литературы, искусства, научной и философской мысли. Правда, в 19-м - нач. 20-го в. интенсивно развивалась "околоцерковная" религиозная философия (напр., творчество А.С. Хомякова, Вл. Соловьева, Н.А. Бердяева), синтезировавшая идеи православия и концепции зап. философии.
      В то же время религия не поглощала всей культуры. Внерелигиозные сами по себе формы духовной деятельности (искусство, мораль, философия и т.д.) как бы просвечивали сквозь религиозную оболочку; внутренние законы их развития по мере общественного прогресса вели к постепенному освобождению от религии и самостоятельному становлению. Светская культура находила опору в мирской жизни. Уже в самой религиозной культуре содержались моменты светской культуры. Так, многие церковные строения носили многофункциональный характер, будучи не только местом богослужений, - они играли роль оборони 1. сооружений, хранилищ мирских сокровищ, помещений для общественных собраний и т.д. В росписях нек-рых храмов (напр., киевских. новгородских, вологодских) содержались мирские сюжеты; светский характер носил декор нек-рых церквей во Владимире. Древнерусская литература, будучи в целом религиозной, могла включать и нерелигиозные элементы: естественно-научные сведения, политические идеи, простые нормы нравственности, реалистическое изображение событий, элементы светского права. В "Повести временных лет" соседствуют мирское и религиозное отношение к истории, религиозные и внерелигиозные мотивировки событий. То же можно сказать о "Задонщине", "Сказании о Мамаевом побоище" и ряде др. летописей. В нек-рых летописях довольно объективно освещались социально-политические конфликты, напр., в памятнике раннего дворянского летописания, известного под названием "Безднинский летописец" (16 в.). В специфически религиозной литературе внимание сосредоточено на Божьем промысле, покорности и смирении перед ниспосланной судьбой, преодолении трудностей с помощью сверхъестественных сил. Правда, во время татаро-монгольского нашествия в ряде летописей, пронизанных религиозными настроениями, содержались прямые призывы к силе оружия в борьбе с врагами (напр., в "Повести о разорении Рязани Батыем"). Патриотические идеи в таких случаях связаны с реалистическим восприятием судеб родной страны. Еще раньше, в "Слове о полку Игореве" (12 в.), отразилась уверенность в защите Руси силой оружия, надежда не на сверхъестественную помощь, а на мужество "храбрых русичей". В этом светском произведении отразилась и свойственная светской культуре веротерпимость - одна из внецерковных моральных ценностей. Здесь нет противопоставления христианства язычеству; языческие мифологические образы служат средством решения художественных задач, наличие же христианских моментов носит эпизодический характер. Идеи, обусловившие сосуществование российских народов, верящих в разных богов, вызревали в самой глубине их сознания. Преодоление религиозной нетерпимости характерно для нек-рых сочинений в жанре "Хождений", где реалистически описываются облики городов, занятия населения иных стран, исторические события и без осуждения - иные верования (напр., в "Хождении за три моря" Афанасия Никитина). Как правило, отсутствовала неприязнь по отношению к "латинству" (католицизму) и лютеранству в дипломатических донесениях русских послов. Это были ростки представлений о свободе совести, развившиеся в последние два века.
      Элементы светской и религиозной культуры содержались в народном творчестве. Народная религиозность отразилась в духовных стихах, легендах (напр., в духовных стихах "Про Христа милостива", "Никола-святитель", "Про Марию Египетскую"), устных поверьях, пословицах (напр., "Жить - Богу служить", "От Бога отказаться - к сатане пристать", "Ум - в смирении"). Существовал и богатый внерелигиозный фольклор, содержавший социальные и антиклерикальные мотивы (напр., в пословицах типа "Хвали рожь в стогу, а барина в гробу", "Нам паны на горе даны", "Мир нечестив, а им сыт монастырь благочестив"). Народная мирская культура воплощалась также в скоморошестве, в исторических песнях, в былинном эпосе, где поэтизировался крестьянский труд, отражались представления о народной этике, воспитывалась воинская доблесть, служение Родине.
      В светской культуре 17 в. благодаря развитию светских тенденций в русской культуре меняется отношение к личности: в литературе появляется проблема характера, усваивается представление о самоценности индивида, растет самосознание личности. Возникает жанр портрета, бытовая повесть, сатирическая по отношению к власти и духовенству литература, развивается гражданское зодчество. Широкое распространение светская культура получает с 18 в. Это было связано с модернизацией феодализма Петром I. с реформами, проведенными в социальной, политической и культурной областях, с ослаблением церкви и ее влияния на об-во, с установлением тесных связей с Европой. Появляется новая интеллигенция, интересы к-рой лежат в сфере светской культуры. На первый план выдвигаются такие формы светской культуры, как разные науки, театр, портретная живопись, поэтическое творчество и т.д. Издается литература по разным отраслям знания и производства, возникают специализированные светские учреждения. Формируются светские тенденции в философии; в противовес церковным правовым нормам распространяются идеи естественного права. Этому способствовала деятельность "Ученой дружины", цели к-рой носили светский характер (Феофан Прокопович, В.Н. Татищев, А. Кантемир). Наиболее полно перспективу развития духовной жизни России вне церковной культуры открыла деятельность М.В. Ломоносова. Это подлинно российский просветитель, разносторонний ученый, классический выразитель национальных интересов России, патриот, не терпящий духовного насилия, не страшащийся авторитетов, прежде всего церковных. Ломоносов создал первое светское учебное заведение - Московский университет, настояв на светском характере факультетов. В 18-19 вв. именно в произведениях светского характера возникло представление о настоятельной необходимости освобождения личности от крепостничества, разъедавшего об-во и в нравственном отношении, о защите права трудящегося человека на достойную жизнь на земле. Эта гуманистическая позиция была свойственна таким деятелям светской культуры, как А.Н. Радищев, декабристы, революционные демократы, передовые писатели и художники 19 в., социал-демократы России. Временем высокого подъема светской культуры России был 19 в. Создавались внерелигиозные социальные теории (напр., в творчестве Н.Г. Чернышевского, В.И. Ленина), продолжавшие традиции таких мыслителей 18 в., как Я.П. Козельский, А.Н. Радищев. Формировалась фундаментальная историческая наука (С.М. Соловьев, В.О. Ключевский), развивались различные отрасли естественно-научного знания. Плодотворно развивалось искусство: разнообразие тематики и жанров позволяло в полной мере отразить психологию личности, ее социальный статус, многообразный мир природы и об-ва (К.П. Брюллов, А. Г. Венецианов, В.А. Серов, П.А. Федотов и др.). Большое место в светской культуре занимала поэзия, лирическая и гражданская
      (А.С. Пушкин, М.Ю. Лермонтов, Н.А. Некрасов и др.). Великий Пушкин был создателем русского литературного языка. Всемирную известность получила художественная литература этого времени (Ф.М. Достоевский, Л.Н. Толстой и др.). Достоянием не только русской, но и всемирной культуры стала музыка М.И. Глинки, Н.А. Римского-Корсакова, А.П. Бородина, П.И. Чайковского; нек-рые из этих композиторов преуспели и в жанре церковной музыки. Богата стилями и архитектура 19 в., как церковная, так и светская.
      С нач. 20 в., после поражения первой русской революции, в культуре России усиливаются религиозно-мистические моменты, широко издается церковная, теософская, зап. мистическая литература. Одновременно продолжается борьба за свободу совести, начатая еще Н.А. Добролюбовым, А.И. Герценом, Н.П. Огаревым. Вклад в эту борьбу внесли как нек-рые религиозные философы (напр., Д.С. Мережковский, 3. Гиппиус), так и - особенно - русские марксисты (Г.В. Плеханов, В.И. Ленин, В.Д. Бонч-Бруевич, А.В. Луначарский).
      В послеоктябрьский период в течение нескольких десятилетий в России, благодаря политике советской власти, светская культура получает всемерное развитие. Религиозная культура, в значительной мере десакрализованная усилиями советских искусствоведов, историков, музейных, театральных работников, служила целям образования и просвещения населения. Вместе с тем среди большой части об-ва религиозная культура сохраняла свой специфический ценностный смысл. Советская власть обеспечила всеобщее светское образование для всех многочисленных народов России, что открыло возможности для усвоения достижений мировой и отечественной гуманистической культуры, в том числе вольнодумного наследия. В этот период светская культура - наука, искусство, образование и т.д. - достигла уровня, признанного одним из самых высоких в мире.
      В последние десятилетия в России возрос интерес к религиозной культуре, что обусловлено не только переменами в социально-политической области: предпосылкой этого интереса, как это ни парадоксально, было преподавание научного атеизма, содержавшего колоссальный материал о религиях, их истории, их связях с культурой; знакомство с религиозной культурой расширялось и углублялось благодаря художественным и архитектурным экскурсиям, концертам церковной музыки, в сферу к-рых вовлекалось множество людей. Большую роль в этом процессе сыграло также усиление влияния в России русского эмигрантского зарубежья, в связи с чем в страну вернулись сочинения русских религиозных философов и богословов.
      Тяга значительной части населения к религиозной культуре в наши дни усиливается в связи с сознательным возрождением религиозных традиций, широким распространением по разным каналам религиозных идей. Восстанавливаются и создаются заново православные, иудейские, католические, буддийские храмы, мусульманские мечети; издается и переиздается дореволюционная и современная религиозная литература, расширяется сеть религиозных школ, высших учебных заведений. В духовную жизнь России вторгаются элементы современной зарубежной религиозной культуры в виде сект. возникших в последние десятилетия (кришнаиты, муниты, сайентологи и др.). Усиление влияния указанных сект на духовную жизнь России связано и с распространением в культуре Запада и нашей страны постмодернизма с его призывами к плюрализму и деканонизации, с его сугубым субъективизмом, поверхностностью, гетерогенностью, со стиранием грани между научным и ненаучным. Ныне наряду с сакральной литературой (Библия, Коран, Дхаммапада, Бхагаватгита, Агада и др.) издаются многочисленные сочинения религиозно-философского, проповеднического, теософского, оккультного характера. На художественных выставках возрастает удельный вес произведений на религиозные сюжеты, проникнутых мистическим духом. Светская культура пересекается с религиозной культурой: культура наших дней изобилует продуктами светской художественной литературы, поэзии, публицистики, проповедующими религиозные идеи, переполнение к-рыми обусловливает переход в лоно религиозной культуры. Это соответственно сужает сферу светской культуры.
      Элементы религиозной культуры содержатся и в продуктах творчества нек-рых представителей интеллигенции ряда российских республик, таких, как Удмуртия, Марий Эл, Чувашия, Якутия, Мордовия и др., где идет процесс стихийного возрождения среди населения дохристианских религиозных традиций - "язычества". Усилиями части русской интеллигенции возрождается и "язычество" Древней Руси. Эти тенденции связаны с ростом национального самосознания. Восстанавливаются дохристианские праздники и обряды, реконструируются и строятся капища для молений, воссоздается институт жречества. Идеологи "неоязычества" собирают и систематизируют древние народные поверья, легенды, песни и сказки, сохранившие мифологические образы, молитвы богам и духам, иногда сами сочиняют мифы. Этот религиозный материал носит в значительной мере этнографический характер и наряду с восстановлением традиционной мирской культуры - народных ремесел, декоративно-прикладного искусства, старинных народных обычаев, одежды - может служить обогащению национальной культуры.
      В жизни современной России светская культура во многом сохраняет автономное существование и, как правило, служит гуманистическим целям, обладая функцией объединения народов с разными верованиями, людей с различным мировоззрением, воспитания в духе терпимости к инаковерующим, способствуя познанию природы, об-ва и человека. При этом общероссийской светской ценностью, способной объединить народы и выразить бесконечное богатство мира и духовной жизни, является русский язык. Вместе с тем следует отметить, что ныне наблюдается моральная и интеллектуальная деградация отдельных сторон светской культуры, вследствие как процесса деградации об-ва в целом, так и влияния худших образцов зап. культуры.
      З.А. Тажуризина
     
      КУЛЬТУРА РОССИЙСКАЯ КАК АЛЬТЕРНАТИВА ЗАПАДНОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ. - Стремление представить Россию как особую цивилизацию, во всем отличную от западной, имеет своим противовесом в российском общественном сознании противоположное стремление, изображающее ее как страну недостаточно развитую, отсталую по сравнению с Западом. Западническая тема отсталости наряду со славянофильской и евразийской, доказывающей самобытность и своеобразие России, говорит о том, что вопрос цивилизационной принадлежности нашей страны не имеет пока однозначного решения, остается открытым, провоцируя взаимоисключающие суждения.
      Отсутствие единого, разделяемого всеми мнения на этот счет свидетельствует о незавершенности, незаконченности процесса формирования российской цивилизации. Вопреки мнению о том, что Россия уже сложилась как особая и самостоятельная цивилизация, напрашивается другой вывод: она и сейчас находится в состоянии цивилизационного поиска. Россия в этом смысле - страна не столько состоявшейся, сколько становящейся цивилизации, контуры и облик к-рой пока лишь смутно просвечивают в духовных исканиях ее мыслителей. Именно незавершенность цивилизационного развития придает России некоторую историческую расплывчатость, неопределенность, вызвавшую еще в прошлые века бесконечные споры о том, чем она является на самом деле. Отсюда, кстати, и склонность русской философской мысли к поиску т. наз. "русской идеи". Если Запад осознал себя как уже сложившуюся цивилизацию, то в России понятие "цивилизация" воспринималось только как идея (естественно, по-разному толкуемая), существующая более в голове, чем в реальности.
      Столкновение основных русских тем - отсталости и самобытности - является следствием использования разных критериев в оценке роли, места и специфики России в общемировом процессе - цивилизационном и культурном. Если цивилизационный подход к России свидетельствует об ее отсталости от Запада, то культурный - о самобытности и своеобразии. Спор между западниками и славянофилами (см. Славянофильство и западничество), начатый еще в 19 в., является тем самым констатацией еще существующего разрыва, несовпадения между цивилизационным и культурным обликом России.
      В сложном и противоречивом облике России, действительно, нельзя не заметить определенного несоответствия между ее "душой" и "телом", ее культурной зрелостью и еще недостаточной цивилизованностью - экономической, политической и просто бытовой. С одной стороны, ее характеризует несомненная отсталость от развитых стран Запада, к-рую она стремилась преодолеть мощными модернизационными усилиями (начиная с Петра I и вплоть до большевиков), с другой - ей свойственно желание не просто сравняться с ними, но стать лучше их, избежав тех изъянов и противоречий, к-рые уже выявились в ходе становления зап. цивилизации. Если судьба распорядилась позже других "войти в современную цивилизацию", то зачем повторять и все плохое в ней, что уже вышло на поверхность? Взять у Запада все ценное, но не копировать его, а пойти дальше - в сторону гуманных и нравственно оправданных форм жизни - так можно определить суть того, что Россия искала для себя. Отсюда дерзкие попытки как бы опередить время, раньше других прорваться в будущее, всегда и во всем "быть впереди планеты всей". В эпоху национальных гос-в русские мыслители мечтают о всечеловеческом единстве, "духу капитализма" противопоставляют идеал жертвенного служения "общему делу".
      Самобытность России, ее историческая уникальность ни в чем не проявились так ярко, как в ее культуре, к-рую отдельные наши ученые, следуя англо-американской научной традиции, склонны отождествлять с цивилизацией. Однако подобное отождествление может быть подвергнуто серьезному сомнению. Культурный подъем отнюдь не всегда сопровождался в истории подъемом экономическим и политическим. Примером может служить хотя бы Германия 19 в. По части своей цивилизованности она явно уступала в то время др. странам Европы (прежде всего Англии и Франции), по части духовности и культуры в чем-то даже превосходила их. Именно здесь (а затем в России) родилась традиция различения культуры и цивилизации, осознания их несходящейся, а порой и конфликтующей между собой логики развития. Недостаток материального развития и социальной организованности каким-то парадоксальным образом компенсировался избытком развития духовного, бурным ростом культуры.
      И русская специфика, как представляется, более точно передается термином не "цивилизация", а "культура". Ее следует искать не в самодержавном прошлом, не в архаических устоях общественной жизни, не в антропологических особенностях "славянской расы", а именно в культуре, в духовной жизни народа, как религиозной, так и светской. Русская культура и стала душой России, сформировала ее лицо, ее духовный облик. Не отличаясь, на наш взгляд, особым цивилизационным талантом, русский национальный гений с наибольшей яркостью выявил себя именно в сфере духовно-культурного творчества.
      Мы склонны отождествлять цивилизацию не с культурой, а с об-вом в той его части, в какой оно представлено технологическими, экономическими и политическими системами, а также институализированными формами совместной жизни людей, отличая их от чисто духовных форм индивидуального самовыражения и межличностной коммуникации. Традиционное разграничение материальной и духовной сторон общественной жизни вполне укладывается в это различение. В этом смысле история цивилизации, или социальная - экономическая и политическая - история и история культуры (то, что немцы называют "историей духа"), - несовпадающие величины, а на определенном витке общественного развития - далеко расходящиеся между собой. Если в традиционных об-вах граница между материальным и духовным, об-вом и культурой практически неуловима, то в об-ве индустриальном она обретает не только отчетливо выраженный, но и остроконфликтный характер. О. Шпенглер, обращаясь к опыту современной ему Европы, имел веские основания определять цивилизацию как закатную, заключительную фазу культуры, как ее конец и гибель (см. Цивилизация).
      Для Шпенглера сама цивилизация таит в себе угрозу культуре, является признаком ее увядания и смерти. Именно в Германии (а затем и в России) впервые зазвучала тема критики цивилизации, ее губительных последствий для духовности и культуры.
      Цивилизация, с этой точки зрения. - вовсе не благо, если она лишена одухотворяющей силы культуры. Она - только "тело" культуры, тогда как культура - "душа" цивилизации. Бездушное и бездуховное тело столь же нежизненно, как и бестелесная душа. Разрыв между душой и телом, т.е. между культурой и цивилизацией, и есть то, что в конечном счете разделило Россию и Европу. В этом противостоянии Россия как бы встала на сторону культуры, тогда как Европа предпочла путь цивилизации, порой не без ущерба для культуры. В сознании нек-рой образованной части российского об-ва зап. цивилизация стала синонимом полного обездуховления жизни, ее предельной рационализации и формализации. дискредитации высших моральных и религиозных ценностей, переноса центра тяжести из духовной в материальную сферу. Русская интеллигенция никогда не относилась враждебно к европейской культуре, в своей значительной части испытала на себе ее влияние, сознательно училась у нее. Но и она в большинстве своем не приняла реальности индустриально-массового об-ва, усмотрев в нем отрицание идеалов и ценностей самой же западноевропейской культуры. Главным итогом развития зап. цивилизации стало для нее "мещанство" -диктатура обезличенной в своих желаниях и потребностях массы. Двойственное отношение к Западу, сочетавшее признание его несомненных заслуг в области развития науки, техники, народного просвещения, политических свобод с неприятием выродившейся в "мещанство" цивилизации, определило смысл ее собственных поисков путей развития России. Сюда можно отнести и консервативное желание оградить Россию от "тлетворного влияния Запада", и поиск "русской идеи", способной противостоять частному и национальному эгоизму, и обращение к социализму - от христианского до атеистического, от крестьянского до пролетарского.
      И в нынешнем нашем кризисе наибольшее беспокойство вызывают даже не экономические трудности, а разрыв с той культурной традицией, к-рая побуждала русскую мысль искать формулу более достойной жизни, чем та, к-рая уже достигнута на Западе. Заботясь о "теле", цивилизуя его, учась в этом отношении у Запада. нельзя пренебрегать собственной душой, отрекаясь от того, во что верили и на что надеялись лучшие люди России. Если потеряна такая вера, если мысль не работает на опережение существующего, никакая реформа не сможет преодолеть отсталость. Россия как бы обречена и догонять Запад, преодолевая собственную отсталость, и опережать его в тех пунктах, в каких он сам оказался в кризисной, критической ситуации.
      Стоящую перед Россией двуединую задачу нельзя, видимо, четко сформулировать ни в понятиях чисто западнической идеологии, ни в терминах какой-то исключительной особости от Запада. Россия, если ей суждено остаться в мировой истории, несомненно, окажется в том же потоке исторического развития, что и Запад с его основными цивилизационными достижениями, но сохранит себя, избежав участи полуколониальной периферии, если воспроизведет эти достижения в духе собственной культурной традиции. Никуда не уйти от необходимости модернизации, как бы ни истолковывать смысл этого понятия. И у России сегодня нет иного выбора, как стать современной страной, стоящей вровень с развитыми странами Запада и Востока. Иное дело, что на безусловное требование модернизации она, как и любая другая страна, может отреагировать лишь в соответствии со своими возможностями и особенностями, историческим прошлым и имеющимися в ее распоряжении природными, человеческими и культурными ресурсами. В отношении цивилизации Запада Россия является не антиподом, а особым типом, еще одной возможностью ее развития.
      Тот факт, что этот тип еще полностью не сложился, не претворился в реальность, а существует, скорее, в виде лишь культурного проекта, духовно постулируемой идеи, не означает, что его не надо учитывать при выработке любой программы реформирования страны. В осуществлении реформы культурная традиция, духовная преемственность - главное, с чем необходимо считаться в первую очередь. Нельзя ломать, корежить собственную страну лишь с целью механического повторения чужого опыта, превращать ее в пустое пространство, открытое для любого экспериментирования. Учиться на примере других никогда не вредно, но такая учеба полезна в том случае, если способствует выявлению и осознанию собственной индивидуальности, влечет за собой открытие нового, чего не было в усваиваемых уроках. Без этого нельзя сохранить за собой роль не только мирового лидера, но и просто рядового участника современного исторического процесса.
      У России есть все шансы избежать подобной участи. Не будучи особой по отношению к Западу цивилизацией и даже отставая от него в этом качестве, она, однако, заключает в себе нечто такое, без чего эта цивилизация не может выжить. В этом смысле Россия столь же нуждается в практическом разуме Запада, как и Запад в духовном опыте России. Проблема, стоящая перед Россией, и заключается в синтезе, примирении основных достижений зап. цивилизации с собственным культурным поиском.
      Суть этого поиска, если сформулировать его в общем виде, заключалась в утверждении особого типа человеческой солидарности. отнюдь не исчерпывающегося экономическими и политико-правовыми формами жизни людей. Специфическим для данного типа является духовная общность людей, базирующаяся на этике коллективного спасения, когда каждый озабочен не только собой, но и другими, ставит свое личное спасение в прямую зависимость от спасения всех и каждого. Идея подобной общности не просто воспроизводила гражданские ("полисные") структуры античной демократии, где каждое лицо наделено равными правами и обязанностями, но и усматривала в общности своеобразную "духовную общину", связующую людей помимо их частных и национальных интересов отношениями взаимной любви и всеобщего братства. Жить не только для себя, но и для других, считать своим, близким себе то, что составляет цель и смысл жизни любого другого народа, в отношениях между людьми руководствоваться принципом максимально возможной свободы от частного и национального эгоизма. от материального своекорыстия отдельного лица - так коротко можно определить тот общественный идеал, к-рый Россия хотела положить в основание человеческого общежития. Нетрудно заметить, что этот идеал имеет своим истоком не столько экономические и политические, сколько религиозные, моральные и чисто культурные формы человеческой жизни, берет свое начало в традиции христианства. и прежде всего "православной этики" (в отличие от протестантской). Историческое призвание России, не отрицающее необходимость ее модернизации по образцу европейских стран, и состоит, надо полагать, в отстаивании приоритета культуры перед экономикой и политикой, в стремлении подчинить последнее чисто духовным и моральным целям и задачам. Если экономика и политика разделяют людей и народы, создают между ними определенную иерархию, то культура связывает их отношениями подлинной свободы и равенства, когда каждый, сохраняя собственное лицо, свою индивидуальность. открывает в другом столь же свободную и равную себе личность. Культура здесь - синоним общения и диалога (недаром идея "диалога культур" получила в России такое развитие), того, что связывает и объединяет людей в общемировом пространстве, а не разделяет и не противопоставляет их по признаку силы и богатства. Русская культура неизменно следовала этому принципу, видя в других культурах не противника, а собеседника, еще один повод для новых встреч и открытий. Ф. М. Достоевский справедливо обозначил это ее качество как "всемирную отзывчивость", как способность быть со всеми и перевоплощаться во всех.
      Итак, в лице Запада и России мы имеем дело не с двумя разными цивилизациями, а с одной, хотя и развивающейся в разных направлениях. Если первое из них отдает приоритет экономическому росту и укреплению правовой регламентации общественной жизни, то второе, не отрицая роли и значения ни экономики, ни права, апеллирует прежде всего к культуре, к ее моральным основаниям и духовным ценностям, стремясь именно их сделать критерием общественного прогресса. Стоящую перед Россией задачу можно сформулировать тем самым не как отрицание зап. цивилизации и создание чего-то совершенно непохожего на нее, а как продолжение начатого Западом дела построения общечеловеческой цивилизации, но только в направлении ее примирения с культурными и моральными основаниями человеческого бытия (см. также Цивилизация. Культура и цивилизация. Цивилизация российская).
      В.М. Межуев
     
      КУЛЬТУРЫ ЭТНИЧЕСКИЕ В РОССИИ - это совокупность материальной, духовной и соционормативной культуры этносов, к-рые в разные моменты истории Русского гос-ва вошли в его состав и способствовали становлению, расцвету и могуществу единого Отечества. Уже во вт. пол. 16 в. в России проживали русские, украинцы, белорусы, карелы, саами, вепсы, ненцы, коми, ханты, манси, татары, башкиры, удмурты, марийцы, чуваши, кумыки, ногайцы и др. народы. Позднее - с 17 в. в ее состав вошли якуты, буряты, эвенки, эвены и др. Важнейшим фактом общей российской истории и культуры стало вхождение в состав России народов Молдавии, Грузии, Армении, Кабарды, Казахстана и др.
      Изначально объединяясь на полиэтнической основе, народы России сформировали уникальное социально-экономическое пространство, обеспечили жизнеспособность и разнообразие своей материальной и духовной культуры, создали яркое и самобытное искусство, ставшее их общим достоянием и национальной гордостью. В такой многонациональной стране, как Россия, значение опыта каждого этноса в сфере культуры огромно, поскольку важнейшие духовные и материальные ценности становятся доступны др. народам, обогащают и оплодотворяют единую полиэтническую культуру (см. Идентичность общероссийская).
      Этнические явления и процессы более устойчивы в социокультурной жизни по сравнению с другими. Основу каждого этноса образует система его собственно культурных ценностей, к-рая включает этническую символику, определенные формы материальной культуры, национальный разговорный и литературный язык, фольклор (песни, танцы) и т.д. Каждой К.э. присущи собственный жилищно-поселенческий комплекс, особенности одежды, нередко и пищи, сложившиеся в процессе активного познания и освоения среды на основе трудовой деятельности, закрепляющиеся также в психологических, адаптационных механизмах.
      Россия, издревле формировавшаяся на полиэтнической основе, является уникальной полиэтнической системой культуры. "Сколько малых племен Россия получила в истории, - писал И. А. Ильин, - столько она и соблюла" (Ильин И. А. Собр. соч.: В 10 т. М., 1993. Т. 2. Кн. 1. С. 330). Среди народов России наиболее многочисленным является русский, к-рый в настоящее время составляет ок. 83% населения страны. По данным общегосударственных переписей, доля русских в общем составе населения с кон. 19 в. и до 80-90-х гг. 20 в. менялась следующим образом: 44,3% -в 1897г.;83,3%-в1959г.;81,5%-в 1989 г. Поэтому этнокультурная функция русского народа была ведущей по причине его объективного положения в об-ве. Он сыграл огромную роль в сохранении и развитии этнических культур России.
      Проблема языка как одного из основных показателей этнической общности имеет первостепенное значение. В настоящее время в России насчитывается 150 языков ее народов, из них ок. 80 - литературных. По данным переписи населения 1989 г., 94,6% опрошенных россиян назвали родным язык своей национальности. В то же время 88% нерусских народов хорошо знают и русский язык (см. Русский язык), в том числе 27,6% считают его родным. До Октябрьской революции 1917г. лишь немногие народы обладали собственной письменностью. Русские имели письменность с 10 в.; кириллица лежит в основе письменности русских, украинцев, белорусов; у литовцев, латышей, эстонцев с 16 в. существовала письменность на основе латинского алфавита. С 9 в. имели письменность таджики, примерно с того же времени появляется письменность и среди различных тюркских групп населения, образовавших впоследствии азербайджанский, узбекский, туркменский, татарский и др. этносы. Своя письменность существовала у армян и грузин (с 5 в.), а также у бурят, калмыков, евреев, ассирийцев.
      После 1917 г. была создана письменность для более чем 50 народов, причем для нек-рых из них она создавалась вначале на основе латинской или арабской графики, а в 1936-1941 гг. стала переводиться на русскую графику.
      В кон. 1980 - нач. 1990-х гг. большинство республик объявили государственными языки основных народов, давших название соответствующим республикам. Вместе с тем за русским языком сохраняются функции языка межнационального общения и он признается официальным языком на всей территории России. Одновременно Российское гос-во обеспечивает всем гражданам условия для использования в различных сферах государственной и общественной жизни любых языков народов России.
      Для России как сложной и многообразной полиэтнической системы культуры на всех этапах ее развития исключительно важной была проблема межэтнических контактов. Именно они выступали мощнейшим фактором взаимодействия и сотрудничества различных народов страны, обеспечивая социально-экономическое и духовное единство российского суперэтноса.
      Наиболее активной областью культурных заимствований в процессе межэтнических контактов всегда выступала система культуры жизнеобеспечения. Каждый этнос в России накопил немало ценного в этой сфере и охотно передавал др. народам свои знания и опыт. Русские, поселившись в Поволжье в 16-18 вв., быстро овладели языками местных народов. Последние передали русским крестьянам, поселившимся на неосвоенных и тяжелых землях, тяжелый плуг (сабан). У татарских крестьян русские заимствовали способ хранения необмолоченного хлеба в снопах, уложенных в "кибэн" (особый вид кладки на специальном помосте высотой 20-50 см).
      Область встречных заимствований элементов культуры жизнеобеспечения достаточно широка. У народов Поволжья под влиянием русской земледельческой культуры произошел переход от пестрополья к трехполью. Ассортимент культивируемых растений расширился. Так, татары стали выращивать озимуюрожь, овес, овощи (такие культуры, как капуста, репа, свекла, сохранили русские названия).
      Переселяясь, напр., в Сибирь, русские крестьяне позаимствовали у местных аборигенов теплую одежду: парки из оленьего меха, камлеи, хантыйские "тандекуры" - "нашейник" из беличьих хвостов, хорошо защищающий шею от ветра и снега. В питании у русских нашла распространение оленина.
      Богаты и разнообразны русско-северо-кавказские культурные межэтнические контакты. Начиная с 16 в. и до настоящего времени идет процесс заимствований в материальной и духовной культуре, то затухая, то, наоборот, расширяясь и обогащаясь. Так, русские казаки первыми стали усваивать такие элементы культуры кавказских народов, как беспорядочная планировка поселения, конструкция жилища, предметы и облик интерьера, конская упряжь, детали мужского и женского костюмов.
      В свою очередь, в культуре северокавказских народов уже с кон. 19 в. появляются новые сельскохозяйственные орудия труда, пароконные брички, осваиваются новые злаки, овощи, в том числе картофель, помидоры, огурцы. Складывается своеобразный мужской костюм, состоящий из "кавказской" рубахи, брюк-галифе, цельнокроеных "русских" сапог.
      В этнической культуре ведущее место всегда занимали народные промыслы и ремесла. В современных условиях, когда промышленное производство, основанное на массовом применении машин и поточных линий, призвано обеспечивать потребности об-ва, сфера пользования предметами ручного и кустарного производства существенно изменилась. Последние в значительной мере утратили свою утилитарную функцию и превратились в предметы декоративно-прикладного искусства. И тем не менее они по-прежнему выступают важнейшими феноменами этнической принадлежности и выражают специфику содержания и стилевые особенности материальной и духовной культуры того или иного народа.
      Русская культура - неиссякаемый родник народного творчества, воплотившегося в промыслах и ремеслах. Взять, к примеру, Подмосковье, где столь много уникального создано русским народным талантом. Среди них - федоскинская лаковая миниатюра, жостовская роспись, абрамцево-кудринская резьба по дереву и хотьковская резьба по кости, богородский игрушечный и павлово-посадский платочный промыслы, гжельский фарфор и майолика, загорская роспись по дереву.
      Уникальные народные промыслы и ремесла существуют на бескрайних просторах Сибири и Дальнего Востока. В Сибири сложился своеобразный русско-сибирский этнос. Русская культура органично соединяется с автохтонными культурами. В результате "выплавляется" уникальное искусство 26 малочисленных и 5 достаточно крупных общностей, представленное различными промыслами: древние традиции заготовки и обработки сырья, изготовления и украшения изделий из меха, шерсти, дерева, бересты, корня кедра и др. материалов.
      Широко в мире известно искусство обработки металлов у народов Северного Кавказа. Одним из крупных центров производства кованых и чеканных изделий из меди и латуни является с. Кубачи Республики Дагестан. Современное кубачинское медночеканное искусство, уходящее своими корнями еще в 12-15 вв., славится литыми бронзовыми котлами, латунными чеканными кувшинами, ритуальными сосудами, декоративными подносами, различными чашами, кубками и др.
      Народный костюм (одежда) - яркий и наиболее массовый вид художественного творчества любого народа. Именно по костюму раньше можно было безошибочно определить национальную (этническую) принадлежность любого человека. Русского - по косоворотке и кафтану; украинца - по расшитой рубахе с разрезом посреди груди; белоруса - по жилетке, надетой поверх полотняной сорочки; жителя Северного Кавказа - по черкеске или бешмету; узбека и таджика - по тюбетейке и традиционному халату, подпоясанному квадратным платком, и т.д. Словом, костюм - это визитная карточка человека определенной национальности.
      Все народы достигли большого мастерства в изготовлении своей одежды; напр., вышитые рубахи, головные уборы, поясные подвески у народов Среднего Поволжья и Приуралья хранятся во многих музеях страны как предметы народного искусства высокого художественного уровня. У финноугорских народов Поволжья - марийцев, мордвы, удмуртов и у тюркоязычных чувашей вплоть до 20 в. продолжала бытовать традиционная одежда, богато украшенная великолепной вышивкой. Наиболее древними и традиционными способами вышивки были т. наз. "счетные" техники - набор, косая стежка, роспись, реже - гладь. Вышивка обладала знаково-магической функцией, к-рая ей придавала роль оберега и благопожелания - на груди и в др. местах вышивались орнаменты, символизирующие плодородие, животворные силы. При этом, безусловно, вышивка всегда имела эстетическое значение, украшала одежду.
      В современных условиях тотальной урбанизации и массовой миграции народов России с большой остротой встала проблема спасения не только природной, но и культурной среды обитания народов. Это особенно относится к культуре малых этносов и народов, к-рая может исчезнуть, если не принять меры со стороны гос-ва, всего об-ва.
     
      * * *
      Неотъемлемым элементом К.э. является искусство народов России. Не теряя своего национального своеобразия, искусство различных этносов единого исторического времени, государственно-политического, социально-экономического и культурного пространств имеет нек-рые общие черты: 1) последовательный демократизм и открытость друг другу; 2) связь с родной землей, коренными интересами своего народа; 3) ярко выраженный примат нравственного начала; 4) идеи социальной справедливости; 5) неприятие индивидуальных и общественных пороков,сохранение лучших национальных традиций и ценностей, заимствование оправдавшего себя опыта жизнеустройства др. народов.
      Искусство этносов России формировалось в недрах глубинных пластов народного творчества, но как явление профессиональное в основном оформилось в 20 в. При этом роль русского искусства была весьма значительной. К примеру, изобразительное искусство художников Москвы и Ленинграда (К. Юона, Б. Кустодиева, В. Фаворского, А. Дейнеки, С. Герасимова, П. Кончаловского, К. Петрова-Водкина, П. Кузнецова, А. Матвеева) в становлении профессионального изобразительного искусства, особенно станковой живописи, в республиках и автономных областях было особенно ощутимо (см. Искусство русское). Значительный расцвет искусства различных этносов и народов СССР произошел в годы советской власти.
      В 30-40-е гг. национальные художественные школы крепнут и активно развиваются. Художники свободнее обращаются к наследию мирового искусства. В центре оказывается интерес к психологии, к индивидуальному характеру современника. На смену портрету - типу 20-х гг. - все чаще приходит изображение конкретного человека. В портретах М. Нестерова, В. Мухиной, П. Корина, П. Кончаловского, в работах М. Сарьяна, Ф. Кричевского, А. Шовкуненко, Н. Канделаки, У. Джапаридзе, изображающих преимущественно деятелей отечественной культуры, раскрываются черты народного характера.
      С середины 50-х гг. интенсивно развивается процесс сложения художественных школ, отмеченных национальной характерностью средств выражения. Искусство выдающегося армянского художника М. Сарьяна получает не только всесоюзное, но и мировое признание - оно олицетворяет искусство армянской национальной школы. Полотна Б. Мирза-заде и М. Абдуллаева свидетельствовали об авторитете азербайджанской художественной школы. "Патриархи" др. национальных школ - Ю. Микенас, А. Гудайтис, Л. Гудиашвили, А. Старкопф и др. утверждали авторитет искусства своих народов.
      Всесоюзная художественная выставка 1957г. представила новые яркие имена художников из всех национальных республик страны. Это - Г. Коржев, Д. Жилинский, В. Иванов, П. Оссовский, И. Голицын, Г. Захаров, Т. Салахов, Т. Наринбеков, Э. Илтнер, И. Заринь. И. Клычев, М. Савицкий, Г. Иокубонис, А. Савицкас, Э. Амашукели, Г. Геловани, Р. Ахмедов, С. Мамбеев, И. Богдеско, М. Греку, С. Мурадян, Г. Чубарян, Л. Мууга, В. Толли, Г. Якутович, А. Макунайте и мн. др. мастера.
      Организация в 1960 г. Союза художников РСФСР стала новой важной вехой в развитии искусства народов России. С этого момента начинается особенно активное вступление в художественную жизнь автономных республик и областей Российской Федерации. Произведения многих мастеров из автономных республик давно завоевали заслуженную славу и входят в "золотой фонд" нашего многонационального искусства. Это имена мастеров Башкирии - Б. Домашникова. А. Лутфуллина, А. Бурзянцева, 3. Басырова, 3. Гаянова, Г. Мустафина, Р. Нурмухаметова; Бурятии - Ц. Сампилова, Р. Мэрдыгеева, К. Дульбеева, Ф. Балдаева, Д. Дугарова, А. Даржаева; Карелии - Л. Ланкинена, С. Юнтунена, Ф. Ниеминена; Марий Эл - А. Григорьева, П. Горбунцова, И. Пландина, М. Платунова, С. Подмарева; Калмыкии - Г. Рокчинского, К. Ольдаева, У. Бадмаева, А. Цебекова; Якутии - В. Васильева, А. Мунхалова и мн. др. республик Российской Федерации.
      Несмотря на близость, сотрудничество художников из различных республик России и бывшего СССР, этнические особенности и различия в живописи прослеживаются весьма четко. Выдающийся армянский художник Вардгес Суренянц, формулируя принципы складывания художественных стилей, выделял три важнейших фактора: 1) географическое положение страны; 2) духовное развитие того или иного народа; 3) влияние др. наций. Ссылаясь на опыт мирового искусства, В. Суренянц утверждал, что искусство в эпоху цивилизации имело и имеет ярко выраженную национальную специфику. Вся история изобразительного искусства России подтверждает правоту этих слов.
      Ярким и самобытным феноменом национальных культур народов России стало театральное искусство, своими корнями уходящее в фольклор, культовые и обрядовые действия народов, когда зарождались элементы театральности. В стране, в частности, большой популярностью и авторитетом пользовались и пользуются выступления фольклорно-этнографических ансамблей. Специалисты выделяют среди них три основных типа: а) аутентичные, или собственно народные, ансамбли, участниками к-рых являются носители фольклорной традиции - народные певцы, музыканты, танцоры; б) экспериментальные ансамбли, формирующиеся в городской молодежной среде, сознательно усваивающие и воспроизводящие репертуар и региональные стили народного искусства, сочетающие полевую собирательную работу с исполнительской пропагандой народного искусства; в) т. наз. стилизаторские ансамбли, исполняющие произведения фольклора в обработках профессиональных композиторов и руководителей коллективов художественной самодеятельности.
      В стране хорошо были известны ансамбли под руководством Дм. Покровского, Московской. Ленинградской. Вильнюсской консерваторий, грузинский "Мтиэби", латышский "Скандыныеки", эстонские "Леегайус", "Леегард" и др.
      Фольклорные фестивали стали важнейшей организационной формой возрождения традиционных культур пародов и этносов СССР и России. Они популярны и в настоящее время. Это - региональные фестивали в Великом Новгороде, Архангельске, Самаре, на Урале, в Сибири, а также в Прибалтике, на Украине и ряде др. республик, ныне суверенных гос-в. Нередко эти выступления проводятся на территории этнографических музеев, сопровождаясь выставками изделий декоративно-изобразительного искусства местных народных мастеров.
      Ко вт. пол. 30-х гг. национальные профессиональные театры возникли не только у коренных народов союзных республик, но и у народов большинства автономных республик и областей. Так, в 1930 г. были созданы кумыкский и коми передвижные театры, мордовская музыкально-драматическая студия. В следующем году начали работать якутский, удмуртский и хакасский театры, чечено-ингушская театр-студия. В 1932 г. открылся бурятский театр, в 1933 г. - адыгейский, в 1935 г. - ряд театров в Дагестане (аварский, лакский, лезгинский, татский), театр-студия в Ойротии (Горный Алтай) и кабардинский колхозно-совхозный театр.
      Национальный театр выполнял, особенно в пер. пол. 20 в., важнейшую этнокультурную функцию. Он приобщал коренное население республик, округов и областей к усвоению национальной литературы, родного языка. Особенного расцвета театры народов, входивших в состав СССР, достигли в советское время.
      В 20-х гг. происходит рождение национальных школ искусства актера в Татарстане, Узбекистане, Таджикистане, Казахстане, Киргизии. Высокого расцвета это искусство достигает в театрах Украины, Грузии, Армении, Азербайджана, Белоруссии. Творчески воспринимая русскую национальную школу, в том числе систему работы актера, созданную К.С. Станиславским, актеры национальных театров А. Аветисян, В. Анджапаридзе, Ш. Бурханов, А. Бучма, А. Васадзе, Г. Глебов, X. Абжалилов, С. Ишантураева, А. Кульмамедов, М. Касымов, К. Куанышпаев, С. Кожамкулов, Е. Томберг, Т. Ланкинен, А. Хидоятов, Н. Ужвий и мн. др. создали блестящие образы героев, навечно вошедшие в сокровищницу отечественного многонационального искусства. В 1939 г. в Казани создан Татарский театр оперы и балета; литературную часть его возглавлял Муса Джалиль, имя к-рого было присвоено театру в 1956 г. Первым музыкальным руководителем театра был композитор Н.Г. Жиганов. Его творчество, отмеченное ярко выраженным национальным характером, заложило основы татарского оперного искусства. Оперы Н. Г. Жиганова
      "Качкын", "Ирек", "Алтынчеч", "Ильдар", "Джалиль" отличались яркой фантазией, художественным мастерством, реализмом и динамичностью стиля. В 1948 г. в Улан-Удэ был создан Бурятский театр оперы и балета, в к-ром выросли великолепные мастера оперной сцены: народные артисты СССР Л. Линховоин, Л. Сахьянова, заслуженный артист Бурятской АССР Ц. Бадмаев и др.
      Эта традиция четко прослеживается в оперном искусстве и др. народов России: оперы "Тарас Бульба" И. Лысенко (Украина), "Михась Подгорный" М. Тикоцкого (Белоруссия), "Алмаст" А. Спендиарова (Армения), "Цисана" В. Долидзе (Грузия), "Амангельды" Е. Брусиловского и М. Тулебаева (Казахстан), "Джалиль" Н. Жиганова (Татарстан) и мн. др. Народ, его судьбы на различных перевалах истории, является главным действующим лицом оперы, как и театрального искусства в целом. Музыкальные особенности национальных опер - в народных действах, в обрядах, в народных мистериях, связанных с эпосом, с бытом, с жизнью, с нравственно-поэтическими представлениями народов, частицей к-рых предстают авторы оперных произведений.
      В 20 в. у народов России сложился новый вид искусства - кино. Русская, украинская, грузинская кинематографии - старейшие, почти ровесницы, с дореволюционными корнями. Они были представлены выдающимися именами: С. Эйзенштейном, В. Пудовкиным, А. Роомом, А. Довженко, И. Кавалеридзе, Н. Шенгелая, М. Чиаурели. С полным правом можно отнести к кинематографиям с дореволюционной историей армянскую (первые съемки - в 1907 г., первый художественный фильм - в 1915 г.) и азербайджанскую (первый художественный фильм "Аршин мал-алан" создан в 1917 г.). Позже рождаются др. национальные кинематографии: к примеру, 1924 г. - Белоруссии, 1929 г. - Туркмении, 1957 г. - Молдавии.
      Мир фильмов российских режиссеров -это многообразный, национально-самобытный мир народов, образующих единое гос-во, живущих общими целями и интересами. Фильмы грузина О. Иоселиани ("Листопад", "Жил певучий дрозд"), узбека Э. Ишмухамедова ("Нежность", "Влюбленные"), русского В. Шукшина ("Живет такой парень", "Странные люди"), киргиза Б. Шамшиева ("Белый пароход", "Ранние журавли"), литовца В. Жалакявичуса ("Никто не хотел умирать"), молдаванина В. Гажиу ("Горькие зерна") рисуют сложную панораму событий и отношений 20 в., показывают мир человека и его самого в различных жизненных обстоятельствах.
      В разные годы наиболее известными и авторитетными становились кинопроизведения различных национальных кинематографий. Так, в 60-е гг. ярко заявила о себе молодая среднеазиатская режиссура. Фильмы Т. Океева и Б. Шамшиева (Киргизия), Б. Мансура и X. Нарлиева (Туркмения), А. Хамраева и Э. Ишмухамедова (Узбекистан) "Небо нашего детства", "Выстрел на перевале Караш", "Состязание", "Невестка", "Чрезвычайный комиссар", "Нежность" завоевали не только всесоюзное признание, но были признаны и за рубежом. В нач. 70-х гг. выдвигаются лидеры литовского, молдавского и белорусского кино: В. Жалакявичус, Э. Лотяну, В. Туров.
      Примечательным фактом национального киноискусства стала экранизация русскими режиссерами произведений писателей др. республик. Так, по произведениям киргизского писателя Ч. Айтматова снимаются фильмы "Бег иноходца" (С. Урусевский), "Джамиля" (И. Поплавская). Национальные актеры приглашаются в центральные киностудии страны: эстонец Ю. Ярвет, литовцы Д. Банионис, Р. Адомайтис, латыши Э. Радзинь, Э. Мерзинь и др. играли в фильмах ведущих русских режиссеров Г. Козинцева, С. Кулиша, А. Тарковского, Н. Губенко, Р. Нахапетова. Многие из них, в том числе В. Артмане, Д. Банионис, С. Закариадзе, стали известными и весьма популярными актерами в стране.
      Заметную роль в развитии национальных культур народов России играли декады искусства и литературы в Москве. Декады представляли собой систему различных мероприятий (спектакли, концерты, эстрадные программы, цирковые представления, самодеятельные выступления, вечера писателей, композиторов, художников, выставки живописи, графики и скульптуры, книжные выставки, показ кинофильмов и т. д.), в к-рых участвуют профессиональные и самодеятельные театральные, музыкально-вокальные и хореографические коллективы.
      Первая декада - Украинская - состоялась в 1936 г., а вслед за ней в столице России и СССР прошли декады: Азербайджанская (1938), Армянская (1939), Грузинская (1937), Казахская (1936), Киргизская (1939), Латышская (1955 ), Узбекская (1937), Башкирская (1955), Бурятская (1940), Кабардино-Балкарская (1957), Дагестанская (1960), Карельская (1959), Татарская (1957) и др. декады. Всего с 1936 по 1962 г. было проведено 25 декад искусства и литературы всех союзных и девяти автономных республик. И позднее, вплоть до распада СССР, декады продолжали проходить в Москве. Кроме московских декад подобные смотры национального искусства (недели, показы и др.) проводились в столицах союзных и автономных республик.
      Сотрудничество различных народов и этносов России и в целом бывшего СССР в области искусства и культуры обогащало их духовную жизнь, помогало им в гуманистическом жизнеустройстве своего бытия.
      В.А. Сапрыкин
     

К титульной странице
Вперед
Назад